茶中美与禅:空无与和满
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维,一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛,它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学,但融进了中国本土的庄老思想,魏晋玄学,还包括了儒学中的一些观点,使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式,开拓出独特超越解脱的途径,这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”,之后,禅与茶便形影相随,并给了茶一种崇高的使命,就是由一片小小的茶叶,承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此,一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀,唐代之后成为比国之饮,这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为,禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中,成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿,人们在一叶一芽中看到了希望,得到当下的宁静,这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户,串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代,人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示,到今天的科技信息时代,“生活禅”、“人间禅”的提出,无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足,在义务中求心安,在奉献中求幸福,在无我中求进取,将个人融入大众,那么,与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一,那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的,白色既可视为完满俱足,又可视为空无所有。如果在一碗茶中,它与茶叶平分秋色,就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感,蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感,深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢?一碗茶中的你只是一片小小的茶叶,正因为有了你、我、他,我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此,茶中贮满和平、安祥、圆融,为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢?水是无垠的,茶叶是单个的。关爱人生,觉悟人生,奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂,躯体渺小,我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅,成为一则至今难以破解的公案,我看了许多这方面的书,还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”,并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”,成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗?彼此的方位有了变化,去和来有什么影响喝茶的关系吗?对此,我也作了一偈:“赵州和尚吃茶去,韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月,欲知西北即东南”。
茶禅境界三:与平常心相和
开悟顿悟自然是高境界,而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导,又是和江西密不可分的。
禅宗的“一华(花)五叶”,孕育开放于唐宋时代,而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派,皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山,沩仰之名一半来自宜春的仰山,杨岐之名得自萍乡的杨岐山,黄龙之名得自修水的黄龙山,而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起,但义玄受法参学处正是江西,宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗,分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山,他们都是青原一系的法嗣,二宗的主要活动虽然当时不在江西,却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿,在庐山、水修等地建寺修学,其宗门子嗣在江西活动的大有人在,像洞山的晓聪、契嵩,云居山的佛印,庐山的怀琏,都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院,得桂琛禅师法绪,然后受江西抚州牧的延请,住持抚州曹山崇寿院,开堂授徒。他在抚州传法,“四远之僧求益者,不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众,皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀,住金陵弘法,而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。云门、法眼二宗若要溯源其出,江西吉安的青原山,乃其寻根祭祖的圣庭。因此,也不妨这样说:江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗,人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上,马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论:“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅,盛行于陈隋之间,隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中,道家自然主义成分最多,道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点,认为马祖道一的洪州禅出现之后,才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一,马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的,其中最重要的贡献之一,就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出,几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,著衣吃饭,困来即卧。……你且随处作主,立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔,自然相契,,并有偈云:“心随万境转,转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出,“平常心是道”的佛性论,实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心,顿悟成佛”,而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断,心行处灭”,也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说,就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道:
云门寻常一句中,须具三句,谓之函盖乾坤句,随波逐流句,截断众流句。放去收来,自然奇特,如斩钉截铁,教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”,也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路,使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教,浸染中国思想文化最深,它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道,非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华,形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式,以活参、顿悟为特征的领悟方式;以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯,突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”,何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶,遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一),平常自然,这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”,何谓“自悟”?即不假外力,不落理路,全凭自家,若是忽地心花开发,便打通一片新天地。“唯是平常心,方能得清净心境,唯是有清净心境,方可自悟禅机。”(葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟,而是能够自悟,平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此,清代湛愚老人《心灯录》称赞:“赵州‘吃茶去’三字,真直截,真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云:“相逢相问知来历,不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者,忙忙准辨满瓯花。”
由此可见,茶对禅宗而言,既是养生用具,又是得悟途径,更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界,对禅宗来说,几乎是同时发生的,它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一,从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味”这一条目的注解,以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去”公案为蓝本来着重诠释。
在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中,都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去”公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味”的金科玉律和经典。
茶文化在向世界各地传播的过程中,形成了不同的风格。比如在日本,茶道侧重于宗教仪式化;在韩国,茶道侧重于具体实用的礼仪化;在中国,茶道侧重于艺术表演性质。柏林禅寺方丈明海法师说,虽然各有不同,但禅茶文化的根在中国。
茶能清心,在“人我同心,心我同体”的气氛之中,易于进入禅的真实境界,见到自己的本来面目,明心见性。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式,构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。
“茶禅一味”,无论“禅”在前,还是“茶”在前,对它的注解都应该是“禅和茶”或者是“茶和禅”具有“同一兴味”。这样的“同一兴味”,我理解为茶可清心,茶可雅志,茶可礼仁,茶可静思……那么禅呢?同样是这样。佛教对推动中国茶文化的发展有着举足轻重的作用,讲“禅茶一味”而把“禅”放置在前,这是无可挑剔的;设若从中国茶文化五千年的大背景论之,“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支,把“茶”放置在前,也是无可厚非的。
我很赞成陈云君老师“禅茶一味之‘一’是一种心境,而‘味’则是体悟”的说法。禅、茶与“一”和“味”以及饮茶人的心境、体悟皆化成为一,没有先与后。
禅茶境界一:与生活相融
日常生活是“茶禅一味”的基石:“茶禅一味”,是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动,与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅,为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶,马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式,鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》,并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶,由于新型的禅林经济普遍得到发展,寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载,敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行,除“日服镇守药”外,“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久,所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载:“开元中,泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教,学禅,务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮从此转相仿效,遂成风俗。”终使僧人饮茶成风,有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六:“晨起洗手面盥漱了吃茶,吃茶了东事西事,上堂吃饭了盥漱,盥漱了吃茶,吃茶了东事西事。”中唐后,南方许多寺庙都种茶,出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》,就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一,寺中设有“茶堂”有“茶头”,专管茶水,按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展,由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式,最后成为禅事活动中不可分割的一部分,最深层的原因当然在于观念的一致性,即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体,所以茶助禅,禅助茶,“转相仿效,遂成风俗”茶有如此巨大功能,决非仅由其药用性质的特殊方面所决定,正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样,禅门亦将茶的自然性质,作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中,这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点,最旱发生于药用功能中,但不同的是,它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的,所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
品茶过程中逐渐形成的艺术形式,是对品茶、生活乃至生活的一种感知,茶道是一种非常美学的东西。人们通过茶道学习礼仪和法律,改善自己的境界,欣赏茶艺之美。
茶道起源于中国,唐代《风师听闻录》中有这样一个记载:茶道盛行,帝王文人皆饮,足以说明茶道风尚盛行、清雅,流传至今,文人雅士也不少。对这一点进行了许多艺术性的描述,赞扬了茶宴的优雅气氛和品茶的美妙魅力。
中国茶道吸收了儒道思想,道家学说在茶道中注入了人与自然和谐的哲学,确立了茶道的灵魂,同时倡导自然、朴素和真正的美学思想,倡导重生、价值、养生的思想。
中国人对茶道的境界和修养很深,常常把自己置身于自然之中,体验生命之光。如今,许多人到茶山来寻找茶,探索茶的方法,寻找茶的生命之源。这样的经历让人向往。
在品茶中,中国人也注重坐忘,洗去灰尘,体验茶的味道,坐忘是道家为了达到茶道的最大空虚,保持庄重宁静的境界而提出的一种平静的方法,从而达到忘我的境界。惯性导航与制导。
茶道的境界始于道家,礼仪属于儒学。古时有贡茶侍奉君主,君主敬茶侍奉大臣;在家里,儿媳侍奉茶汤侍奉父母;丈夫与妻子唱歌,有时为配偶饮酒;兄弟为茶友。S、兄弟以茶代礼,兄弟以茶代礼;朋友以茶代礼,茶重逢。今天,茶为饮,符合五项原则和十项义(父之恩,子之孝,夫之歌,女之陪,兄弟朋友,礼,友之友,君主制,忠心),茶具有全世界的义功能,而不是任何东西都可以取代。
只有尊卑、尊严、自卑、老幼、亲情、疏远有了自己的礼仪,社会才会更加和谐,茶道上要更加注重礼仪。尽管现代社会注重平等,人们嘲笑高贵和自卑,但儒家的尊老爱幼,仍然把我们作为一种行为准则,在茶道中仍被使用。
尊重茶道,崇尚茶魂。中华民族一代又一代传下来的茶道精髓,在新一代茶人的心中闪耀着更加灿烂的光芒。在批判性传承中,再大胆创新,把茶道精神推向更广阔的世界。
一、境外之境
当我们开始喝茶时,茶的味道是一样的-苦的。茶的味道很简单,味蕾还没有被打开,甚至喝下所有的茶都是这样一种感觉。此时,“茶味”还没有进入这个国家,所以被称为“海外领土”。
二、初境
在喝了一段短时间的茶后,茶的与众不同的能力逐渐发展起来。可以喝苦甜茶,对茶的类型可以有明显的区别。进一步细分仍然无法体验到茶的味道,但可以逐步进入国家,因此被称为“开始”。
三、韵境
多喝点茶,可以更敏感地了解茶叶的风味细节,开始能够进口水与茶的结合,茶汤的质地、厚度、流畅度、饱满度、口感的保留度、生金、回干、咽喉韵、舌根、茶的味道等。此时,饮茶者逐渐追求茶的“韵”味,因此被称为“韵镜”。
四、觉境
“睡眠”不是“睡眠”,而是“发现”的“感觉”。当这一次,茶已经在喝一种感觉:人们泡茶的感觉,茶带给人们的感觉,人与人之间的感觉。
当这一次,最初的状态和韵律可以逐渐不再在意,而震惊\\“感觉”在生活的感觉,一个美丽或口臭可以很容易被你捕捉。老人常说:这茶已经知道是什么样的了,不需要喝。在这种情况下。到这个时候,你已经完成了生命的觉醒,所以它被称为“意识”。
五、修境
“意识”一旦达到,就有必要在实现后进入“精神境界”。茶是一种药,但有很多东西要学。如平凡的地球,却可以诞生和滋养一切事物,包括一切事物。向大地低头,向大地学习,但彼此看着,与茶相遇。
茶,静而不干,平时看不见世界,安静而温和,等于别人。品茶或泡茶,也要有这种情操,以茶为媒介,在生活中进行精神修养,所以叫做“修炼”。
六、度境
练习者,因为智慧根有每一个深度,力量有重量和重量。然而,所有的修行者都不可能成为成佛的神仙,尽管不可能达到这种状态。也要成为菩提,许下伟大的愿望,发誓要活在所有的生物中,愿所有的众生都成为佛陀摆脱痛苦和欢乐的道路。只要茶是边,茶是方便的门。
而如果有法律的修正,绝不能隐藏正确的法律,应该广泛传播,立功的美德是不可想象的。此时,茶是一种方便的方法,可以测量所有的生物,所以它被称为“环境”。
六七年前,我很迷茶、迷沉香。那个时候,先是狠狠地学茶知识,什么绿茶、红茶、黑茶、黄茶……然后又把各种茶分成上中下的等次。
内心的喜乐,是追逐好茶的结果——遇上了好茶,就喜,遇不上好茶,就不喜!分别心很大。后来,慢慢地明白,茶其实本无好坏,有些茶在农家的田头,用大茶壶烧煮,用大碗盛了;有些茶在知识分子的案头,用小炉炭烧,用一口杯端着;有些茶在达官贵人家的客厅,由服务人员端着……茶,真的有高低贵贱之分吗?
那些年,我到处追逐好茶,然后把好茶藏在家里。
后来我又追逐好的茶器,很是炫耀地用好的紫砂壶,一把还不行,要几把,后来是一百把。然而,茶真的一定要用这些东西来烘托吗?
我们的感觉呢?真正的好茶,应是在我们的感觉里,而不是在紫砂壶或日本铁壶里吧。
茶和茶器,都没有上下之分。分的是我们的分别心而已。是我们的分别心,让茶和茶器染上了人世的俗气,给它们早早地安上了等级,然后又用这些等级来迷惑自己,命令自己或悲或喜。
茶的真境界是什么呢?
一杯茶是一个宇宙,进入茶,就进入了宁静、淡泊、安乐的另一个宇宙,是空无的茶气中万籁寂灭、心物两忘、超然独立的心境。
《红楼梦》全书一百二十回,其中谈及茶事的有近300处。
在第六十三回中写到袭人、晴雯、麝月、秋纹、芳官、碧痕、春燕、四儿等八位姑娘为宝玉过生日,夜宴即将开始,不料林之孝家的闯进来查夜,于是宝玉便搪塞说:“今日因吃了面,怕停食,所以多顽一回。”于是林之孝家的建议给宝玉“该泡些普洱茶吃”。因为普洱茶最去腻助消化。晴雯忙说:“泡了一茶缸子女儿茶,已经吃过两碗了。”说明女儿茶的效用与普洱茶相似。在第八十二回中,宝玉放学到潇湘馆来看望黛玉,黛玉叫紫娟:“把我的龙井茶给二爷泡一碗。”可见这位弱不禁风的千金小姐,爱的是清淡雅香的龙井茶。龙井茶在清代是不可多得的贡品,黛玉用此珍品款待心上人宝玉,也是情理之中的事。特别值得一提的是第五回中写宝玉在秦可卿床上昏昏睡去时,被警幻仙子引去,宝玉一到太虚幻境,“大家入座,小丫鬟捧上茶来。宝玉自觉香清味美,迥非常品,因又问何名?警幻道:‘此茶出自放春山遣香洞,又以仙花灵叶上所带之宿露而烹,此茶名曰千红一窟。’”
《红楼梦》中提到的茶具,虽然大多是古代珍玩,多为今人所不知或少知,但在使用上,还是道出了“因人施壶”的奥秘。如在第四十一回,栊翠庵品茗时,妙玉给贾母盛茶用的是“一个海棠花式雕漆填金云龙献寿的小茶盘上,里面放一个成窑五彩小盖钟”。给宝钗盛茶用的是“一个旁边有一耳,杯上镌着‘’三个隶字,后有一行小真字,是‘(晋)王恺珍玩’,又有‘宋元丰五年四月眉山苏轼见于秘府’一行小字”。给黛玉用的“那一只形似钵而小,也有三个垂珠篆字,镌着‘点犀盉’”。给宝玉盛茶用的是一只“前番自己常日吃茶的那只绿玉斗”。后来又换成“一只九曲十环二百二十节蟠虬整雕竹根的大盏”。给众人用茶是“一色的官窑脱胎填白盖碗”。而将刘姥姥吃过的那只“成窑的茶杯”,就嫌“腌臢了”,搁在外头不要了。至于下等人用的茶具又如何呢?如写到晴雯因生得艳若桃李,性似黛玉,被王夫人视为妖精撵出贾府后,在临终前,宝玉私自去探望她时,晴雯说:“阿弥陀佛!你来的好,且把那茶倒半碗我喝。”宝玉问:“茶在哪里?”晴雯说:“那炉台上。”宝玉看到“虽有个黑煤乌嘴的吊子,也不像个茶壶。只得桌上去拿一个茶碗,未到手,先闻得油膻之气。”两者相比,天地之别。
《红楼梦》中对沏茶用水也有独到的描述。在第二十三回贾宝玉作的春、夏、秋、冬之夜的即事诗中,有三首写到品茶,其中二首写到选水煮茶。如《夏夜即事》诗:“琥珀杯倾荷露滑,玻璃槛内柳风凉。”说炎夏以采集荷叶上的露珠沏茶为上;在《冬夜即事》诗中谈到“却喜侍儿知试茗,扫将新雪及时烹”。认为冬天用扫来的新雪为佳。在第四十一回中,当黛玉、宝钗、宝玉在妙玉的耳房内饮茶时,黛玉问妙玉道:“这也是旧年的雨水?”妙玉回答道:“这是五年前我在玄墓蟠香寺住着,收的梅花上的雪,统共得了那一鬼脸青的花瓮一瓮,总舍不得吃,埋在地下,今年夏天才开了。我只吃过一回,这是第二回来了,你怎么尝不出来?隔年蠲的雨水那有这么轻清,如何吃得!”近代科学认为,雪水和雨水,都属软水,用来泡茶,香高味醇,自然可贵。用埋在地下五年之久的梅花上的雪水,更属可贵了。因古人认为“土为阴,阴为凉”,入土五年,其水清凉甘冽自是无可比拟了。这种扫集冬雪,埋藏地下,在夏天烧水泡茶的做法,至今还乐为我国不少爱茶人所采用。
在《红楼梦》中谈到的茶俗也有很多。在第七十八回中,宝玉祭花神赋《芙蓉女儿诔》:“维太平不易之元,蓉桂竞芳之月,无可奈何之日,怡红院浊玉,谨以群花之蕊,冰鲛之殻沁芳之泉,枫露之茗,四者虽微,聊以达诚申信。”反映了以茶为祭。在第八十九回中,宝玉因见了往日晴雯补的那件“雀金裘”,顿时见物思人,在夜静更深之际,在晴雯旧日居室,焚香致祷:“怡红主人焚付晴姐知之:酌茗清香,庶几来飨。”同样亦是茶祭。在第二十五回中,凤姐笑着对黛玉道:“你既吃了我家的茶,怎么还不给我们家作媳妇儿?”这反映了古时的以茶为聘。再如第三回中,林如海教女待饭后过一时再饮茶。第六十四回中,宝玉暑天将茶壶放在新汲的井水中饮凉茶等等,都是饮茶的经验之谈。
此外,曹雪芹在《红楼梦》中还写到茶的沏泡、品饮技艺,以及茶诗、茶赋与茶联等等。所以,有人说:“一部《红楼梦》,满纸茶叶香”,这种说法是有一定道理的。
茶这个东西是不可思议的,对密乘的人来讲,它就是一种加持品。当年佛陀成道的时候,两个魔女前来干扰也没能够动摇佛陀的意志。所以她们就发了两个愿,这两个愿加持世间,就产生两个东西:一个是烟,另一个就是蒜。烟这个东西很神奇,如鸦片一样,它能控制人的意志;蒜对人的情绪影响非常大,生吃能引发嗔恨心,熟吃使人的淫欲心特别重。同时,佛陀在他的加持中也产生了两个东西:一个是藏红花,一个就是茶,它们与佛陀的智慧和慈悲相应。
在全世界的范围来看,茶是中国的特产,中国人有这个福报。英国人对茶花了很大的心血,他们皇室喝的茶是从武夷山偷偷移植过去的。茶是中国独一无二的东西,在其他地域范围内很难生存。茶是我们中国人的大乘菩提心所感召的。
茶的四种境界
真正的茶,来自于神农尝百草,《神农本草经》记载:“神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。”柴米油盐酱醋茶,茶是我们的生活必需品,但是在佛家来看,茶的境界很深。茶有着外、内、密和最极秘密四种境界。
一般的茶只能归到“外茶”的范围内,平时我们所知道的植物性的茶,它没有人格性,只有茶多酚,对人的神经有舒缓的功能,这是一般的茶叶。
“内茶”就是比较精品的特产,像大红袍就是天地的精华。你给它同样的土壤,不一定能产出同样的品质。真正的龙井产量非常稀少,它属于大自然的杰作,应该属于“内茶”,和一般的茶叶有着本质的不同。
秘密的茶是什么茶呢?就是“禅茶”。“禅茶”的叫法来源于禅宗,禅宗人以空性作为自己的思想和方法。僧众都是自己种茶,自产自用,外茶很多用于贸易,好的茶都拿来当作禅茶。一般人修禅容易昏沉,昏沉是一个睡魔,很厉害,如果降服不了它,禅修就不能取得进步。所以,当时是把茶当作药来用,从茶到药这已经很不可思议了。从外茶到内茶还是在物的层面,到了禅茶已经有了“心”的成分了。
禅是什么呢?是清静心。真正的好茶是通人性的。在唐代,陆羽(见备注)把茶的神性能够烹制出来,现在去看《茶经》这些资料,看似有点神乎其神,但这些事实是存在的。
所以,茶有很深的境界。我们参禅,当进入到清静心的时候,跟茶给人的感受是一样的。茶没有什么固定的味道,你想贪着它都不可能,因为茶的味道是很难记忆的。就算是你天天喝的茶,也难以回忆它是什么味道。所以你每一次喝茶都如同第一次喝一样,这就是茶。禅也是一样,参一辈子禅,禅是什么?你能够说出来吗?说出来的就是外禅,不是内禅了。同样,在这个宇宙当中,每一天、每一个时刻都是不可复制的,这就是禅与茶的精神,它能够给人真正的内省与警觉。所以从警觉的这个角度来讲,它符合佛的本质,当人品茶的时候,就能知道生命的意义和价值。
在觉受的层面可以这样说,但是要说清楚茶的原理,得在密法层面,所以这就是最极秘密,叫“密茶”。从禅茶继续深入就到了密茶的境界,密茶是密乘行者用来修法的,它是一种方便。
日本人现在还保留着茶道,茶当中有道,茶道不是给普通人享用的,因为普通人无道。茶道的本源是一种很深的修法,是人和自然界最平等的交流智慧的媒介。这也好似诸佛对我们的心意一样,默默地注视着我们。作为禅茶是可遇不可求的,但是作为密茶,它是随时随地都要炮制出来的。因为在这个炮制当中有一个不共的因,就是心的加持。
密茶的转化
作为心的加持,它有几个条件:首先,这个茶要通过一个转化的过程。茶是大自然的精华,它也在不断地转化,转化到最和谐的境界,内在的精气神就能完全体现出来了。所以它是需要一个过程的。
比如说茶本性属木,它的木性就强,但是每一个茶的禀赋又不一样,在密法来讲,它的“地水火风空”所占的比例不一样。禀赋是茶的先天因素,后天还需要一个更长的因缘,把它的木性化为土性。
木性化为土性的时候,这个茶是往下走的。平常的茶是往上走的,所以它需要经历第二次的“闭关”。茶采下来需要杀青、保存,需要时间的累积,还要有懂得茶的人给它通风、干仓……只有懂茶的人才能弄好。但是没办法把密茶做成商品茶,就算你懂茶也没用,因为没办法如此复杂地去大批生产。所以一杯好的茶不可以用价值来说,当然也不可以用贪心来说这个事情,这和贪心没关系。如果是俗物是可以的,但它不通俗物,茶本身是很高贵的,不能去强迫它,它也不会依你的想法去转变,茶是有性格的。
要想炮制出来密茶,就必须要完成它的转化。就像现在的普洱茶、黑茶,这些茶就适合去做密茶。它和禅茶还不一样,禅茶就算不转化也可以的,但是密茶一定要转化。
这个过程当中需要法界的缘起力,也叫做加持力。想要改变茶的缘起,就要在一个很有灵性、很有风水的地方,完成它的转换。它在此要分裂细化,要经过这样的一个过程。等这个过程完成以后,木性变成土性。在此之后还需要要五行俱全,要有好的水、好的方法、还要有好的火。茶当然离不开火,要用热水才能泡出茶,因为热水是活水。人体有一个穴位叫做涌泉穴,涌泉是什么意思呢?它就代表生命的来源。水是阴性的,它往下走,而涌泉,代表人的阳气往上走,它灌溉五脏六腑,这样人才能健康地进行生命的积累。茶也是如此,一定要有好水,好水不在于先天怎么样,更重要在于人的炮制——以水洗水。水也要靠水来激活。现代科学研究发现,水的分子在合适温度或者通风的情况下张力最强,这就是古人所说的“活水”。
生命非常奇妙,很多精微的变化都是刹那刹那的,我们难以捕捉到那个境界。禅茶都是现量的感受,密茶都是现量的对治。把感受能够复制出来,才能叫做密茶,它是需要方法的,在这个过程中“地、水、火、风、空”都要具足。“空”是往上走的,水里面如果“空”大,这个水就是活的,“空”是要靠加持才能融入的。
密茶,我们是供养诸佛菩萨的。当我们用心地把这杯茶做出来,它就是甘露,就和你虔诚的供养心相应。如果诸佛应供,那么这个世界就会因此而改变。这也在告诉我们:一切人都有心力。
从茶到心
实际上,很多时候我们粗拙的心、烦恼的心都在污染着我们居住的环境,也就是说我们在“加持”着这个环境。这让我们的事业不成功,让我们疾病缠身,让我们的运气衰败,一切都是我们心的显现。所以不要抱怨任何的遭遇,一切都是自心的遭遇,这就是因果的道理。
心不可能停下来,如果我们在每一个刹那去净化心,不仅仅能够满足生活所需,而且能够给周围的“场”带来变化。茶有一个很集中的”场“,我们叫它“坛场”。这个“坛”就好像自然的制造场,是”自然之道“。我们把这个”自然之道“模拟出来,让“地、水、火、风、空”川流不息,这就炮制出了真正的密茶。当你与诸佛菩萨去分享,我们也就入了发菩提心的境了。
所以,发菩提心要用心更要有方便、方法,还要有媒介。禅茶包括沉香,俗人只会觉得它价值大,很容易生贪着的心。但是密茶,我们利用它的方便,就能够撬动佛菩萨的福报赐予众生,或者让法界川流不息。这就是密茶,能够真正地创造万法,加持就是指的这方面。
密茶加持,有相应的仪轨及咒语。咒语通于管茶的诸佛菩萨,他们会把茶更完美的一面加持出来。通过水的媒介、通过清静的禅心,你才能感受到佛菩萨给你的是什么。佛菩萨一定会给我们一些礼物,但是我们不一定发现,因为我们的心是朝向贪嗔痴的;就算给我们,我们也收不到。但是佛菩萨不会因为我们收不到而不给,他一直在给予。
我们在宇宙法界当中,一直这样糟蹋,但是人类一直没有绝种,也还没有遇到大的灾难,这正是因为有佛菩萨的保护。他们不断地给予,给予我们智慧,给予我们信心,给予我们力量。
备注:陆羽(733—804),字鸿渐,一名疾,字季疵,号竟陵子、桑苎翁,东冈子,唐复州竟陵(今湖北天门)人,一生嗜茶,精于茶道,以著世界第一部茶叶专著——《茶经》闻名于世。
我国历来就有“客来敬茶”的民俗。早在3000多年前的周朝,茶已被奉为礼品与贡品。到两晋、南北朝时,客来敬茶已经成为人际交往的社交礼仪。颜真卿《春夜啜茶联句》中有“泛花邀坐客,代饮引清言”。唐代刘贞亮赞美“茶有十德”,认为饮茶除了可健身外,还能“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”。当今社会,客来敬茶更成为人们日常社交和家庭生活中普遍的往来礼仪。俗话说:酒满茶半。奉茶时应注意:茶不要太满,以八分满为宜。水温不宜太烫,以免客人不小心被烫伤。有两位以上的访客时,用茶盘端出的茶色要均匀,并要左手捧着茶盘底部,右手扶着茶盘的边缘,如有茶点心,应放在客人的右前方,茶杯应摆在点心右边。上茶时应以右手端茶,从客人的右方奉上,并面带微笑,眼睛注视对方。
以咖啡或红茶待客时,杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右边,此外要替每位客人准备一包砂糖和奶精,将其放在杯子旁或小碟上,方便客人自行取用。
喝茶的环境应该静谧、幽雅、洁净、舒适,让人有随遇而安的感觉。选茶也要因人而异,如北方人喜欢饮香味茶,江浙人喜欢饮清芬的绿茶,闽粤人则喜欢酽郁的乌龙茶、普洱茶等。茶具可以用精美独特的,也可以用简单质朴的。
当然,喝茶的客人也要以礼还礼,双手接过,点头致谢。品茶时,讲究小口品饮,一苦二甘三回味,其妙趣在于意会而不可言传。另外,可适当称赞主人茶好。壶中茶叶可反复浸泡3至4次,客人杯中茶饮尽,主人可为其续茶,客人散去后,方可收茶。琛瓯洗尘
沏茶是家庭礼仪中待客的一种日常礼节,也是社会交往的一项内容,不仅是对客人、朋友的尊重,也能体现自己的修养。
传说我国古代有一人名叫若琛瓯,乃景德镇人,以制茶具而闻名,他制的茶具美观、耐用。可是一个恶毒的巫师知道后,念了一道毒咒,毁坏了茶具。要解开这道咒语,需有一名年轻人投入烧茶具的炉火。于是,琛瓯很勇敢地投入熊熊烈火中,咒语解开了,茶具恢复原样。人们为了纪念他,便将第一次茶水称为“琛瓯洗尘”。
如今,“琛瓯洗尘”是“十八道功夫茶”中的一道,后人用得更多的是“洗尘”二字,以表达对客人的尊敬。
禅是一种境界。禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。茶与禅本是两种文化,在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响,最终融合成一种新的文化形式,即禅茶文化。
中国传统文化,儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上,道家文化体现在一个“清”字上,佛家集中在一个“和”字上。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事,以茶人啜客为雅士。禅茶文化的精神内涵主要在于一个雅字。
作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”,既有儒家的正气,道家的清气,佛家的和气,更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合,完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;
禅的精神在于悟,茶的精神在于雅。悟的反面是迷,雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程,由俗到雅也是一个持久修养的过程。
禅茶文化,作为一种特殊的心性修养形式,其目的就是在于通过强化当下之觉照,实现从迷到悟、从俗到雅的转化。
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