茶始盛于唐，至宋影响力达到顶峰，不仅成待客“必需品”，更发展成一种博大精深的文化。而推动者恰是宋太祖赵匡胤。
如果说“杯酒释兵权”解除了武将对赵家皇权的威胁，那宋太祖之前悄无声息“废座撤茶”则是在文臣面前立威。正、野史都说到这事，960年二月，“黄袍加身”的赵匡胤召宰相范质等议政。召见之初设座赐茶，与之“坐而论道”。范质行礼完毕刚要坐下，赵匡胤就说：“朕最近有些眼花，看不清东西，烦请爱卿将奏折拿到朕面前。”范质上前递折子的空当，早已受命的内侍便把宰相的座位与茶全部撤走。范质回身欲坐，发现座位与茶都不翼而飞，只好站着搭话。从此，大臣们上殿议政再也不能与皇帝平起平坐。
宋太祖这一举动，对大臣们而言，皇帝赐座赏茶就成了荣耀、就是给面子。如此一来，得到皇帝所赐御茶便成大臣梦寐以求的事。皇帝要的就是这个效果，因而“赐茶”成了施恩臣子的妙招。
宋王巩《甲申闻见二录补遗》记载了宋神宗在议政的崇政殿召见时任太子少师的张方平时就“赐座啜茶”。当然，与议政殿赐一杯茶相比，大文豪苏东坡就更幸运。王巩《随手杂录》说，宋哲宗曾经派太监秘密赐茶给苏东坡。赐茶的使者极其神秘地对苏东坡说：“某出京师，辞官家，官家曰：‘辞了娘娘来。’某辞太后殿，复到官家处，引某至一柜子旁，出此一角，密语：‘赐予苏轼，不得令人知。’出所赐，乃茶一斤，封题皆御笔。”这个故事。至今读来令人捧腹，不过从侧面也反映了当时贡茶之珍贵，连皇帝都把它当成一等一的好东西。苏东坡得到这样珍贵的赏赐后，并没有独吞，还分赠给朋友，的确是豪迈慷慨，加上他文学造诣，称“千古一人”也实不为过。
皇帝赐茶、大臣分茶、文人咏茶，喝茶习惯遍行于宋境，由此进化出了一系列与茶有关的习俗，“非茶不交，点汤送客”。宋林駉《古今源流至论续集》卷四谓：“迨至我朝，往往与盐利相等，宾主设礼，非茶不交。”宾主对坐，桌案上总会摆着一副茶具、热着一碗茶。至于喝茶规矩，宋朱彧《萍州可谈》卷一“茶汤俗”条说得明明白白：“今世俗客至则啜茶，去则啜汤。汤取药材甘草者屑之，或温或凉，未有不用甘草者，此俗遍天下。”宋代迎客喝茶，送客喝用甘草香药熬煎的汤水，即所谓“点汤送客”，这一习俗延续到元末。清朝以后，茶饮取代了甘草药汤，送客时，端起茶杯就行。
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茶初擅时，须拣去枝梗老叶，惟取嫩叶。由须去尖与柄，恐其易焦，此松萝法也。
炒时须一人从旁扇之．以祛热气。否则黄色．香味俱减，予所亲试。扇者色翠，不扇色黄。炒起出铛时，置大瓷盘中，仍须急扇，令执气稍退。以手重揉之，再散入铛，文火炒干，人焙。盖揉则其津上浮，点时香味易出。田子以生晒不炒不揉者为佳，亦未之试耳。
《经》云：焙，凿地深二尺，阔一尺五寸，长一丈。上作短墙，高二尺泥之。以木构于焙，上编木两层，高一尺，以焙茶。茶之半干，升下棚。全干升上棚。愚谓今人不必全用此法。予尝构一焙，室高不逾寻，方不及丈，纵广正等，四围及顶绵纸密糊，无小罅隙，置三四火缸于中，安新竹筛于缸内，预洗新麻布一片以衬之。散所炒茶于筛上，阖户而焙，上面不可覆盖。盖茶叶尚润，一覆则气闷罨黄，须焙二三时，俟润气尽，然后覆以竹箕。焙极干，出缸待冷，人器收藏。后再焙，亦用此法。色香与味，不致大减。
诸名茶法多用炒，惟罗齐宜于蒸焙。味真蕴藉，世竞珍之。即顾渚、阳羡，密迩洞山，不复仿此。想此法偏宜于芥，未可概施他茗。而《经》已云，蒸之、焙之，则所从来吴人绝重*茶，往往杂以黄黑箬，大是阙事。余每藏茶，必令樵青人山采竹箭箬，拭净烘干，护罂四周，半用剪碎，拌．入茶中。经年发覆，青翠如新。
＂无＂是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。＂无＂不是世俗所说的＂无＂，而是超越了世俗认为的＂有＂＂无＂之上的＂无＂，是佛教的世界观的反映。
讲到＂无＂，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，＂慧能了悟了＂．于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，．因为慧能明白了＂诸行无常，诸法无我，涅盘寂静＂的真理。只有认识了世界＂本来无一物＂才能进一步认识到＂无一物中物尽藏，有花有月有楼台。＂茶学界普遍认为，只有了悟了＂无＂的境界，才能创造出＂禅茶一味＂的真境。＂无＂是茶道艺术创造的源泉。
饮茶还能以“清醇恬静、自然澹泊”的神韵，使人们从古朴雄浑的中华民族传统文化之中，感悟“以茶可行道”的国饮精华，其主旨是劝告人们尊重茶礼、恪守茶德：“廉俭育德、美真康乐、和城处世、敬爱为人”，有助于社会文化的教化、和谐与稳定。现代人喝茶多以紫砂茶具泡茶，紫砂茶具包括茶盘、紫砂杯、紫砂茶杯托、紫砂茶壶、养壶垫、茶船、茶海、茶匙、茶漏、茶夹、茶簪，而古人喝茶的器具复杂到让人难以想象。
风炉：为生火煮茶之用，以中国道家五行思想与儒家为国励志精神而设计，以锻铁铸之，或烧制泥炉代用。
笤：以竹丝编织，方形，用以采茶。不仅要方便，而且编制美观，这是由于古人常自采自制自食而特意设置。
炭挝：六棱铁器，长一尺，用以碎炭。
火夹：用以夹炭入炉。
釜：用以煮水烹茶，似今日本茶釜。多以铁为之，唐代亦有釜瓷石釜，富家有银釜。
交床：以木制，用以置放茶釜。
纸囊：茶灸热后储存其中，不使泄其香。
碾、拂末：前者碾茶，后者将茶拂清。
罗合，罗是筛茶的，合是贮茶的。
则：有如现在的汤匙形，量茶之多少。
水方：用以贮生水。
漉水囊：用以过滤煮茶之水，有铜制、木制、竹制。
瓢：杓水用，有用木制。
竹：煮茶时环击汤心，以发茶性。
鹾簋、揭：唐代煮茶加盐去苦增甜，前者贮盐花，后者杓盐花。
熟盂：用以贮热水。唐人煮茶讲究三沸，一沸后加入茶直接煮，二拂时出现泡沫，杓出盛在熟盂之中，三沸将盂中之熟水再入釜中，称之谓“救沸”、“育华”。
碗：是品茗的工具，唐代尚越瓷，此外还有鼎州瓷、婺州瓷、岳州瓷、寿州瓷、洪州瓷。以越瓷为上品。唐代茶碗高足、偏身。
畚：用以贮碗。
扎：洗刷器物用，类似现在的炊帚。
涤方：用以贮水洗具。
渣方：汇聚各种沉渣。
养壶巾，用以擦拭器具。
具列：用以陈列茶器，类似现代酒架。
都篮：饮茶完毕，收贮所有茶具，以备来日。
用现在人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解。但在古代人说，则是完成一定礼仪，使饮茶至好至精的必然过程。用器的过程，也是享受制汤、造华的过程。其实，现代烹饪所用器具较陆羽二十四器更为复杂，只不过厨师作，客人吃，不知其中艰辛而已。中国古代茶人，用这样细腻的描述体味自煎自食的乐趣，也从中表现实践精神。陆羽当时便说明，所谓“二十四器必备”，是指正式茶宴，至于三五友人，偶而以茶自娱，可据情简化。(编辑：杨哲)
茶终于寂静，水终于无音
茶从离开茶树那一刻起，
就期待着与水相逢；
水唤醒茶，茶成就水；
水包容茶，茶激荡水；
茶因水而重生，水因茶而丰润……
泡茶如人生，需恰到好处
时间短了，茶没有入味，淡了；
时间长了，入味太浓，苦了……
茶终于寂静，水终于无音
茶与水的缘；
许是因万年前溪边婆娑的小树；
此时才牵手相随……
水与茶的份；
许是千年前嫩叶上留连的珠露；
今朝才倾身相许……
味因水觉甘美，
心因茶而和宁，
茶终于寂静，
水终于无音。
茶凉时水静了；
水静时茶清了。
茶终于寂静，水终于无音
时光悠远，世事淡然；
有一种情怀，淡香如茶；
有一种人生，清澈如水；
水甘味真，茶清梦好；
一杯清茶，一颗静心。
“茶”字即“人在草木间”。
人生一世，草木一秋，
几度冷暖，几许纷繁，
人与茶之间有着禅意的相联。
人生沉浮，如一盏茶水，
苦如茶，香亦如茶。
茶终于寂静，水终于无音
淡名，淡利，无争，无夺。
一切自然，一切脱俗，
一切幽美邈远的意境，都是人生的淡雅之美。
泡一壶茶，等一段缘；
闻一杯香，识一个人；
品一口汤，觅一知己；
奉一杯茶，轻语一句：
原来，你也在这里。
冬至居士译日本伊藤古鉴《茶和禅》一书，嘱余序之。禅宗例来以心传心，不立文字，不依文字，禅是不可说的。在佛教而为禅，在百木而为茶。禅心茶味，如人饮水，冷暖自知，同样不可说。古德言：水月道场，空花佛事。为方便故，我不惜拖泥带水，牵扯葛藤。
茶与禅，其源皆在中国。以茶喻禅，更是古代中国禅师的创举。
唐代，赵州禅师驻锡观音院(今河北赵县柏林禅寺)。一日，有二位云水僧参访赵州，请教佛道。赵州禅师问：你们以前来过吗?一僧答道：“不曾到”。师说：“吃茶去!”一僧答道：“曾到”。师说：“吃茶去!”见此，立在一旁的监院不免满腹狐疑，问：“师父，怎么来过的、没来过的，都要去吃茶呢?”师叫监院的名字，监院应诺，师说：“吃茶去!”
曾到、未曾到、监院，为什么都要吃茶去?这到底是一杯什么样的茶?
这杯茶，禅林名为“赵州茶”。千载以来，于此言下，无数禅人顿见嫡旨，歇下狂心，打破漆桶，彻见光明。
一句“吃茶去”，一碗“赵州茶”，代表着赵州禅师的禅心。
何谓禅心?平常心是。是心平等，无凡无圣;是心无住，无执无著;是心慈悲，无亲无疏;是心智慧，无辩无别。
万语与千言，不外吃茶去!不容思量，不容分别，解粘去缚，断惑截妄，当下即是。所以，曾到也好，未到也好，监院也好，“我法无分别”。
由此可见，禅门宗匠，以平常心，行本分事，扬眉瞬目，无非是道。
佛法是因缘法。茶之为茶，也是一大事因缘。
遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;除懒去惰，醒神益思，是为精进;和敬清寂，茶味一如，是为禅定;行方便法，济人无数，是为智慧。
佛法在茶汤中。茶心与佛心，何异又何殊?
冬至居士的译本，文畅词达，言简意丰。其中系统地介绍了茶道在日本的发展衍流，茶人茶事，星河灿烂，禅心茶味，盎然其中。翻检之，多有会心微笑之处。
这本《茶和禅》，犹如以手指月，茶是指，禅是月。于此须知，禅心茶味，非关文字。若能会得此，则能于当下这一碗茶中，与祖师心意款通，明白为何禅心无凡圣，茶味古今同了。
“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。
其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄蘖希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云：“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶，亦复如是。其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。
后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥器、顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
从古到今，市场经济的一般规律不可违背。需求决定供给，决定生产规模及发展。
名不见经传的普洱茶能够在清代一鸣惊人的鼎盛，就其原因一是市场需求大增；二是民族融合产量提高；三是成为贡茶皇帝喜欢政府引导。
一、市场需求大增
（一）藏民的生命之茶
1、“一日无茶则滞、三日无茶则病”
据藏史载：吐蕃初无茶，后都松芒波杰赞普久病不愈，闻茶叶可以治病。随遣人赴内地寻取，后在一座浓密的汉地森林中找到茶叶，此人自背一部分茶叶，又让鹿驮了一驮茶，返回吐蕃献给赞普，赞普饮罢茶水，随即病愈，于是吐蕃乃有饮茶之俗。
又据《唐国史补》载：常鲁公使西蕃，烹茶帐中，赞普问曰：“此为何物？”鲁公曰：“涤烦疗渴，所谓茶也。”赞普曰：“我此亦有。”遂命出之，以指曰：“此寿州者（今安徽六安县霍山），此舒州者（今安徽太湖县潜山），此顾渚者（今浙江长兴县），此蕲门者（今湖北蕲春县），此昌明者（今四川省江油市），此浥[yì]湖者（今湖南省岳阳城南）。”
（制作酥油茶）
藏区地处青藏高原，藏民的生存条件严酷。高原缺氧，缺蔬菜水果，食物以高热量、高脂肪、高蛋白的牛羊肉、乳酪为主，因此，摄入的维生素、矿物质明显不足，而且，在海拔2500以上，水温沸点一般在65-82℃，所以藏族同胞煮熟的食物其实都是半熟的。另外，他们食用青稞糌粑，肠胃容易积热积滞。在这种生存环境下，藏民需要一种解油通便的东西促进新陈代谢，这种东西就是茶叶。
（用酥油茶招待客人）
《新唐书·吐蕃传》所说藏族饮用的“羹酪”就是酥油茶。用茶水熬酥油作为食品，是因为茶叶有助消食健胃，去脂解腻，散热解渴的作用，所以茶是藏胞不可缺少的饮料。《明史·朵甘乌斯藏行都指挥使司列传》说“其地皆食肉，倚中国茶为命”。历代由内地供藏胞茶叶，而藏胞向内地输送马匹，即所谓“摘山之产，易厩之良”。明代万历年间，王庭相作《严茶议》说：“茶之为物，西戎吐蕃古今皆仰给之。以其腥肉之食，非茶不消；青稞之热，非茶不解。故不能不赖于此。”
可见，茶已经成为了肉食乳饮的藏族人民的生活必需品，上自王公贵人，下至贫民百姓，饮茶成风，嗜茶成性，纷纷争相竞求。藏族谚语说：“一日无茶则滞，三日无茶则病”，说明茶能促进肉食、奶酪等高脂食物的分解和消化。一天不喝茶就感觉到胃气不和,吃的东西不消化，整个人没精神；长时间不得喝茶就容易生病，古代三表示多数别拘谨为实数3。
历史也说明，茶叶是“羁縻[jīmí]政策”的一部分。“羁”就是用军事和政治的压力加以控制，“縻”就是以经济和物质利益给以抚慰。唐宋时期，北部草原的游牧民族普遍习惯喝茶，籍以解腻和帮助消化，明代尤甚。《明史》说：“番人嗜乳酪，不得茶，则困以病。故唐、宋以来，行以茶易马法，用制羌、戎，而明制尤密。”茶不仅是边贸大宗商品，更多的成了战略物资。用今天的话就是中原控制各方“夷蛮”的紧缺产品。
2、川茶减少，普洱茶占领藏区
清代（1799年）檀萃的《滇海虞衡志》（志草木第十一·普茶）记载“普洱古属银生府，则西蕃之用普茶，已自唐时。宋人不知，犹于桂林以茶易马，宜滇马之不出也。”这则记载告知两个信息：一是普洱茶进入西藏始于唐代，二是宋代普洱茶扩大了进藏量，当时的大理国用普洱茶换吐蕃的马在于宋朝贸易，因大理国有普洱茶宋朝的茶难以进入。但仍还不是进藏的主要茶源。
清以前，进入青藏高原的西南地区茶叶主要产自四川，大致有从成都分别到打箭炉（今四川康定）、松潘、邛[qióng]州（今四川西昌）三条主要的路线，打箭炉、松潘、邛州这三地也成为茶叶交易的主要集散地。按《清史稿》卷124《食货五·茶法》3652页记载：三路皆纳课税，每年税银或达49170两。
（四川名茶：雅安蒙顶茶）
明末清初，四川地区遭受长期战乱，当地的茶叶生产被严重摧残，造成了输出藏区的茶叶严重不足。由于普洱茶外形紧结，内质细嫩，味纯回甘，香高耐泡，非常适合藏胞口味。藏胞长期饮用，形成对普洱茶的偏好。因此有“藏人非车佛茶不过瘾”之说。“车”是车里（景洪）、“佛”是佛海（勐海），“车佛茶”就是普洱茶。
明末，因战乱，对藏族的茶叶供应少了，后来一俟清兵入滇，藏族立刻要求恢复茶马贸易，顺治十八年(1661年)三月，“北胜(云南永胜)边外达赖喇嘛、干都台吉以云南平定，遣使邓儿墨勒根赍（jī，怀抱着、带着）方物，求于北胜州互市茶马。”可见藏族对滇茶的需要是多么迫切。10月开市，每年贸易茶5万担（1担﹦100斤，5万担﹦5000000斤﹦2500吨），普洱茶成了内地与藏胞友好交流的重要媒体，并成为藏胞心目中不可替代的生活必需品。
于是产于云南的普洱茶就占领整个藏区，普洱茶的强项一是味酽耐泡，二是既可帮助消化又可驱赶风寒，三是外形紧结便于长期保存及携带，四是越存越好喝（苦涩减少，变为柔和醇厚）。藏民一喝上瘾了就离不开了，成为了藏区茶叶的主要供应者。普洱茶就不仅是“则西蕃之用普茶，已自唐时”了！在西藏，不少商人经营普洱茶。达官贵人也以拥有普洱茶的多少相互炫耀，作为财富、地位的象征。
（蘑菇沱的形状，据说是为敬献方便。藏民手握茶柄敬献给活佛）
3、吴三桂的野心推动了普洱茶的发展
普洱茶占领藏区，还得感谢叛将吴三桂，是他的野心，让普洱茶快速发展起来。
清初吴三桂任云南总管，总辖云南军队民事。他利用川茶衰落、或可插足的机会，以交易茶叶为由，暗中联络西藏的达赖喇嘛。于是1661年（顺治十八年）3月，达赖喇嘛等受吴三桂唆使，奏准在北胜州（今丽江永胜）试行以马换茶。康熙四年（1665），清廷批准在云南的北胜州与中甸等地，举办云南与西藏两地的茶马互市。各地商人在北胜州、中甸等地交易茶叶或马匹，官府按照交易收取税银每引三钱二分。
据《庭闻录》：吴三桂与达赖喇嘛暗商后上奏：云南所需之马，每年须奏请朝廷遣官往西宁购买，难免长途跋涉之劳。今达赖喇嘛既愿通市，“臣愚以为允开之便。”不久又奏：云南普洱之地虽产茶不多，毕竟较别省采买为便，建议“令商人于云南驿（今大理祥云县云南驿村）盐道领票，往普洱及川、湖产茶地方采买，赴北胜互市，官为盘验，听与番人交易”。所言赴川、湖产茶地方采买是虚，鼓吹采买普洱之茶是实。奉旨准。滇东南所产之茶，遂得以大量生产并销往藏区。历史资料显示，吴三桂与达赖喇嘛的茶马互市地点，还由北胜州向东北延伸至四川的打箭炉。
（昆明金殿：吴三桂与陈圆圆展馆）
1681年（康熙二十年），吴三桂叛乱失败。康熙帝随即下诏，追查吴三桂暗通达赖喇嘛之事。北胜州、中甸等地的茶马互市一度停办。在查清达赖喇嘛与吴三桂反叛无关后，北胜州、中甸等地的互市逐渐恢复；举办茶马互市的地点，还增加了鹤庆、丽江、金沙江（在今丽江以东）等多处，规模以后还继续扩大。
藏区和青海蒙古族地区对云南普洱茶需求的迅速增加，云南与藏区之间的茶马贸易，刺激了云南普洱茶的大量种植与销售，云南逐渐成为全国知名的茶叶产地，与江苏、安徽、江西、浙江、福建、四川、两湖等传统的茶叶产地并列。云南茶成为后起之秀！
在短短的几十年间，云南普洱茶的种植、加工和销售，得到了十分迅猛的发展。
（二）中原饮茶方式和评茶标准改变了
中原饮茶方式的改变：远古生嚼→汉以前煎药法→汉至中唐《茶经》前粥茶法（混吃法）→唐代《茶经》后煮茶茶（末茶饼）→宋代点茶法→元代过渡期→明代泡茶法（散茶叶）→清代清饮法→当下喝水法。在上期《喝茶方式的历史演变》作了详述。
唐宋饮法反复将茶叶的汁液榨出，在明朝人看来首先是繁琐→“雕镂藻饰”，其次是失去了茶的→“自然本性”和“真味”。由皇帝老儿朱元璋一声令下：“罢造龙团，惟采芽茶以进”，变成了“瀹[yuè、煮]饮法”→用沸水冲泡茶叶。由此流行“惟取初萌之精者汲泉置鼎、一瀹便啜”的方式，“无碾造之劳，而真味毕现”，这一改变“遂开千古茗饮之宗”。
（清代烹茶场景）
这种水开即饮、添水复饮的方式，盖碗茶中的茶叶是否耐泡，以及滋味淳厚与否，便为茶客所关注。导致了评判茶叶优劣标准的改变。
从有关记载来看，清代嗜茶者评判好茶的标准，主要是味酽耐泡，价廉易得，容易保存，消食健身与滋味独特，而普洱茶同时具备了这几个条件。
云南东南部的茶树属于多年生的大叶种茶，主要特点是生长迅速、采摘期长并可多年栽培，而且茶叶味酽耐泡，历十余泡茶味仍不少衰。制成以后可长期保存，而且数年后滋味更显醇厚。清代仕宦云南的吴大勋，称普洱茶是“最为有益之物。煎熬饮之，味极浓厚，较他茶为独胜”。
这样，不仅“藏人非车佛茶不过瘾”，而且中原及云南本土等，对普洱茶的需求量大增！
需求大了，就反过来要求扩大生产及畅通销路。这是普洱茶得以发展的前提。
（文章就是写给大家看的，转载请保留作者，注明出处，尊重作者的辛苦劳动。盗与道别等同，占为己有能心安理得？）
林逋（967——1029），字君复。《全宋诗》等古籍载为杭之钱塘（今浙江杭州）人，裘国松先生根据奉化《黄贤林氏宗谱》记载，考证林逋生于黄贤，为黄贤林氏二世祖。少孤力学，恬淡好古，初游江淮间，后隐居并终老于西湖孤山，20年不入城市，赏梅养鹤，终身不仕，也不婚娶。善行书，工于诗。宋真宗闻其名，曾赐粟帛。仁宗赐谥和靖先生,因此又称林和靖。其诗风格淡远，内容大都反映他的隐逸生活和闲适心情。诗作大多散佚，存世的《林和靖诗集》，据称仅为其所作“十之一二而已”。
陆羽《茶经》伴山居
石辗轻飞瑟瑟尘，乳花烹出建溪春。
世间绝品人难识，闲对茶经忆古人。
宋代是建茶崛起之时，林逋的这首《茶》诗，是咏建茶的代表作之一。首句点出了宋代饼茶的特征。第二句“乳花”描述了宋代的点茶法。
三、四句赞美建茶为世间绝品，可惜茶圣陆羽不识此茶，诗人因此会在闲暇之时面对《茶经》发出感叹。明万历本《林和靖诗集》还在末句注云：“陆羽撰《茶经》而不载建溪者，意其颇有遗落耳。”这是对陆羽的误解，因为建茶在唐代尚未名世。实际上，陆羽在《茶经》“八之出”结尾处还是笼统地提到建茶的：“其恩、播、费、夷、鄂、袁、吉、福、建、韶、象十一州未详，往往得之，其味甚佳”。这样记载偶尔得之又不是很有名气的建茶，应该说还是比较客观的。
末句除了表达感叹之意，也可以理解为诗人对陆羽撰写《茶经》的无限怀想，怀念他对中国茶文化的巨大贡献，引发无穷遐想。并且诗中有画，诗中有文，常常被画家和作家用作茶画和茶文标题。
这首诗是诗人的组诗之一，《茶》只是小标题，主标题为《监郡吴殿丞惠以笔、墨、建茶，各吟一绝谢之》。与卢仝著名的《走笔谢孟谏议寄新茶》一样，也是好友惠茶引发了诗人的诗兴，可见茶和友情是引发诗兴的灵丹妙药。
“闲对茶经”说明《茶经》是林逋的藏书之一。在另一首《深居杂兴六首之二》中，诗人也写到了《茶经》：“花月病怀看酒谱，云萝幽信寄茶经。”
有《茶经》相伴，诗人因此能写出这首著名茶诗。
寺院“茶鼓”载茶诗
据史料记载，唐代、尤其是宋代寺院盛行饮茶，上规模的寺院大多设有供僧人喝茶的茶堂或茶寮，僧人们可以一边喝茶，一边讨论佛经，切磋禅道。寺院内演说佛法的场所称“法堂”。法堂设有二鼓，位于东北角的称“法鼓”，西北角的称“茶鼓”。或称左钟右鼓。茶鼓专门用于召集僧众饮茶所用，由此可见当时寺院饮茶风气之盛。可以说茶鼓是佛教崇尚茶叶的一种重要信据。
今日寺院已难觅茶鼓，人们只有在一些古诗文中找到它的踪迹，其中较早记载寺院茶鼓的有林逋的著名诗篇《西湖春日》：
争得才如杖牧之，试来湖上辄题诗。
春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。
浓吐杂芳熏岘崿，湿飞双翠破涟漪。
人间幸有蓑兼笠，且上渔舟作钓师。
诗句记载了当时西湖周边寺院设有茶鼓的史实。
需要说明的是，该诗在《全宋诗》中又同时载为王安国诗。笔者以为根据林逋长期隐居西湖和经常与佛门僧人交往的特点，如他的“高僧拂经榻，茶话到黄昏”（《盱眙山寺》）、“瘦鹤独随行药后，高僧相对试茶间”（《林间石》）等很多诗篇，都写到僧人饮茶，说明他对这方面非常熟悉。而王安国并没有在杭州做官或定居的记载，至多只是客居杭州。此外，他也少有僧佛诗作。因此可以认定《西湖春日》为林逋之作。
首记西湖白云茶
据专家研究，始于明而盛于清的杭州西湖龙井茶，其前身就是西湖周边的寺院茶，唐代即为陆羽《茶经》记载的天竺茶、灵隐茶，宋代还有白云、宝林等寺院出产的白云茶、宝林茶、香林茶。说起白云茶，人们大多首推林逋的茶诗——《尝茶次寄越僧灵皎》：
白云峰下两枪新，腻绿长鲜谷雨春。
静试却如湖上雪，对尝兼忆剡中人。
瓶悬金粉师应有，筋点琼花我自珍。清话几时搔首后，愿与松色劝三巡。
白云茶产于白云峰下。南宋《淳祐临安志》记载：“白云峰，上天竺山后最高处，谓之白云峰，于是寺僧建堂其下，谓之白云堂。山中出茶，因谓之白云茶。”可见堂、茶皆以山而名。
白云茶品质优异，该茶在北宋就与香林茶、宝林茶同列为朝廷贡品。稍后的南宋《咸淳临安志》记载：“岁贡，见旧志载，钱塘宝云庵产者名‘宝云茶’，下天竺香林洞产者名‘香林茶’，上天竺白云峰产者名‘白云茶’。”
从林逋的诗句来看，茶芽如旗枪挺秀的白云茶，为绿色散茶，一般谷雨前后采摘。冲点之后汤沫如湖上积雪，似琼花绽放，茶过三巡，色犹未尽，可与建溪茶媲美，不失为宋代盛行点茶的上好之品。
白云堂今已不存，白云茶茶名也早已失传。据《杭州上天竺讲寺志》记载，到了明代，白云茶已“今久不种”了。今白云峰下尚存白居易、范仲淹等名人大家在诗文中提到的白云泉（白云池）遗址，附近还有3亩左右丛式老茶园，可说是龙井茶的老祖宗吧。
值得一提的是，在《咸淳临安志》中，这首《尝茶次寄越僧灵皎》误为大文豪苏轼的诗，一些茶书也以讹传讹，误导读者。
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