为饮涤尘烦茶佛不解缘
中国茶文化从一诞生起就与佛教有着不解之缘，在佛教昌盛的唐代，僧众们非但饮茶，且广栽茶树，采制茶叶。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因为在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清脑等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉举”等不良情况的出现。另外，由于佛教有“禅遍一切处”、“佛性不离当下”等思想，许多高僧往往借茶论道、在传播禅的精神的时候用茶做“标月手指”，进而产生了许多诸如“吃茶去”“禅茶一味”等品茶与佛教精神之间的文化交叉点。这就使饮茶这种行为，成为了一种具有文化内涵的活动，原本只是一种饮料的茶，也逐渐成了一种有东方特色的文化载体。
寺院饮茶不单纯是为了解渴，它已经升华为人们对某种精神境界的追求。饮茶可使我们轻松宁静，自在喜悦，涤除我们的凡尘杂念，使我们得以身心安然。正所谓“为饮涤尘烦”是也。佛教也是为了涤净心灵之凡尘，以求得明心见性、了脱生死的目的。所以，单就此目标而言，佛教与茶有着某种精神的契合。因此，自古僧人喜好饮茶也就是理所当然的了。
据《茶经》记载，僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到了唐朝，随着禅宗的盛行，佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后，寺院的茶礼便趋于规范。在清寂、古朴的禅堂内，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所谓“焚香引幽步，酌茗开净筵。”唐朝时禅僧的传记和语录如《五灯会元》中，还有诸多关于茶的记录，多是以茶为问答应对，以求悟明心性。可见茶的作用在僧人生活中的深入。
由于僧人在当时的文化阶层中的社会地位和文化地位都很高，一些士大夫阶层、文化名流甚至官员商人都以结交优秀的僧人为荣，效仿寺院中僧人的生活方式被当作非常清雅和高贵的象征，而僧人又常以自家种植的茶来待客、馈赠，从而带动了中国人的饮茶之风。
在我国南方，几乎每个寺庙都有自己的茶园，而众寺僧都善采制、品饮。所谓“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出产名茶。与茶文化渊源很深的寺院也有不少。
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禅，与茶结下不解之缘
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底。于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。
去苏州旅游观光者大多冲着其充满江南特色的古典园林，不经意中往往会把江南才子唐寅故居遗址给遗漏了。
说起唐伯虎，可谓妇孺皆知。“唐伯虎点秋香”、“三笑”、“三约牡丹亭”在民间广为流传，然而人们更多知道他的是“风流才子”的一面。
唐伯虎是姑苏趋里人，生于明成化6年庚寅年（1470年），故名唐寅，因排行老大，又称唐伯虎。史书记载，他出身于一个小商人家庭，父亲唐广德因家道中落在姑苏吴趋坊皋桥开酒店，当时文徵明父亲文林去酒店喝酒，见唐寅才学过人，决定让唐寅与文徵明一起拜吴门画派创始人沈周为师。从此唐寅的绘画天赋得到了充分展现。后与沈周、文徵明、仇英合称为明四家，与文徵明、祝枝山、徐祯卿合称为吴中四杰。他的画风纤柔委婉、清隽生动，
尤擅长山水仕女画，而且兼善书法，诗文俱佳。唐寅家住今苏州城北桃花坞，故自称桃花坞主，曾作《桃花庵歌》，自比采花仙人。他自幼性格不羁，称已为“江南第一风流才子”。29岁时中乡试第一，人称唐解元。会试时因牵涉科场舞弊案而被革黜，就此唐寅绝意仕途，游历名山大川，致力绘画。正德9年（1514年）他被明宗室宁王以重金征聘到南昌，后发现身陷宁王政治阴谋之中，遂佯装疯癫，脱身回归故里，直到嘉靖3年（1524年）去世，死后葬在桃花坞北。嘉靖26年迁葬到横塘镇王家村。1955年重新作了整修。动乱期间墓地遭毁坏，后又修复。
尽管当年唐家在皋桥开的酒店已不复存在，唐寅故居也仅存遗址，但与唐伯虎有关的地名，在今天苏州地图上还能找到不少，如桃花坞大街、桃花坞桥弄、唐寅坟巷等，唐寅墓和唐寅读书处----准堤庵更是列为苏州市级文物保护单位，纳入苏州市旅游路线。唐寅墓是一规模较大的园林建筑群，包括闲来草堂、六如堂、梦墨堂、墓区、神道、牌坊。整个墓地错落有致，恬静中透出几分风雅。墓碑上刻有“唐解元之墓”。闲来草堂后辟为茶室。唐寅一生爱茶，与茶结下不解之缘，曾写过不少茶诗，留下《琴士图》、《品茶图》、《事茗图》等茶画佳作。他的茶画意境优美，在描绘世外桃源、水中蓬莱景色的同时，给人带来自然生机和文化希冀。梦墨堂陈列唐寅的生平事迹。关于“梦墨”两字还有一段故事，一晚，唐寅梦见武夷山九鲤祠仙女赠其宝墨万锭，从此感到下笔有神助，于是在桃花坞建了梦墨亭。六如堂取自唐寅晚年佛名六如。唐寅读书处即昔日桃花坞旧址，修复后成为一处充满江南才子书卷气的景观。因此，在饱鉴苏州园林名胜之余，去唐寅墓和唐寅读书处一游，定会有意想不到的收获。
清代乾隆皇帝弘历，在位当政六十年，终年八十八岁，这一寿龄既使在现在也是高寿的了，而在中国古代的帝王中更是名列第一的。
民间流传着很多关于乾隆与茶的故事，涉及到种茶、饮茶、取水、茶名、茶诗等等与茶相关的方方面面。相传，乾隆皇帝六次南巡到杭州，曾四度到过西湖茶区。他在龙井狮子峰胡公庙前饮龙井茶时，赞赏茶叶香清味醇，遂封庙前十八棵茶树为“御茶”，并派专人看管，年年岁岁采制进贡到宫中，当然茶客就是他本人，“御茶”至今遗址尚存。乾隆十六年，即1725年，他第一次南巡到杭州，在天竺观看了茶叶采制的过程，颇有感受，写了《观采茶作歌》，其中有“地炉微火徐徐添，乾釜柔风旋旋炒。慢炒细焙有次第，辛苦功夫殊不少”的诗句。皇帝能够在观察中体知茶农的辛苦与制茶的不易，也算是难能可贵。
乾隆在茶事中，以帝王之尊，穷奢极欲，倍求精工，什么排场都可以做得到。他首倡在重华宫举行的茶宴，豪华隆重，极为讲究。据徐珂《清稗类钞》记载：“乾隆中，元旦后三日，钦点王公大臣之能诗者，宴会于重华宫，演剧赐茶，命仿柏梁体联句，以记其盛，复当席御诗二章，命诸臣和之，岁以为常。”他还规定，凡举行宴会，必须茶在酒前，这对于极为重视先后顺序的国人来说其意义是很大的。
乾隆皇帝不是死在任上的，而是“知老让位”的。传说在他决定让出皇位给十五子时（即后来的道光皇帝），一位老臣不无惋惜地劝谏道：“国不可一日无君呵一生好品茶乾隆帝却端起御案上的一杯茶，说：“君不可一日无茶。”这也许是幽默玩笑之语，也许是“我应该退休闲饮”之意，或者是兼而有之。
乾隆六十年（1796年，他是在这一年让位的）举行的千叟宴，设宴八百桌，被誉为“万古未有之盛法”。与宴者三千零五十六人，赋诗三千余首，参宴者肯定都是当时的非一般人，却似乎没有留下什么名章佳句。
对品茶鉴水，乾隆独有所好。他品尝洞庭中产的“君山银针”后赞誉不绝，令当地每年进贡十八斤。他还赐名福建安溪为“铁观音”，从此安溪茶声名大振，至今不衰。
乾隆晚年退位后仍嗜茶如命，在北海镜清斋内专设“焙茶坞”，悠闲品尝。他在世八十八年，为中国历代皇帝中之寿魁，其长寿当与之不无关系。当然他身为皇帝，使用的延年益寿之术肯定很多，喝茶是他养生之一法。
中国古代的许多防老术效果并不好，一些“丹药”之类更是弊多益少，唯有饮茶可能是唯一能够长年不厌、裨益多多的嗜好。
他们爱竹、用竹，擅长竹编工艺。在傣族地区，人们的生活用具大至房屋、床、桌、柜、席，小至帽、盒、篮，到处都能看到竹的影子。除了这些以外，还有竹筒茶、竹筒饭等，竹子渗入了傣族人们生活的方方面面。
人们对竹的喜爱，不仅在于它虚怀若谷的君子性格，也在于以它为载体的风味美食。以竹筒茶为例，它总能给我们以“水净、竹青、茶自清”的心境感受。常用来加工竹筒茶的有香竹、甜竹两种，香竹又叫糯竹，皮薄内空，节间长，一般30-40厘米，竹膜清香浓郁，是做竹筒香茶的首选。
傣族景迈生态竹筒茶，就是采用景迈春茶和勐海香竹制作，将毛茶压制到竹筒里慢慢烤火，边烤边压。鲜竹水分多，明火烤制后渗出的鲜竹沥被茶吸收，隔着竹壳慢慢焙干，茶性易染，吸收了竹子清香，竹子里渗出的鲜竹沥也完整的保留在茶里，虽然效率很慢，但是能将竹香、茶香完美融合，展现云南竹筒茶的精粹。
傣族景迈生态竹筒茶，取材天然手法传统，是耗时耗力的手作生态精品。外形大方精美，白毫多，汤色明黄透亮，滋味鲜爽甜润，回甘持久韵长，馥郁的茶香和独特的竹香水乳交融、相得益彰。
傣族喝的竹筒香茶，其制作和烤煮方法，甚为奇特，一般可分为五道程序，现分述如下。
装茶：就是将采摘细嫩、再经初加工而成的毛茶，放在生长期为一年左右的嫩香竹筒中，分层陆续装实。
烤茶：将装有茶叶的竹筒，放在火塘边烘烤，为使筒内茶叶受热均匀，通常每隔4-5分钟应翻滚竹筒一次。待竹筒色泽由绿转黄时，筒内茶叶也已达到烘烤适宜，即可停止烘烤。
取茶：待茶叶烘烤完毕，用刀劈开竹筒，就成为清香扑鼻，形似长筒的竹筒香茶。
泡茶：分取适量竹筒香茶，置于碗中，用刚沸腾的开水冲泡，经3-5分钟，即可饮用。
喝茶：竹筒香茶喝起来，既有茶的醇厚高香，又有竹的浓郁清香，所以，喝起来有耳目一新之感，难怪傣族同胞，不分男女老少，人人都爱喝竹筒香茶。
竹筒茶既有茶的醇厚滋味，又有竹的浓郁清香，其色金黄透亮，饮起来有耳目一新之感，具有生津止渴，健体美容之效，是一道傣族同胞敬奉宾客的礼仪茶饮。令人不禁想起曼生壶铭里的句子:"内清明,外直方,吾与尔偕藏'。内外兼修，傣族的竹筒茶。
茶叶，对很多人来说是从小就接触的饮料，这一点对滇红集团质检中心总经理薛林来说也不例外。但自从16年前，薛林进入滇红集团工作以后，茶叶尤其是红茶，对薛林的意义就发生了质的变化：从饮料变成技术，从技术升华为艺术。从此，品味红茶、生产红茶到创新红茶，薛林的人生就与红茶绵延了无数的历练和缘分。
云南红茶，简称滇红，含有丰富的多酚类化合物、生物碱等成分含量，冲泡后汤色红鲜明亮，香气鲜爽，加牛奶仍能有较强茶味，以浓、强、鲜为其特色。薛林从鉴定茶叶的原料毛茶开始，一直到成品茶出厂都要全程监督鉴定，一方面保证拼茶选用原料合格，另一方面要保证滇红成品茶质量过关，做到每个品种的色、香、味等特质和品性都要有保证。
好茶靠拼配
茶叶拼配对外行人是一个很陌生的名词，而这项工作是薛林的主要工作之一，也是滇红的茶叶能畅销国内外市场的一个原因。薛林向记者介绍，茶叶拼配也叫盘茶，是茶叶加工的一种工艺，属于一项比较难的技术。茶叶拼配师通过感官经验和拼配技术把具有一定的共性而形质不一的产品，择其所短，或美其形，或匀其色，或提其香，或浓其味，拼合在一起的作业。而对不符合拼配要求的茶叶，则通过筛、切、扇或复火等措施，使其符合要求，达到和货样相符的目的。
薛林向记者举例说明茶叶拼配的功劳：向外供应十批次的滇红茶叶，这十批次的茶叶原料和天气、雨水、温度等自然气候有关系，哪怕是同一地点，同一颗茶树，同一时间所采摘的鲜茶叶，加工成茶叶后，今年和去年也会有所不同。拼配就是为了驱除这些不稳定因素，保证这十批次的茶叶保持统一的味道，统一的质量。
成为一个优秀的茶叶拼配师，没有多年的经验是办不到的，薛林22岁时就被单位选中，进入毛茶鉴定部门工作，从师多年后，进入成品茶鉴定部门，现在33岁的薛林凭借过硬的技术，丰富的经验，成为了滇红集团质检中心总经理。“好酒靠勾兑，好茶靠拼配”是薛林常说的一句话，在薛林的心中，拼配并不是一种可怕的东西，相反，它不仅仅是一门技术，也是一门艺术。
用心做好茶叶质检
薛林的质监工作中，还有一项就是成品茶鉴定，这里面包括国标测试和感官评测。感官评测中，质检员要用观色、闻香、尝味等依靠先天的感观觉敏锐度的手段以及日积月累的经验对茶叶作出判断。为了做好一名茶叶质检员，保持敏锐的感观觉，他很早就在日常生活中就戒掉烟酒和辛辣食物。
影响茶叶感官评测不光是感观觉的敏锐度，质检员的心理状态有时也会影响一个人对茶叶的判断。薛林为了减少心理活动对自己工作的影响，很少参加社会活动，从来不去歌厅酒吧，他对记者说，这样做是为了保持一颗平静的心，因为他理解健康的心理也是极其重要的从业品质之一。
从事茶叶鉴定十余年，记者本以为薛林对茶道会颇有研究，出乎记者意料之外的是，薛林不但不了解茶道，还有意识避开茶道。他认为，茶道虽然是一门博大精深的艺术，但是感情色彩过于浓重，如果特别沉溺于此，对茶叶鉴定会有不良影响，用薛林的话说就是：鉴定茶叶，一定要保证专注的职业精神，避免任何人为主观感情对茶叶品质判断造成偏差。
骄傲的职业
和记者交谈过程中，薛林回忆起自己17岁报名进入滇红集团时的场景。那是意气风发的薛林，受到家中父母都在茶厂工作的影响，一心想要进入滇红集团。进入茶厂以后，在原料发展部工作了3年，对于茶叶原料从源头上开始接触了解，后来又在工作2年，对茶的品种工艺深入学习。后来厂里搞人才梯队建设，被选入质监部门，茶叶质检也成为了薛林终生的职业。
薛林说，自己虽然是一名工人，但是感觉很幸福，在滇红集团工作很光荣，这是一个在凤庆值得骄傲的职业。忠诚是无价之宝，在薛林的身上，忠诚得到了完美的诠释。多年来，薛林身边的同事来来走走，而他把对红茶和滇红的那份热爱，全身心投入到工作中去。薛林不但掌握了纯熟的技术，积累了丰富的经验，更在原料上力图合理拼配，在满足客户需求的基础上，为企业实现原料利用效益最大化，体现出无比专业的茶人精神。
对薛林而言，人生的辉煌不在于聚光灯下的光环，成功也不是名利场上的逐鹿，淡泊如茶的平凡与踏实，才是做人做事的根本，而在平凡中做最擅长的事，就是他充实的人生。
茶香字美，品茶赏字相得益彰。中国是茶的故乡，也是茶文化的发祥地，书法作为中国文化中独特的视觉艺术，被誉为：无言的诗，无行的舞;无图的画，无声的乐。
如今，茶道与书法成为了传统文化中人们喜爱的艺术。铁观音被发现于古老茶乡安溪，本身就是物竞天择的结果，几百年来，安溪铁观音秉承天、地、人、种四者有机融合，体现历史与现实交相辉映，社会与自然和谐共融。安溪铁观音，作为中国十大名茶之一乌龙茶类的代表、作为中国茶文化的一支奇葩，其独具的观音铁韵，清香雅韵，独领风骚于茶叶界，“七泡余香溪月露满心喜乐岭云涛”更是泛出了安溪铁观音和谐健康新生活的写真。
茶道书法交相辉映
中国着名书法教育学家周抚民先生，出生于素有中华文明的发祥地、中华文化的代表、举世闻名的古都西安。他以博大的襟怀，坦然面对逆境，经受文革的洗礼，十年磨一剑，他一手的狂草，笔惊风雨，纸荡云烟，把中国书法融诗文风韵及喜怒哀乐之情于一炉。老师如竹、如梅、如松的人格魅力，视书法教育为神圣，设馆授徒，传播中华书法，通过对数千名成人和中小学生为期二十多年的实验而创立的“学书当从大字始”学说，为中央教科所列为实验选题，老师高足遍布海内外，使万千弟子皆受恩。
中国文化“和为贵”的价值观，正是通过中国书法成为世界艺术之林中的独响，周老师的品德力量渗透在自己的书法艺术里，他的真诚、他的善良、他的博爱、他的严于律己成就了只有他自己才可以造就的书法艺术。更重要的是中国书法艺术与中国茶文化相辉映，与中华民族精神融为一体。
2012年四月，周抚民老师带着对茶道艺术的向往和安溪铁观音的独特情谊与厚爱，特别是和安溪珍田阁茶厂苏志勇多年的忘年之交的特殊情谊，来到了闻名海内外的安溪中国茶都共品论茶道与书道。安溪珍田阁茶庄苏志勇与周抚民因茶结缘不仅是因为爱茶，更是因为二者都有着一颗保护和传承中国传统文化的公益之心。
国饮国粹交融渗透
茶叶最早以药用为主，到三国、两晋时期，饮茶之风渐盛，尤其是文人雅士品茶、论茶，逐渐将饮茶融入他们的艺术活动，与诗词书画等艺术形式相互渗透，形成了独特的茶文化。到唐以后，出现了茶宴、茶会等文化形式。文人雅士在品茶之余，或把卷清谈，说古论今，或吟诗作赋，欣然命笔，或挥毫泼墨，寄情书画。茶的功能也由实用上升到了一种精神的享受和审美的需要。茶与中国传统艺术结下了不解之缘。茶被世人誉为“国饮”，书法被视为“国粹”。在茶和书法的发展过程中，它们相互影响，相互融台，相互促进，共同构成了中国文化的一道亮丽的风景线。
品茶和书法同为文人雅事，在大的人文环境中，势必会受到中国传统文化和民族精神气质等方面的影响，尤其是很多茶人本身又是书法家，二者在操作要求、思想观念上必然会相互渗透，息息相通。共品饮、达升华，正是因为如此，周老师将书法视为一门富有感情的艺术，将感情融入笔端，每书一笔，都透着其丰富的人生阅历和真诚的情感，特别是边品味着安溪铁观音时，在小茶杯中透视茶里乾坤，悠然自得的心境改变着环境，就像一个观自在书者追求着书法艺术的理想境界——和谐。高级评茶师苏志勇认为基于这种书道与茶道、书法与茶韵相结合的文化将成为安溪县珍田阁茶庄发展的动向。
戒骄戒躁志者风骨
周抚民出身书香门第，家学渊源，六岁起习书，但在文革期间因为出身连累，他也驮过煤炭，背过青砖，屡遭批斗打击，不得已搁置墨宝。周抚民圆浑厚实的笔墨，宁静淡泊的情怀，仿佛总是陶醉在“得之于心的山山水水”中，山水相连，显示出大自然的节奏与和谐，呈现书者心灵与自然合一的形态。而苏志勇出身于贫困的农民家庭，从小生活在山沟沟里，直到17岁那年带着对新生活的向往，毅然从军，在部队的两年里，狠抓实打，锻就了钢铁人生。2000年复员后，到厦门成为了一个普通的打工者。然而他却每时每刻都在思索着自己的未来，都在牵挂着珍田——那个山坳里贫穷的家乡。2006年，就毅然决然的做出了回家“创业”的打算，终于在乡贤苏兴茂老师的带领下和安溪县茶叶协会支持鼓励下组建了福建省首个茶叶专在业合作社---珍田茶业合作社，为家乡人民的共同富裕，走出一条致富的道路。
书法艺术同茶文化一样发源于中国，璀璨于东方，成为东方文明的主要象征。而书法则以其汉文化特有的艺术形式，保留着华夏民族几千年文明发展的信息。它是中国文化发展的活化石之一，也是一种生命的、情感的显现。它的产生、发展之游历，在我们眼前闪耀着汉民族独特的浪漫情怀。无论是晋人之风流，唐人之严谨，宋人之豪逸，还是元人之超迈，都给我们留下了古代文人一散怀抱之情趣。当周老师和苏志勇见面的那一刻起，“忘年之交”已经把一个来自80后闽南汉子和一个来自西北的学者深深牵在一起。
超越是书法艺术的生命力，也是周抚民老师在书法艺术上的创新和探索。他为安溪珍田阁茶厂苏志勇挥笔“龙”的书法艺术，字可谓是书坛一绝，灵动活泼、神韵充盈，用浓墨执笔，绘成躯体，刚柔并济，凝练传神，气魄宏大，充满了无穷的力量。当然，周抚民老师的书法“和谐”不是简单的线条均衡分割，状如算子的等量排列，而是通过参差错落、救差补缺、调轻配重、浓淡相间等艺术手段的运用。其成为中国文化精髓的代表，一点一画，互相牵制，互为生发，彼此衬托;一字一行，小大参错，牝牡相衔，彼此渲染，使得书法艺术的中和之美得到了完美体现，便尊称他为老师。
品茶泼墨行云流水
一壶清茶沁心脾，茶与书法有很多相似之处，源远流长，变化千端。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。周抚民老师在品饮安溪珍田阁茶厂传统正味铁观音后，以一种浪人情怀，“以茶代酒”、“吃茶去”“茶禅一味”“以茶会友”感悟生活，领悟生命的意义写下“吟竹诗含翠，画梅笔带香”让铁观音茶乡人谬赞。
安溪铁观音素有清香和浓香之分。清香铁观音属于流行性的轻发酵茶叶，“清汤绿水”就是清香型铁观音最具的代表性了也是适合市场口感的茶叶，其叶中的水份保持也较多一点，口感属于轻淡型的。而浓香铁观音茶要求的半发酵时间较长较重的，冲泡之后的茶汤颜色也比较浓，喝起来的感觉是醇厚甘爽。他们各自采用不同的茶叶加工方法所制的成品具有不同的香气特征。当然，安溪铁观音的加工方法综合了红茶与绿茶加工方法的优点，兼有半发酵与炒制的过程，成茶带有花香、果香，一般称之为“制造香”。周抚民老师在品味安溪珍田阁茶厂高品位“皇赐”清香铁观音和浓香“珍田阁”铁观音后，就把书法家的静寂的心态进入创作了灵感，去除一切杂念，意守胸中之气。
心灵自然天人合一
“酒壮英雄胆，茶助文人思”，茶能触发文人创作激情，提高创作效果。但是，茶与书法的联系，更本质的是在于两者有着共同的审美理想、审美趣味和艺术特性，两者以不同的形式，表现了共同的民族文化精神。也正是这种精神，将两者永远地联结了起来。书法大家颜真卿在《春夜啜茶联句》诗中有云：“泛花邀座客，代饮引清言。”表现的是当时文人墨客相约同饮、品茗谈艺的饮茶风尚。清幽雅致的客观环境，它往往令人神清气爽，怡然自得，中国着名书法教育家周抚民老师远在古都西安，为了身心在茶香和墨香中陶醉和徜徉，不辞劳辛，千里迢迢奔赴铁观音故乡安溪采风。而对于对书家来说，要以静寂的心态进入创作，去除一切杂念，意守胸中之气，周老师在安溪珍田阁茶厂苏志勇的陪同下品茶论道，以“以茶代酒”、“陆纳杖侄”“以茶会友”等佳话及茶与佛教结合而逐渐显现出朴素、廉洁、宁静、清雅、淡泊、去欲、和睦、互敬而共勉，体现了茶与书法的共同美。就像周抚民老师为珍田阁茶厂写的“气腹韵味，浓香持久”一样，安溪铁观音和书法因为茶香和墨香清香宜人、荡气回肠。
书为国粹，茶乃国饮。安溪铁观音茶是从大自然中走出来的，书法是“师法自然”的。茶从种植、炮制、包装、饮用，带着自然生态的本真，吸收了中国传统文化的内蕴，产生了茶道、茶艺，发扬光大了中国传统文化;书法的笔墨纸砚都是自然天成和手工制作的，在书写以后，使中国文化得到升华。两者都渗透着厚重的历史文化积淀而且互相关联影响。不禁又想到林语堂说的另一句话，“个性的培植是道德的，也是美术的，当中需要学问和雅韵。”试想，茶文化当中如果没有书法和它连接的中国文化的浸润，茶文化也不成其茶文化。同样，书法锤炼犹如泡茶之过程，需慢慢品才有味道。一杯清茶，半本手书，尚能感悟人生。
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
谈到中国的茶文化，人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人，即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出了重要贡献。从这一点说，佛家茶文化是起了带头作用的。
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
茶歌、茶舞和诗词一样，是由茶叶生产、饮用这一主体文化派生出来的一种茶文化现象。它们的出现，不只是在我国歌、舞、发展上，也是我国茶叶生产和饮用成为社会生产、生活内容以后所见。
茶叶成为歌咏的内容，最早见于西晋的孙楚《出歌》，其称“姜桂茶出巴蜀”，这里所“茶”，就是指茶。至于专门咏歌茶叶的茶歌，从皮日休《茶中杂咏序》“昔晋杜育有赋，季疵有茶枳”的记述中，得知的最早茶枳，是陆羽的六羡茶歌：“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝入省，不羡暮登台，千羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”此外，有关唐代中期的茶枳，在《全唐诗》中还能找到如姣然《茶歌》、卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》、刘禹锡《西山兰若试茶歌》等几首。
茶歌的另一种来源，是由民谣经文人的整理配曲再返回民间。如明清时杭州富阳一流传的《贡茶鲫鱼歌》。这首歌，是正德九年（1514）按察检事韩邦奇根据《富阳谣》改编为歌的。其歌词曰：“富阳山之茶，富阳江之鱼，茶香破我家，鱼肥卖我儿。采茶妇，捕鱼夫，官府拷掠无完肤，皇天本圣仁，此地一何辜？鱼兮不出另县，茶兮不出别都，富阳山何日摧？富阳江何日枯？山摧茶已死，江枯鱼亦无，山不摧江不枯，吾民何以苏！”歌词通过一连串的问句，唱出了富阳地区采办贡茶和捕捉贡鱼，百姓遭受的侵扰和痛苦。后来，韩邦奇也因为反对贡茶触犯皇上，以“怨谤阻绝进贡”罪，被押囚京城多年。
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
游览武夷山四大乐事：“登天游、乘竹筏、赏茶艺、品佛(岩)茶。”游人们登上天游峰，远眺武夷风光尽收眼底；乘竹筏畅游九曲十八弯景色；观赏茶艺，武夷禅茶道馆是游人最为悠闲的去处。一杯金佛茶在手，淡淡天然味，悠悠佛茶香，从而得以品尝武夷岩茶真味。为此，武夷金佛茶道，为游客奉献“武夷禅茶三昧”，希望游人能以平和、宁静的心情，领略“茶佛一味”的真谛。
武夷山之茶业，创始于山中僧侣仙道之流。茶与佛，因缘深长。查有史以来，寺院僧家，禅多茗饮，有释门必有佛茶，“客来不屑问丹井，惟爱佛茶煮石泉”。
《宋朝事实类苑》书载：“建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹，落落相望。”唐朝以来，武夷山有一百零八寺，恰合“茶寿”，兴建在三十六峰七十二岩的峰麓岩巅。山中寺院林立，殿宇鳞次，松柏苍翠，清流潺潺。“六六奇峰摘灵芽，三三秀水烹龙团。”是峰皆有寺，是岩皆产茶。
金佛茶源于古代寺庵院观的“供佛茶”。唐代天游观的“洞宾茶”，宋代白云庵的“金佛茶”、慧苑寺的“铁罗汉”，元代止止庵的“白鸡冠”、冲佑观的“石乳”，明代天心寺的“半天鹤(腰)”，清代磊石庵的“水金龟”和天心寺闻名海内外的“大红袍”等，无不出自僧侣仙道之流，先后为武夷山的佛茶。佛茶自问世以来，从药用、品饮、斗茶而推向社会，成为独树一帜的名茶。
武夷山寺庙多于新茶采制后，设茶宴与文人、信士、僧众结佛缘。聚饮同时论佛谈玄。唐武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》诗云：“禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。”唐宋以降，茶会仍保持“饮”、“谈”的传统。据《朱文公文集》记载：朱熹青年时代，在五夫里常赴开善寺茶会。住持和尚圆悟号旨庵，平时闲下常设茶宴，约朱熹赴会品茶吟诗、谈经论佛。后来圆悟圆寂时，朱熹写了唁诗：“一别人间万事空，焚香瀹茗恨相逢。不须更活三生石，紫翠参天十二峰。”清金农《石淙院与禅人茶话》诗云：“虚空同瞑坐，竖拂老禅师。一夕庄严经，三生茗果期。”
佛门僧院，常常是佛乐声声，隐隐传出诵经念佛之音，香烟袅袅，不时飘来细细茶香。在幽静、雅致、清寂、古朴的禅堂里，“焚香引幽步，酌茗开净筵。”寺院僧尼用茶供佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮。谈经论佛，修心养性，形成了庄严肃穆的茶礼，也就是佛茶献客结缘行善的特殊茶道。
武夷禅茶道是以茶为饮，道为序；茶道指品茶的形式、方法、功能、意境以及由此而伴生的有关礼仪和修养。所谓茶道乃饮茶之道，悟养心之道，得茶之精神。借皎然对饮茶之妙趣出神入化的描述：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洗轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
武夷山禅茶道，蕴含着“三三凝道语、六六悟禅机”的法语，安排了三昧三十六道品饮程序，供宾客信士欣赏和品尝。
自古以来茶一直受到僧侣的欢迎和推崇。僧侣公认为茶有“三德”，一是坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是为“不发”（抑制性欲和平心静气）的药物。
佛教修行之法为戒、定、慧。戒，即不饮酒，非时食（过午不食）、戒荤吃素。定和慧，简言之，即坐禅修行，它要求僧人“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，专注一境，这是十分疲劳的，需及时补充营养、提神醒脑。而最宜于“精行俭德之人”《茶经》饮用的茶正符合这一要求。
到唐代，茶更概括成了十德：散郁气、驱睡气、养生气、驱病气、树礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可道德、可雅志。正因为如此，茶在佛教中就被视为神物，从而使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”的境地。
魏晋时期，僧道修行就饮用茶叶。以后，全国寺庙中不但提倡饮茶，而且有不少寺庙还自己种茶，而许多名茶出自寺院。茶与佛教存在相互联系、相互推动的辩证关系。佛教史和茶文化史是交汇在一起的。
茶为“喝”还是为“吃”
有人认为喝茶，要削尽繁枝，有好茶，老老实实吃上一杯，何必让茶道茶文化一类叠床架屋，弄得一杯茶也吃不安呢？可是，在南宋都城临安，终究吃茶者多，喝茶者少，遗风不灭，杭州人至今都要讲“去梅家坞吃茶去！”味道就变了。
《梦粱录》里的临安，“四时卖奇茶异汤”，冬天卖的七宝擂茶，据说是用花生、芝麻、核桃、姜、杏仁、龙眼、香菜和茶擂碎煮成茶粥单卖，这般吃法，操作起来好比捣年糕，吃者好比吃八宝粥，要紧的是吃，不是喝茶汤了。宋人还喜欢弄些香料，把龙脑珍菜、菊花之类与茶在一道，茶香吃进花香，花香吃进茶香，吃进口里，吃出了一股香气，一种味道。
南宋咸淳年间，日本高僧大应禅师到了余杭径山寺，深研佛学之余，把当时流行的抹茶做法、吃法一并学会，带回了日本，慢慢发展为“茶道”。看日本人行茶道，便知抹茶是研成细末的，放入茶盏，注入沸水，茶汤浓如豆羹，小筅帚一搅，卷起千堆，待冷却后，一吃而光。南宋时虽有撮泡茶的套路，但是大家都不买账。
还有个说法，杭州早年有酒馆无茶坊，只不过富人有了聚会宴饮，会招些茶博士来来往往，热闹煞也。后来宋室南迁，汴京开茶坊的习俗南渐，茶馆在临安一家接一家地开起来，且在茶汤巷一带成了气候，成为茶馆一条街。茶馆虽然吃茶，但是点心也是重头，你看今天在杭州坐茶馆，无论青藤或门耳，那些各色吃食消闲果儿的消耗，分量不会少于茶汤。南宋的擂茶，现在无处可买，但在保留擂茶习俗的湖南乡下，待客吃一顿擂茶，是要摆上十数个碟子的，炒米、炒黄豆、炒绿豆、炒包谷……一路吃下去，好比是在吃饭了。
至于文人雅士，骚人墨客说到茶，可吃，可咏，可品，可分，就是不提“可喝”。分茶这一活计，知识分子很喜欢，说白了就是闲来无事，弄把小筅帚筅筅茶汤，由泡沫形状，茶末游移，想像出金戈铁马，杏花春雨，生离死别，聚散无常。只要胸有点墨，胡思乱想，就能成全分茶好事。
还有斗茶一节，是茶农做了新茶后的一项趣味赛，比比看，谁的茶神完气足，做得好，以便卖个好价钱。斗时一是要观汤色，色纯白表示茶质鲜嫩，颜色青、黄、灰、红，均不足取。二是要汤花匀细，紧咬盏沿，倘若咬不住，粘不牢，汤花飘零，便稍逊风骚。斗茶三局两胜，可是，茶汤入口的那股子鲜味，居然完全避而不谈。这些南宋人士呵，他们的想法，真有些怪呢，有了他们的积习与遗风，杭州人喜说吃茶，不说喝茶，也就不足为怪了。
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