茶禅只在个人杯中
茶，味略苦，咖啡也苦，但咖啡可以加糖，茶却不行。以茶待客体现的是种敬重，与其味道关系不大。
太湖的碧螺春、西湖的龙井，乃茶中上品。当地的茶园风光旖旎，宜茶之水遍地，茶具考究，而且喜茶嗜茶歌茶赋茶的文人雅士辈出，茶炊寄附了精致雅韵。西湖四周原本是杭州人吃茶的好所在，如今外地旅游团蜂拥而至，人潮胜过钱塘潮，本地人只好舍近求远，转往茶园附近的茶社吃茶。品茗属于闲情，乡下竹翠风轻，鸟啼泉鸣，尘嚣脱尽，城市茶客便躲开喧嚣，于静谧中嗅茶味之醇香，观茶烟之氤氲，赏茶色之澄明，听灵隐寺钟声之幽微，身心沉浸于闲雅茶乐远比茶坊里茶艺小姐旗袍古筝涤器淋汤近似繁琐的表演更接近禅趣。
从入水茶叶的浮尘、茶色的空明、茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世暂恒、苦乐、炎凉。透过半杯水、几枚叶，洞悉沧海桑田，贯通古今人生，将物质转化为精神，再把精神转化为物质，实现茶与禅巧妙而自然的结合。试问，哪个国度的人具有华人如此深邃的人生智慧呢？
江浙在清幽中体味茶道，华南承继唐宋斗茶遗风，而蜀地享受茶的风气尤为壮观。到过蓉城便知，那里处处有茶肆，无人不喝茶，且不说茶馆，就连戏院、庙观、园林、宅第，大凡能够容纳众人的地方，毫无例外地辟有供几十人、几百人喝茶的场所。不论缙绅名流，还是市井布衣，来者都是茶客，一人一椅一杯，边喝茶，边看报，或摆龙门阵，或欣赏川剧变脸，茶博士持长颈铜壶穿行茶桌之间，边续水边展示其操壶技艺。川民泡在茶里，整日如此，整年如此，终生如此，得茶禅真髓，如同乐山大佛，背山随意而坐，便与天地山河结成一体。见识川人聚而喝茶的大场面，外地人徒生羡慕，不免感叹：“无愧天府之国，蜀人活得好安逸！”
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅致十德，把喝茶当做与衣食等重的生活要事，继而又擢升为茶文化，直至推崇到禅境。这一切，实在和茶性清醇分不开。时下，有些人撇了茶性，借茶的名分花样翻新，让苦丁茶、菊花茶、大麦茶、苦瓜茶、薄荷茶、竹叶茶、玫瑰茶、橄榄茶、花草茶、美容茶、减肥茶等统统跻身茶林。我以为，内中名为茶实非茶的且不说它，单说在茶中附加佐品的，分明也是背离了茶之真谛，例如三泡台，盖碗里固然有茶叶，更多的是红枣、冰糖、核桃仁、葡萄干、桂圆、枸杞、山楂之类，此茶似乎依附了道教阴阳五行学说，其配伍如中草药方剂般讲究君臣佐使，茶理径直奔了儒学的尊卑礼序，实与禅趣无涉。
曾看到过这样一则关于茶的轶事。在陇东有一个老农烹茶于一个瓜田庵中，三块残砖便是茶灶，上面架着茶罐，柴火燎焰也燎烟，噗噗冒沫的罐子被熏黑，小茶盅质地同样辨不出铜铁瓷陶。老人种的西瓜个大如斗，瓤沙汁甜。路人渴了，任摘，不上秤，随你放三五毛钱。即使没钱，瓜也管饱吃，只要把吐的瓜子留下。这样卖瓜应属罕见了吧！老汉咝溜溜抽着烟袋锅，常对人说道：“谁出门背着井呢？五黄六月，还能眼睁睁看着人渴死不成？”老农在村口煎茶卖瓜，定然比村民见过更多南来北往的过客，大概他年年如此慷慨地贱卖甚至白送西瓜，也许还施舍自己并不宽余的衣食给落难人。也许他父亲，他父亲的父亲，都是这么熬茶，这样做人处世。老汉的茶末非常便宜，煮的却浓酽苦涩，是黎民百姓清苦生活和善良人格再真实不过的写照了。
禅是梵文音译，意译作“静虑”解。就禅而言，茶本身没有贵贱之分，而需要茶客做的仅有两点：一是心静，二是体悟。在烹茶品茗过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真。吴越茶客徜徉于山水田园，释然于物我两忘的情境，可以说进入了茶禅悟境；天府百姓认定富在今世，乐在眼前，其安逸恬然也算得禅；陇东老农坦然淡泊，得度人时且度人，有隐忍慈悯的宽厚胸怀，也算茶之得味者。只不过他们生存境况不同、体味厚薄有差异罢了。
套一句佛家偈语，便是：茶禅只在个人杯中。
延伸阅读
佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合。归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四：
推动了饮茶之风流行
唐·封演所着《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道欲，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如休，这个事实是难以否认的。
为发展茶树栽培 茶叶加工做出贡献
据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自各之茶执行陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀寺僧人便广植茶树，形成着名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代着名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，都想饮茶，香客施主来临，也想喝杯好茶解除一路劳苦。所以寺院植茶是顺理成章的事。推动茶文化发展要有物质基础，首先要研究茶的生产制作，在这方面佛教僧侣作出了重要贡献。
创造了饮茶意境
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近，也并非说茶理即禅理。
禅宗主张“自心是佛”，无一物而能建立。即然菩提树也没有，明镜台也不存在，除“心识”这外，天地宇宙一切皆无，填上一个“茶”，不是与禅宗本意相悖吗？其实，一切宗教本来就是骗人的，真谈到教义，不必过于认真。我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处。
禅宗的有无观，与庄子的相对论十分相近，从哲学观点看，禅宗强调自身领悟，即所谓“明心见性”，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。在茶中得以精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。祥僧们在追求静悟方面执着很多，所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出。这样，便把饮茶从技艺提高到精神的调度。有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道”，其实，程式掩盖了精神，便不是“道”了。
对中国茶道向外传播起了重要作用
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本留学僧最澄。他于公元805年将茶种带回日本，种于比睿山麓，而第一位把中国禅宗茶理带到日本的僧人，即宋代从中国学成归去的荣西禅师（1141－1215）。不过，荣西的茶学菱《吃茶养生记》，主要内容是从养生角度出发，介绍茶乃养生妙药，延龄仙术并传授我国宋代制茶方法及泡茶技术，并自此有了“茶禅一味”的说法，可见还是把茶与禅一同看待。这一切都说明，在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出重要贡献。
茶的世界，在中国的古典文化中，把它叫做醒的世界，清醒的世界，是醒乡。而酒的世界则是醉的世界，是醉乡。从酒的世界到茶的世界，就是从醉乡带到醒乡，从醉的世界带到清醒的世界，从烦恼的世界带到菩提的世界。
茶品：从字型上来看，“茶”这个字的上面，是“艹”字头，下面是一个“木”字；中间是一个“人”字。所以，从文化学的意义上来看，茶就是“草木之中有一人”。草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。这就是禅学所倡导的生活。
中国有句古话说，“人非有品不能闲”。一个人如果没有品味，他就不可能闲下来。你得有品味，你才能够闲下来，才能够从浑浑噩噩、忙忙碌碌、营营苟苟的世俗社会来到自然里面，放下身心，放下妄想，放下杂念，获得精神的提纯，心灵的栖息。
再从品字的字型上看，品是几个口字组成的？——三个口。《红楼梦》中妙玉有一句话说：茶三口为品，两口是喝，咕咚一口灌下就叫饮驴，是驴子在喝水。所以大家要学会品茶。
那么，品茶的时候品什么呢？品山品水品人生！茶采自山上，水来自江河。一杯茶里，有山有水有自然。儒家说，仁者乐山，智者乐水；道家说，人法地，地法天，天法道，道法自然。佛家说：青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。所以，一杯茶里，有山有水有自然，人生的真谛，都蕴含在其中了。
清代的乾隆皇帝，在位当政六十年，享年八十八岁，在古代的皇帝是最长寿的。但乾隆并不是死在任上的，而是让位的。在他让位的时候，一位老臣非常留恋地挽留说：“国不可一日无君啊！”乾隆随手端起一杯茶，说：“君不可一日无茶！”
“国不可一日无君”，“君不可一日无茶”。这两句话意味悠长。“国不可一日无君”是说，心灵的国度，不可一日没有君主，没有主宰；“君不可一日无茶”是说，这个主宰我们心灵的君主，一天也不能没有茶。因为有了茶，因为有了禅，因为有了国学，就能够让我们保持清醒，打开智慧，打开慧眼，打开天目！
一杯茶里，除了茶品，还有茶寿。
中国人关于寿命，有四种说法：喜寿、米寿、白寿、茶寿。喜字的草书，形状象七十七，所以喜寿就表示七十七；米寿，从字型上看看，是八十八；白寿是把百字上面的一横拿掉，就是九十九。
茶寿从字型上来看，茶字的上面是两个“十”字，下面“人”字分解开来，是“八”字，“木”字分解开来是十八。二十加八十八，是一百零八岁。所以，大家喝了这杯禅茶，每个人都能平平安安、健健康康、快快乐乐地活到一百零八岁！这就叫做“茶人有茶寿”，“饮茶者得茶寿”！
为什么饮茶者能够长寿呢？这涉及到茶的养生保健以及它的思想净化功能。
古人讲，茶有三德。
一、驱除睡魔。打瞌睡的时候一杯茶下去，人立即就精神了。
二、帮助消化。茶能帮助消化油腻的食物。
三、不发。发是指情感、^***的激发。不发就是把欲望给消解了。
这是茶对于禅的一个非常重要的功能。酒能乱性，茶能养性。
在参禅开智慧之前，我希望大家倒空你们的茶杯。——如果你们的茶杯是满的，我再往里面注入茶水，它就会溢出来。所以请大家把自己杯中原来的水倒掉，把头脑中固有的思维定式，思考问题的观念、角度，都清空。这样一来，就可以用一种清净的心，平常的心，包容的心，来品味这杯禅茶。这就是我们体验禅茶一味、体验禅的智慧的基础。
所以，请倒空你的茶杯，打开你自己。我们今天所要做的，就是“把一杯茶的味道传下去”。孔子有孔子的一杯茶，老子有老子的一杯茶，释迦牟尼有释迦牟尼的一杯茶。今天我们要着重分享的，就是这杯禅茶。
茶在中国的历史记载，自神农尝百草开始就广为中国人知晓，佛教东传后，修行的僧人更发现茶可提神，对于修行有很大的帮助，因此便有僧人开始将茶道与佛道结合。
唐、宋以后饮茶的习惯在各个大、小寺庙里风行，古书记载唐宋的寺院里设有“茶堂”或“茶寮”，僧人们在此讨论佛理、禅道及饮茶，并在茶堂外悬挂“茶鼓”，击鼓以招僧众饮茶论佛理，《宋诗钞》陈造的“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，贴切地描写了茶鼓下寺院的意境，形成了特有的“茶禅文化”。而唐朝赵州禅师有名的“赵州吃茶去”禅门公案，正是茶禅生活的表现。
茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国人的生活中。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化。
其实回归原本，生活是种感觉，泡茶、品茶也是种感觉，所以泡茶并无坊间几分钟、水温几度的制式条规，而是讲求心要沉淀、专注于茶本身，泡茶者中途不言，掌壶、倒水动作轻柔，如对万物的掌握；品茶者采少喝、多品的方式喝茶，也就是慢吞吞、细细品，呈现一种文雅、放松的“茶禅”意境。
茶禅的意境可说是贴近自然的，端看“茶”中文一字结构，发现“人”在草木之间，才能平衡发展“茶”，很有在原野大自然之感，而人在安和、放下、轻松、享受的环境下，说话就会轻柔、柔顺，待人处事也就进退得宜。
茶本是药（茶性本寒），并不适合大口畅饮，喝到饱的豪迈，更偏重于细微处的感受，如同君子之交淡如水，茶也是君子，淡淡品尝，更显其优雅。
人对万物要尊敬，对茶树则需感恩，茶经过“炒、煎、煮、泡”后，才能成为一壶好茶；茶就是道人，茶道衍生茶德，我们感恩做茶、采茶农人，及雨露、土壤、天地，饮茶者饮水思源，关怀环境，不知不觉中也有了茶德。
现代人烦恼多，人际关系处理不够圆滑，佛家常道：求圆满不执着，而烦恼就是种执着，禅在破执着，将我执抛弃，配合别人，融入群体之中，放弃原本所学，掏空、学习新知，练习慈悲与包容，专注客观就不会有太多烦恼。
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
在寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体，＂茶佛不分家＂、＂茶禅一体＂、＂茶禅一味＂由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
茶道的本质，确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣。
一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门，平常心是道，有了＂自然＂的心境便是得了禅之真谛。
古德云：＂茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。＂总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
在学佛中首先要有包容心，就是在5常生活中能包容＂酸、甜、苦、辣＂香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。＂包容＂则如弥勒佛一样＂大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人＂．
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
独自一人呆在书屋里，品杯中翠色香茗，思绪飘荡在氤氲的茶雾中，心中升腾起一种无可言明的感动。
做平常事，怀平常心，陶然于这份云水悠悠、平和至上的美好心境中，灵魂被洗涤了，灵感在此萌芽，激情在此迸发，思想在此闪耀光芒。
一个人对茶的品尝，莫过于浅尝茶淡淡的捎带一些苦味的清香，浅尝最为甘美，也最为持久。
唯有淡泊才能宁静，唯有苦涩才能醒目提神，快乐而单纯地陶醉于这样一种恬静和绝美意境中。
懵懵懂懂喜欢上茶，那淡淡的茶。
茶有许多美德，“茶遇水舍己，而成茶饮，是为布施;叶蕴茶香犹如戒香，是为持戒，受尽苦难,醒神益思，是为精进。
高洁空灵的茶叶要沸水冲入以后才释放出原本看不到的一切内涵，才会慷慨激昂地奉献出生命积蓄的精华，变成一壶余香甘醇的茶水，从而完成自己价值的升华。
人生其实也如此，一辈子很平顺不经历磨练，怕是也品不到生命的芳香。
人活着最重要的是什么?
是情感，人的一生不能没有亲情、友情和爱情。
情感，很缥缈的东西，看不见，抓不牢，只能一切随缘。
君子之交淡如水，友情如茶，品之淡然，偶尔想起，送上几句问候。
自古佳茗如佳人，爱情如一杯清茶，初恋时，馨香迷人，让人情不自禁走进了婚姻。时而温暖，时而怀伤，时而感动，时而清冷，其味就像袅袅飘起的茶香，自然而然地芬芳，舒畅。七碗受至味，一壶得真趣，空有百千偈，不如吃茶去。
人淡如茶，做人就应该是一道清淡的茶，在寂寞中生长，在压力中坦然。
保持一颗平淡的心，享受沧海变桑田的快乐，经过磨砺的生命才会更加绚丽多彩，馨香弥久。就像茶一样要经过开水的洗礼才能释放出自身的香味。
品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，茶中有禅，禅借茶悟，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯和升华。
在寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将饮茶与佛学哲理、人生观念融为一体，“茶佛不分家”、“茶禅一体”、“茶禅一味”由此产生。茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
茶道的本质，确实是从日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。茶圣陆羽就是用自己对五味人生的感悟，以茶入道，终于禅机感应，觉悟成圣。一部《茶经》将茶事上升为茶学茶道完成了物质与精神的和谐统一。可见入道处绝非只在空门，平常心是道，有了“自然”的心境便是得了禅之真谛。
古德云：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。
在学佛中首先要有包容心，就是在5常生活中能包容“酸、甜、苦、辣”香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。“包容”则如弥勒佛一样“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人”。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
每每提到茶，心中总会由然升起一种敬意。千百年来，国人喜茶爱茶，将茶道口授心佳，茶文化以它独有的魅力俨然成为中华民族的一种象征，同时也融入儒教道教佛教之中。
时间久了，更爱的不是茶汤的香气，而是入口之后随之而来的那六种滋味。苦涩酸甜甘香，每一味道在口中翻腾，犹若世间百态，轮回重生，就像每一个人一生所必经的故事。而它，一杯香茗，就这样简单地概括了。喜欢茶，正因为这种超然与淡然、坦然的气质，好似知己、又如忘年。无论绿茶、红茶、花茶或者奶茶总有一个会属于自己的茶语心事。
在暖暖的冬日夜晚，一盏烛光，一壶清茶，一种心情，一片属于自己的境地．．．．．．在泡茶的过程中，茶的展姿，茶汤的变化，茶烟的弥散，以及最终茶于汤的成象，领略茶的天然风姿，都是爱茶之人无比的享受。
你看那茶，刚冲入水的时候，在水里来回翻滚，不就像初涉世事的我们吗？到处碰壁，遍体鳞伤．．．我们日子过久了，经历过了人情冷暖，也就像那三滚过后的茶叶，慢慢地沉入了杯底，用沉默来作为唯一微笑的表情而那温软的茶水也就像我们的内心，是以接纳一切不友善的表情．．．好友说，你的文字和茶的气味很像，温润平和，不算香但特别好闻。低调淡然。
花了很长时间我才明白，原来我是茶，没有奢华名贵，没有馥郁袭人，不卑不亢地走在自己的路上．．．在人的工作生活中，难免会遇到压力和失意，心烦意乱时不注意细节，将不如意挂在脸上，也许无意伤害了他人的感情，而此时泡上一杯香茗，慢慢地品尝，回味着茶的清香，淡化急躁和浮躁，消除疲劳，缓解压力，这可能是茶真正的妙用。一盏茶灯、两杯清茶、三言两语，退一步海阔天空，留一份轻松给自己．．．．．．
为了生活而忙碌，现在感觉生活压力，越来越大，烦恼越来越多，不知如何放松？如何解压？工作停不下来，下了班还整理家务或想着工作，有多少人泡一杯茶静下来过呢？更不用说禅茶了。在忙碌生活中学会享受生活，给自己泡一杯清茶，便有了放空心灵的禅意。
选择气温适中，还有穿来的凉风，空气特别清新的傍晚，是一种最美的傍晚，在寂静的窗台前仰望夕阳下的天空，安静得只听见自己的呼吸。深吸一口气然后再慢慢吐纳，那些俗世中庸庸碌碌的烦恼，全都烟消云散，整个人，就此彻底安静下来。
选择禅修旅行，通常只奔着一个目标去：暂时放下日常生活的困扰，在修心过程中舒缓压力。
一杯禅茶，推窗满眼山景。
茶在品，禅在参，经常会有来访的茶客问：这茶与禅，究竟是什么关系？大师答：如果只带有一颗品茶的心，那么只能品茶的味。而出家人参禅，其实不在于茶味的好坏与否，而在于通过品一杯茶的过程来悟心。
悠悠香茗，搭配款款美味。
按庞颖的说法，茶是有灵性的，在水中时，茶叶的每一个毛孔都是张开的，释放出的是它生长所在的那片山水和人文景观，品饮落肚自然生出无尽回味，唇齿留香。
心静之时最爱品茶，闲来泡上一杯清茶,让身心充分浸泡在幽幽的茶香之中,仿佛时间都已停止。
百姓喝茶是一种需要，和尚饮茶是一种禅，道士品茶是一种道，而文人饮茶则是一种文化。对于我来说，不敢以文人雅士自居，但饮茶已经融入了我的生活。
品茶是快乐是消遣是享受，晶莹透明的玻璃杯内，放入一小撮茶叶，沏上开水，在袅袅升腾的水汽中，那一片片清香的嫩叶缓缓舒展着身躯左右摇摆，上下漂浮，有的迅速沉到杯底，有的则浮出了水面。但无论是沉是浮，它们都默默无闻、毫不保留地奉献着自己的绿色和清香，直到生命耗尽。一片茶，一个人，透过杯中茶叶看人生。人何尝不是这样，从学语的幼童到年富力强的青年，有的人喜欢争名夺利，有的人做事低调，但不管怎样，最终我们都会走向人生的尽头。
品茶是有讲究的，一杯茶应分三口喝。第一口试茶温，第二口闻茶香，第三口才可以慢慢啜饮。呷茶入口，茶汤在口中回旋，顿觉口鼻生香，茉莉的飘香爽口，碧螺春的柔和鲜甜，云雾的香馨醇厚，龙井的香郁味甘，一切尽在不言中。
品茶需要好心境。静心独坐，捧茶入定，清苦的茶汁幽香四溢，齿颊留香，从一片茶叶中可品出山川风景与大自然的精神，清除烦恼忧虑，心灵复归宁静。处于喧嚣或烦闷中，难品茶中真味。只有无琐碎事扰心，无嘈杂声乱耳，静心地去品茶，方会沉醉其中。
古人把茶当做陶冶性情、锻炼品格和思想情操的途径和方法。唐代的刘贞亮提出“茶可雅志”、“茶可礼仁”、“茶可行道”、“茶可修身”的“茶德”。于是古人便常常以茶为范，以茶载道，把“道”寓于品茶之中，使茶性与人性相通，茶品与人品相合，借茶香茶韵，构筑出淡泊谦和的意境。
人生如白驹过隙、草露风灯，短暂得就像这片片茶叶。我们不应该刻意地去计较生活中的得失，我们应该活得实在、活得真切、活得淳朴、活得坦然。功名利禄只是过眼云烟，不必为追求短暂的大红大紫而穷尽一生，其实人生如茶味一样清淡略带苦涩实为最佳。风雨人生、辛酸遍尝，这样的人生才是富有的、充实的、幸福的。
抛却任何功利思想而言，饮茶是一种情趣，是一种乐趣。爱茶的人容易醉茶，不过，茶之醉有别于酒之醉，难怪有诗云：“茶亦醉人何必酒。”在喧嚣的红尘中，能够坐下来喝一杯好茶，在平淡中品味生活的乐趣，保持一份淡泊的心境，这才是最难能可贵的。
饮茶，在北方叫喝茶，而我的家乡却叫吃茶。家乡之所以这样说法，是有原因的，这个原因，要从郑板桥的一首手书《竹枝词》说起。这首《竹枝词》说：“湓江江口是奴家，郎若闲时来吃茶。黄土筑墙茅盖屋，门前一树紫荆花。”这是一首很流行的男女相爱的民歌，说的是姑娘爱上了小伙子，她约小伙子到她家吃茶，小伙子不识得她家，她便道出了她家的特点，江边、茅草屋、黄土墙和紫荆花。这首流行民歌还说出了一个词“吃茶”。而这里的“吃茶”，却有双层意思。一层是喝茶，而另一层则是名副其实的“吃茶”。而这个“吃茶”里包含着恋爱，就是“吃爱情”。很有风趣。
家乡有这样的习俗，男女恋爱，都要“吃茶”。而这个“吃茶”过程，就是一个恋爱过程。主人对上门前来“吃茶”的一方，接待很为热情。茶是现煮的，水煮沸后，先下茶叶，再下鸡蛋。这是一碗实实在在的茶水荷包蛋，试问，这碗荷包蛋汤茶，能饮（喝）下去吗？当然不能。所以叫“吃茶”最为准确。
“吃茶”是一种很有趣的恋爱。客人进门后，主人家一般都会热情招呼客人入座。男女双方会在一起交谈，父母在他们交谈之际，就悄悄地进入厨房煮茶蛋汤。茶蛋汤煮好后，主人分别打在碗里，端到客人面前，双手敬递，并说请“吃茶”。而决定婚姻命运的小伙子，碗里的蛋包比较多，茶汤也比较甜。蛋包之所以多，是有原因的。因为“吃茶”有严格的规矩。首先，这碗茶里的鸡蛋不能吃完，要在碗里留着意见。如果“吃茶”方同意这门亲事，就留双数蛋包。如果不同意这门亲事，就留单数蛋包。通常情况下，父母煮好茶蛋汤之后，都会回避，让两个青年男女单独交谈。他们一边吃蛋包喝茶汤，一边细细私语，忘情在茶海之中，醉倒在茶海之里。“吃茶”的过程，就是男女谈情说爱的过程……
我的恋爱虽然是在新时期，但也逃不了“吃茶”这一传统的习俗。我与妻子是同学，我们在学校识认，并自由恋爱。本来，我不想“吃茶”，但妻子说，咱们还是尊重家乡的规矩吧，别让父母那一辈人在儿女的婚事中失去传统习俗的感受与作为。你光荣体面地上我家“吃茶”，让村里人都知道我“吃茶”了。我父母在女儿“吃茶”的习俗中，会感到无比的自豪与幸福。妻子说的在理，“吃茶”不但是男女双方的恋爱，也关系到女方父母的面子。家乡的传统“吃茶”习俗，内涵意蕴深着呢。谁不遵守这一习俗，村人就会说，你家的女儿连茶都没得吃，跟别人跑了。父母会感到没面子。
我到妻子家“吃茶”时，村子里不少人都来看我。过后，妻子悄悄对我说，村里人都说我不错，乐得我父母当夜失眠……。
结缘，无任是结人缘，茶缘，还是佛缘，法缘，都体现在一个“善”字上。
有故事说，良宽禅师住在山脚下的茅棚里。一晚，小偷来到他的茅棚，结果发现没有一样可偷的东西。禅师发现小偷后平静地对小偷说道：“你也许是长途跋涉而来，不该空手而归，先喝杯茶，再把我身上的衣服当礼物送给你吧”。
说完，他脱下衣服，交给小偷。
小偷不知所措，喝了一杯茶，拿起衣服就走。
之后，良宽禅师赤裸上身坐在门前的石台上，望着天上皎洁的明月，心里沉吟道：可怜的人，要是可能的话，我愿意把这美丽的月亮也送给他。
夜色退去，天渐渐亮，禅师走出茅棚，来到石台前。刚要坐下，忽然发现昨夜赠给小偷的那件衣服，竟被叠得整整齐齐地放在石台上。
良宽禅师用自己的慈悲心感化了小偷，他送给小偷的，不仅仅是一件衣服，还有一轮明月和一杯茶香，更有一颗向善的心。
缘分是一杯茶，在不同的地点品饮守候着不同的缘份。良宽禅师和小偷不期而遇是一种人缘，喝一杯茶是一种茶缘，赠一件衣服是一种善缘，送一轮明月则是结缘中的大爱。
善缘结于小小的茶杯之中，唤醒了堕落者心灵中沉睡的美好，帮助他们重新燃起对生活的希望；善缘也能消融失意者心灵的雾障，唤起他们向善的勇气和力量。
生活中有太多无可奈何的选择，社会就像江湖，总是让人身不由己，言不由衷。生活的滋味，甘苦互依，咸涩共存;人生的道路，阡陌交错，五味杂陈。
只有走过崎岖，才知平坦;经历风雨，方见彩虹。要学会在阴霾中找寻温暖，在暗夜中探求光明，咀嚼平淡如水的生活，领略四季起伏的风景，走出属于自己的人生。
一方陋室，亦能心静自如;一壶淡茶，仍品恬然生香。
过简朴精致本真的生活，一本书，一壶茶，一餐饭，一件衣，一缕阳光，一丝清风。随性，自由，真我，自然。生活的最高境界，不是坚守平淡，而是以一颗平和浅淡的心，安然轻放每一寸光阴，乐享每一份暖香。
品茶，就是为了品一盏纯粹，一盏美好。修一颗平常心，笑看世间繁华。有颗安闲自在的心是最快乐的事情。
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执著于色、香、味，则少了一份清淡与质朴。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以洗去浮尘，过滤心情，可以把人与人之间的交流拉得更紧密，拉得更透彻。
不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富，用安静的心做事情。茶依
旧是那份茶，水温不同，快慢有序，每一次的茶，味道口感都不同。
用心去沏茶，让茶从齿间暖到胃里，渗透整个身体，静静品味，慢慢感悟。
茶是有记忆的，在紧结的条索间记录了光阴的故事。每遇到一泡好茶，就如同遇到一个对眼的人，必须机缘巧合，然后一直在心中祈愿，换得一个不早不晚刚刚好。
没有什么东西是永恒不变的，人生总是这样，得失无常，再美好的东西，也无法拥有太久。再痛苦的东西也会离你远去。
所有的经历，都是一种修炼，等走远了再回首，会发现，这一切会让我们变得坚强和清醒。缘合则聚，缘灭则散，不执于苦，不执于乐，不悲过去，不贪未来，怀平和之心，恬淡的活在每一天。
人的一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里——遇到你。
只要对方好好的，自己情愿做一个过客。短暂的相逢，却胜过人间无数。别人也许不明白，但是只要对方懂，自己就无憾。
没有人是无缘无故，出现在你的生命里的，每一个人的出现，都有原因，都值得感激。一切随缘，缘深多聚聚，缘浅随它去。
人生，看轻看淡多少，痛苦就离开你多少。因为看轻，所以快乐;因为看淡，所以幸福。不要刻意强求得失，关系，顺其自然发展，有缘多珍惜，无缘不要强求。
一念花开，一念花落。这山长水远的尘世，再深的记忆也会搁浅，再美的花儿也会凋零。纵然青山和绿水也有永寂的一天，何况这红尘中的情爱。
有这么一句话:下辈子无论爱与不爱都不会再见，有些人认可了这句话，所以学会了惜缘。有的人认为爱有来生，所以才会不停止去寻觅。
喜欢你的人，给了你温暖和勇气;你喜欢的人，让你学会了爱和自持。无论谁出现在你的生命中都是一种恩怨，好的让你变得更好，坏的让你学会原谅。
有些道理是突然间明白的，在你明白之前需要时间。在你明白一些道理，遇到一些人之前，好好珍惜身边的每一个人，一如你珍惜自己一样，即使你们终究会面对离别。
人总在明白后，才知道当初一切的美好，可惜有的东西一去不复返。
愿每个人都能找到属于自己心中的那盏茶，那个陪你喝茶的人。
对于方外之人而言，一盏茶要尽可能沏到淡而又淡。古人言：“天不禁人富贵，而禁人清闲，人自不闲耳。”人的富贵荣华自古以来就不是老天可以左右的，亦如杯中的茶一般，有人执着于个中滋味，所以不得清闲。若能安安静静地泡上一壶茶，你会发现，生活中有很多东西都是不必要的，要像一杯茶一样，学会在平淡处享受返璞归真。
心之灵，茶之静，一如在石上听水声，浩浩潺潺，粼粼冷冷，恰似一部天然的乐韵，茶的韵味，就在于沏茶者的百般冲泡，品茶人的万般思虑，茶在纷纷扰扰之中保留了一份干净，心在娑婆世界中需要水的灵性去滋润，心的空灵在茶的滋润之后，眼前的世界会欣然蕴藉。
古人说耳目宽则天地窄，或许是因为众生太多地去用眼耳看世界，这世界就变小了，人的欲望正是因为看过太多繁华而愈发增多，倒不如在海潮之中，或学憨山大师，一心聆听山涧潺潺流水之声，或学观世音，聆听海潮之空旷。
放下万缘，拂去尘埃，放空心灵，在自己的内心世界中沏一盏百味之后，酝酿成只有淡泊味道的茶，蓦然发现，所有的人情、经济、贤德，在一盏清茶中淡淡地消融。那时候你才明白，所有的束缚并不是别人给的，而是自己的心境把眼前的世界框了起来。
或许在这盏茶中，隐约中看到一位千年前的曹溪禅者，这盏没有任何繁杂味道的茶杯中，散发出平常心的智慧，或许一如他说的那般：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”当纷扰过后，心中宁静，嘴边净虑的是那盏清茶，渐渐明白，一切都是外缘。
有人钟爱茶器的奢华，有人偏好茶叶的滋味，或许对于质朴的人而言，一盏茶滋润之后，最难得的是那颗淡定之心。在繁华场中，我们扮演过很多角色，几番博取直到无能为力，才发现原来自己永远只是别人的配角，这一刻你怀揣着满身的疲倦，与这盏茶相遇，这盏茶会一直默默无闻地滋润着你。
当一切都洗涤之后，那一刻你的心就会随着茶而变得古朴高远。一场与茶水的相逢，纵然是外面的世界或与你邂逅，或与你擦肩而过，你也会豁然开朗。原来这一切的不如意都是外在的形式，内在的精神世界被那盏朴素的茶滋润之后，在消融中与慈悲化作一道美丽的风景线。原来此刻，生命在不同的状态中担负着不同的角色使命，一如古人那般“梅边之石宜古，松下之石宜拙，竹傍之石宜瘦，盆内之石宜巧”，每个生命有每个生命的神韵，每个生命都有每个生命的风骨，这杯茶，倒映着每一个生命，相聚在这几盏茶之中，让你内外明彻，识自本心。
茶如古人，如同陈列在店铺之中的玉石，瑕瑜不掩，不论是沏茶还是饮茶，都一如古人那般，不追既往，不蔽目前，一颗直心便是茶桌上的道场。
一盏茶见本来面目，洗尽千年尘土肠胃，一壶水，在冲泡中宛如一派山水清音。一杯茶，或浓或淡，或甜或涩，在饮食中学会谙练世味，浓不欣，淡不厌，在瓦枕石榻、清茶一盏中扫去三斗尘土，便可清凉在口，一味圆融。
寒夜客来茶当酒，
竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，
才有梅花便不同。
秋日的午后，小区内一处并不张扬的茶室，古色家具环绕，暖暖的阳光透过零落的残叶，斑驳的散落于地上、桌上、每个笑容比阳光更灿烂的人的脸上。
白鹤初浴时，乌龙入宫后，春风拂面心已痴，难得兵家罢争执。
一泡铁观音被轻轻的打开，乌绿色的精灵欢快的跳入白色茶殴，等待生命中永恒的绽放。此时壶中的水已沸，云雾起处，幽兰之香霍的跳起，又袅袅婷婷的向房间各处缓缓舞去，满室便被这香气环绕、弥漫。
人还在香雾中飘飞，一声请字从对面传来，老猫微笑着从镜片后面投来期待的目光。不觉面前香茗落盏，淡黄色茶汤澄澈而清明。浅杯细饮，入口轻似羽拂，触舌软若游丝，过喉，滑如无物。停杯时甘、香盈余满口，萦喉绕舌，经久不散，怎一个好字了得。
环顾四周，众人皆醺醺然醉意朦胧，不知神游何处留恋而往返。
如果说“饮客以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”那么这一次的众人皆醉远胜于古人之境远矣。
又一次的水落、雾起，殴中的香茗已易为另类。不同的香，不同的色，不同的水，不同的回味。同样的是众铭客迷醉的心，有道是茶亦醉人何须酒啊。不觉间，日光渐落，叶的残影曳于窗格之间，古琴声声慢慢。香茗在手，喧嚣去远，烦躁在此被彻底沉淀，思绪缥缥缈缈游离于现实与虚无之间，灵与欲竟陷于身前杯盏又逐渐升华。
古圣贤说：禅茶一味。
禅茶何味？人借茶开悟，茶借人得以升华。然当今之世，眈于声色者，趋浅薄文化而附者，为利字当先侮茶者，为茶而茶者众。去茶之真味久矣、远矣。胸含三友，淡泊出世，无我无相，品得人生之茶味者寡呼！
然居于闹市，不想得三五同道，幸甚已哉！茶之味，为大师冠以正、清、和、雅。
茶之味何？
禅之味何？
一杯清茗在手，禅茶无味。
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