■鎏金飞鸿毬路纹银笼子
■鎏金鸿雁流云纹银茶碾子
■鎏金银龟盒
李白诗云:“金樽清酒斗十千,玉盘珍馐值万钱”,他告诉了我们,好酒配好樽、美食配好器才能相得益彰。同样的,“茶”与“瓷”作为中国传统文化的典型代表,两者之间其实就是文化与器用之间的相互依存与发展。茶文化“兴于唐,盛于宋”几乎成为行内共识,作为茶文化历史发展中的最重要载体,茶具在唐代得到了飞跃的发展,可以说,唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。
■收藏周刊记者梁志钦实习生梁婉莹
唐代饮茶方式与今人有很大不同
中国先民喝茶的起缘可以追溯到汉代,有关茶具的文字记载,最早见之于西汉王褒的《僮约》,其中有“烹茶尽具”的文字。长沙西汉马王堆墓出土的贮茶器具“贯筒”,也证明了这一点。事实上,到了两晋南北朝时期,茶才真正以文化面貌出现。虽然出现的时间很长,但在唐代以前,先民们喝茶也只不过是将鲜叶投入水中做羹饮,用饭碗、酒爵之类的器皿代用即可,对于茶具并不讲究。
自唐代开始,随着农业的发展,江南地区茶叶种植面积扩大,茶叶产量大幅度提高,茶叶消费也与日俱增。茶叶消费推动了茶器的生产和发展,并出现了专用茶器。如湖南出土一件长沙窑唐代青釉瓷碗,碗内底有一“茶”字,陕西西安出土青釉瓷壶,上有“老寻家茶社瓶七月一日买”,茶具的设置因茶事的兴盛而日渐完善。
中唐时,不但茶具门类齐全,而且讲究茶具质地,注意因茶择具。但唐代的饮茶方式与今人有很大的不同,以致有许多茶具是今人未曾见到过的。这些器具陆羽曾在《茶经·四之器》中作了详尽记述,其中包括了风炉、笤、炭挝、竹夹、纸囊、碾、罗合等整套共28件茶具。除此之外,唐代封演编撰的小说集《封氏闻见记》也曾描述道:“城市多开店铺煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮。”这证明唐代都市多有茶肆,可见唐代饮茶的兴盛之况。
禁酒令和《茶经》促进了饮茶风尚
唐朝时期国力强盛,大胆开放,人民生活富裕充足,这些都给茶文化的发展提供了前提条件,并将其提升到了艺术的层面。
当时,唐统一全国后国力强盛,农业生产得到快速发展。茶树种植面积大增,茶叶产量大幅度提高,政府因此将茶作为征税对象,还在顾渚设立贡茶院,专门派人加工贡茶。而隋朝开凿的京杭大运河大大加强了南北贸易,茶叶生产与贸易消费大大增加。政府“禁酒令”的实施使酒的价格变得昂贵,人们转而以茶代酒,促进了饮茶风尚的传播。
并且茶事过程要表现中庸之道,因此茶道可以陶冶情操、修身养性。为此文人逸士、僧侣道人皆喜欢饮茶,并将自己的审美情趣和价值观念融入其中。著名文学家陆龟蒙喜爱品茶,隐居甫里时,每年收取新茶做租税用以品鉴,还因此编写出《品第书》。陆羽《茶经》的问世,使得茶道大行于世,对后世茶文化的发展有着根本性的影响。
在中国饮茶活动的兴起和广为流布的唐朝,中日之间各种交流十分频繁,入唐礼佛求法的日僧络绎不绝。他们入乡随俗,耳濡目染,寺院里茶烟茶鼓茶汤融入了他们参禅悟道的生活,切身感受着“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化。在他们学成归国以后,大力传播茶文化,中国唐代的饮茶法和陶瓷茶器也随之传入日本,催生了日本平安时代的饮茶风尚和陶瓷茶器文化,也奠定了日本茶道文化发展的基础,影响持续至今。
佼佼者是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗
1987年,陕西扶风法门寺地宫出土了一套大唐系列茶器,做工精细,造型优美,质地细腻,佼佼者就是越窑青瓷碗和邢窑白瓷碗,堪称是茶器中的国宝,集中表现了唐代茶器的兴盛。事实上,唐代的茶具从质地看,可分为金银瓷石玻璃等多种,甚至出现了以器具质地为茶汤命名的讲究,金银为器的称为“富贵汤”,琢玉为器的称为“碧秀汤”,瓷器饮茶称为“压一汤”,其中以瓷器茶器最为盛行。
在唐代,茶盏的,为时人所常用。特别是邢窑白瓷碗,然而陆羽认为越窑茶碗最好,最适合饮茶。他认为:“碗,越州上,鼎州次,婺州次,岳州次,寿州、洪州次。……越州瓷、岳瓷皆青,青则益茶。茶做白红之色,邢州瓷白,茶色红;寿州瓷黄,茶色紫;洪州瓷褐,茶色黑;悉不宜茶。”
陆羽在书中还曾为我们描述了唐代茶碗的标准,即“口唇不卷,底卷而浅,受半升以下”。唐代半升约为我们现在的270毫升。除了越窑和邢窑茶器,值得一提的还有湖南岳州窑。岳州窑自南北朝到盛唐一直以烧制青瓷闻名,晚唐在其影响下出现了烧制釉下红绿彩瓷器的长沙窑,主要以出口中东地区为主。
饮茶方式有煮茶和煎茶、庵茶
唐代,尤其是陆羽的《茶经》问世之前人们的饮茶方式通常是煮茶,它的大概步骤是这样的:把茶叶(主要是茶饼)掰碎然后拿到火上去烤,烤到茶叶干了、红了之后磨碎倒进瓷瓶里,接下来烧水,并在水开之前往锅里加入葱、姜、大枣、橘皮、盐等各色神奇佐料,水开后,把茶末倒进水里,跟佐料一起煮,名曰“茗粥”。
而到了陆羽的时候,他认为这种方法煮出的茶“斯沟渠间弃水耳,而习俗不已”。他提倡茶的原味,因此改良后的煎茶道(更讲究茶自身的风味,也更讲究技巧)流行开来,煮茗粥的方法逐渐被取代,现代民间喜爱的打油茶、擂茶等则为原始煮茶遗风。煎茶法的用茶是饼茶。饼茶经过炙、碾、罗三道工序,将饼茶加工成细末状颗粒的茶末,再进行煎茶。先将茶饼复烘干燥,谓之“炙茶”。等茶叶冷后,再取出打碎,碾成粉末状,再罗细,筛下茶即成待烹的茶末。
唐代饮茶除煮茶和煎茶法外,还有庵茶。将茶叶先碾碎,再煎熬、烤干、舂捣,然后放在瓶子或细口瓦器中,灌上沸水浸泡后饮用的,称庵茶。在唐代,庵茶不仅在民间流传,在宫廷中也用此法饮茶。唐佚名的《宫茶图》就描绘了宫廷中用庵茶法冲饮的画面。
趣闻
千金小姐发明了茶托Cy260.COm
唐朝普遍使用的茶具大都是沿袭陆羽设计的廿四器,在陆羽之后有所改进的只是多了一个盏托而已。据唐人李匡义《资暇集》记载:唐德宗建中年间,成都府尹崔宁的女儿十分好茶,但她在日常饮茶中觉得当时沿用的茶盏在注入茶汤时十分烫手,端起来喝十分不便,于是她就取了个碟子托住,这样在喝茶时茶盏就不易倾斜滑脱了。后来,这位深闺小姐又有了新的发现,她把蜡烤软后,做成茶盏底大小的蜡环,置于茶盏小碟子之间,三者连起来成一体,十分方便于使用。崔宁发现了女儿的作品后,为之取名为托,并介绍给亲友宾客们,于是茶托从此传世。后来经人们的不断改进,茶托也就有了各种各样的形式,并逐步演化为今天盖碗中的茶碟。
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饮茶仪规和茶道的出现，饮茶上升到精神层面。
饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道，有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问，这时，也只有到这时，我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。
这就是说，在《茶经》和最初的茶道中，陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时，一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面，不是来之于其他，恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。
《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”，换句话说，也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性，效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条，如溯其源，我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”，即可找到其根缘。当然，当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时，关于茶道文化的精神内涵，并不只是要求做“俭德”之人一点，至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”，其内容自然是极其丰厚的。
8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》，其对茶和茶文化特点的概括：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和，参百品而不混，越众饮而独高”这几句，对茶道在物质上如何更好愉悦人生，在精神上如何自我陶冶修养，说直接些，有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。
唐代出现了包括茶学专着在内的一大批茶文献、茶文学。
《茶经》面世标志着茶学和茶道的形成，它在中国乃至世界茶文化史上占有崇高地位。嗣后裴汶的《茶述》、张又新的《煎茶水记》、苏虞的《十六汤品》、温庭筠的《采茶录》、王敷的《茶酒论》、毛文锡的《茶谱》亦从不同的侧面共同塑造唐代茶学界的辉煌成就。与此同时，大批诗人用自己饱含深情的笔，写下了数百首茶诗。这些茶诗或呕歌饮茶的美妙，或表达赐茶赠茶后的喜悦心情，或寄托对茶德的思考，凡此种种，都表达了对茶的热爱和追求。唐至五代以茶诗为中心，包括茶散文等文学着作的大量出现，为茶抹上了浓浓的文化韵味。
不仅如此，还出现了茶画。唐代着名画家阎立本《箫翼赚兰亭图》是世界最早的茶画，画中描绘了儒士与僧人共品香茗的情景。阎立本另绘有《斗茶图》，形象地表现了唐代的饮茶风俗。初唐周防的《琴啜茗图》大约是当时宫廷仕女茶道的最早表现。张莹的《明皇和乐图》是一幅宫廷帝王饮茶的图画。佚名的《宫乐图》描绘宫廷妇女集体饮茶的场面。这些画对烹茶、饮茶具体细节与场面描绘得比较具体、细腻。此外，杂着中也大量出现茶的内容。可见茶学家、诗人、文学家、画家、史学家、文学家、语言学家都拿起自己的笔为茶文化的繁荣而辛勤耕耘。
宫廷用茶由来已久。唐代之前的宫廷茶俗大体情况是：东汉之前宫廷以茶为祭，尚无真正意义上的饮茶习俗;汉代、三国、魏晋南北朝、隋代饮茶之风传入宫廷。唐代中期以后，茶饮别开生面，推向极至，不仅前无古人，亦后无来者，在皇宫茶史中独步一时。受寺院僧人和文人饮茶的影响，宫廷对饮茶之道也十分重视，皇帝和官员将茶作为国家礼仪。
宫廷饮茶主要在以下场合：娱乐、王子公主婚嫁、殿试、内廷赏赐、清明宴、帝王清饮、供养三宝、赐茶、接待外国来使、祭天祭祖等。大历元年(766年)与大历五年(770年)，朝廷先后在宜兴和顾渚设置了“贡茶院”，专门进奉宫廷御用茶叶。新茶出来后，要赶快到山里采摘，必须在十日之内，快马加鞭，昼夜兼程，于清明节前贡到。因为“清明茶宴”是宫廷清明节举行的最大的宴请活动，参加人员不仅有王公大臣，皇亲贵戚，还有外邦使者等。每年宫廷举办规模盛大的清明茶宴，主要是显示朝廷附近怀远、和谐万邦的政治气度。
当然，说到唐代茶文化，自不免要涉及作为茶文化重要物质载体的茶具。陆羽《茶经》将茶具定为二十四事，即二十四种，并对各种茶具的制作和用途作了详细说明。值得一提的是唐代宫廷的银质鎏金茶具，1987年5月，法门寺地宫出土了一套唐代宫廷茶具，系唐僖宗李儇御用珍品。据地宫出土的《物帐碑》记载，这批茶具有“笼子一枚重十六两半，龟一枚重廿两，盐台一副重十一两，结条笼子一枚重八两三分，茶槽子、碾子、茶罗、匙子一副七事共重八十两”等。它展示了从烘焙、研磨、过筛、贮藏到烹煮、饮用等制茶工序及饮茶的全过程，且配套完整，自成体系，反映了茶文化在唐代帝王心目中是何等的神奇而伟大，对茶事是何等的投入;也确凿地证实了唐代宫廷茶道和茶文化的存在，充分再现了中国古代茶文化最高雅、最完备、最盛大的茶道仪式，代表了唐代茶文化所达到的最高境界。中外茶学界、茶文化界、茶禅界的专家一致认为：法门寺宝塔地宫系列唐代宫廷茶具的出土，是继唐代中期陆羽《茶经》问世以来，中国古代及世界茶文化史上又一个划时代的辉煌篇章，是迄今为止世界文化史上发现时代最早、器形品类最完整、制作最为精美的茶具，堪称国宝。它以设计精巧的造型、寓意深刻的图纹、古朴典雅的风韵，不仅充分体现了中国唐代灿烂的文化成就和制造精美金银器具的高超工艺水平，在世界是无与论比的，而且愈加印证了中国不仅是世界茶叶的发现地，也是世界茶文化的摇篮和发祥地。
尽管茶叶在周代就已经大量种植，但在汉代以前，茶叶是被当做一种蔬菜，跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的，这是茶叶的蒸煮羹饮时期，真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛，则要到唐代。
唐代人讲究煮茶，首先是要制作茶饼，当时已经细分为七道工序——采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是：采摘新鲜的茶叶，放入甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍制成团饼，以炭火焙干后，用竹篾穿起来封存。
煮茶的时候，要把团饼茶拿出来，放在火上炙烤片刻，然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，再筛过，符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的，先在釜中装适量的水，水煮到初沸的时候，加点盐；到二沸的时候，舀出一瓢水放置在旁边，把茶末投入到水中继续煮；三沸的时候，再把舀出来的水倒回去，叫做“止沸育华”，这时茶就煮好了，再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。这其中最关键的是沸腾的程度，釜是敞口的，可以看见气泡的大小，一沸“如鱼目微有声”，二沸“如涌泉连珠”，气泡一个个连起来了；三沸为“腾波鼓浪”。
正是在这种茶道的兴起中，唐代产生了世界上第一部茶学著作——陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结，尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之饮”中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得饮者从煎到饮的过程中，进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界，从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡，成为一种高雅的艺术活动。
日前，“第八届广东省茶艺师职业技能大赛”刚刚在广州落幕，“第二届全国大学生茶艺技能大赛”又在杭州开锣——茶文化在全国各地的弘扬、推广可谓如火如荼。茶有养生护体、陶冶情性的双重作用，自本期起，“博议·文化”版将开启“中国茶文化巡礼”系列报道，——介绍全国各地知名茶叶品种的历史文化、品饮方式和特殊功效。首先，记者邀请到中国茶叶博物馆馆长王建荣，为读者详解中国茶文化的前世今生。
古巴蜀国已种植茶叶进贡周武王
从事茶文化研究20年的王建荣告诉记者，云南镇沅县千家寨有野生大茶树群落，其中一棵树龄已达2700年；西双版纳巴达的一棵大茶树也有1700年历史，但要谈到茶树的起源，远比人类悠久得多，而中国人只不过是较早发现和利用了茶叶而已。关于茶，最早的传说出现于四五千年前，“神农氏是中国神话里的医药和农业祖先，他遍尝百草以了解它们的药性。有一天神农氏吞下了断肠草，疼得肝肠寸断，由于迅速吃下了茶树的叶片，就解毒了。虽然这只是个传说，但可见茶是因为其药用功能进入人类社会的。”王建荣如是说。
而《华阳国志·巴志》记载了在距今约3000年前的西周时期，古巴蜀国已有茶树种植，并将茶叶作为地方物产，进贡给当时的天子周武王。到了西汉时，王褒在他的《僮约》中已有“烹荼尽具”，以及“武阳买荼”的记载。其中，“荼”字据考证就是茶。
在考古方面，上世纪70年代，长沙马王堆西汉墓中出土了一个藤编的箱子，虽然里面是空的，但箱子上写着“一笥”，据专家考证就是指茶一箱；上世纪80年代末，浙江湖州的一座东汉晚期墓葬又出土了一只完整的青瓷瓮，肩部刻有一“茶”字，也被认定为是汉人用于贮存茶叶的。因为湖州位于长江下游的太湖之滨，是古时名茶“阳羡茶”的产地。
唐代煮茶讲究三沸
不过，尽管茶叶在周代就已经大量种植，但在汉代以前，茶叶是被当做一种蔬菜，跟葱、姜、橘皮等煮到一起来吃的，王建荣表示，这是茶叶的蒸煮羹饮时期，真正饮用是从魏晋南北朝才开始的。而茶文化的兴盛，则要到唐代。
唐代人讲究煮茶，首先是要制作茶饼，当时已经细分为七道工序——采、蒸、捣、拍、焙、穿、封。具体的做法是：采摘新鲜的茶叶，放入甑釜中蒸，然后把蒸过的茶叶用杵臼捣碎，再把它拍制成团饼，以炭火焙干后，用竹篾穿起来封存。
煮茶的时候，要把团饼茶拿出来，放在火上炙烤片刻，然后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，再筛过，符合标准的茶末放在茶盒中备用。唐人是用釜来煮茶的，先在釜中装适量的水，水煮到初沸的时候，加点盐；到二沸的时候，舀出一瓢水放置在旁边，把茶末投入到水中继续煮；三沸的时候，再把舀出来的水倒回去，叫做“止沸育华”，这时茶就煮好了，再用越窑的青瓷茶盏或邢窑的白瓷茶盏盛装。王建荣表示，这其中最关键的是沸腾的程度，釜是敞口的，可以看见气泡的大小，一沸“如鱼目微有声”，二沸“如涌泉连珠”，气泡一个个连起来了；三沸为“腾波鼓浪”。
正是在这种茶道的兴起中，唐代产生了世界上第一部茶学著作——陆羽的《茶经》。而陆羽又通过理论总结，尤其是在“四之器”、“五之煮”和“六之饮”中，列出了一系列工具，制定了一整套程序，使得饮者从煎到饮的过程中，进入一种澄心静虑、怡情悦性的境界，从而使喝茶从解渴式的粗放型饮法向细煎慢啜的品饮型饮法过渡，成为一种高雅的艺术活动。
宋代流行黑釉盏斗茶汤花有三好
到了宋代，茶道的艺术化就更臻巅峰了，发展出了高技术含量的点茶法。虽然还是团饼茶，还要烤软、碾碎、筛过，但点茶时不用釜了，而是用银瓶或瓷瓶来煮水，茶放在黑釉盏中，水煮好后，通过瓶子点到盏中，同时另一只手用茶筅不停地进行搅拌。按照宋徽宗《大观茶论》中记载，点茶注水的次数要达到六至七次，每一次注水的量、角度、方向都有不同要求。煮水的过程也讲究三沸，但因为瓶口很小，看不到气泡，只能凭其声音来辨别，所以一沸为“砌虫万蝉”，听起来好像墙角的虫儿叫、树上的蝉儿鸣；二沸为“千车捆载”，好像很多车子拉着重物驶过来了；三沸为“松风涧水”，好像风儿吹过松林，山涧流水潺潺。
由此，还发展出了斗茶法：一斗谁的茶好；二斗谁的点茶技术高。王建荣说：“斗茶也分阶段，第一阶段斗香斗味，比的是茶本身的香气和滋味；第二阶段斗色斗浮，比的是茶的颜色和浮起来的汤花情况。汤花有三好：一是越白越好；二是越厚越好；三是停留的时间越长越好，在诗词里面形容为‘灿若积雪’。因此，宋代时候黑釉盏比较流行，盏身的黑可以反衬出汤花的白，同时，由于黑釉盏比较厚，更能保温，可以让汤花停留的时间长一些。”
可见，宋代的点茶、斗茶，简直是一种仪式感非常强的行为艺术了。
明清品饮趋简易进入寻常百姓家
明代，厉行节俭的朱元璋，下诏废团茶，改散茶，唐煮宋点的饮法，也随着变成了以沸水冲泡散茶的瀹饮法，品饮艺术发生了划时代的变化。明人认为这种品饮方法“简便异常，天趣悉备，可谓尽茶之真味矣”。由此，散茶品饮这种生活艺术更广泛地深入到民间，从而使得茶之品饮艺术从唐宋时期宫廷、文士的雅尚与清玩，转变为整个社会文化生活的重要方面，为茶文化开辟了崭新的天地；同时也使得传统的“文士茶”对品茗境界的追求达到了新的高度，出现了50多部茶书茶著。散茶中的许多名品也在这时候形成。明人屠隆列出了当时最为人们称道的6种名茶，为“虎丘”、“天池”、“阳羡”、“六安”、“龙井”、“天目”；而罗廪在《茶解》中则举出“虎丘”、“罗岕”、“天池”、“顾渚”、“松萝”、“龙井”、“雁荡”、“武夷”、“灵山”、“大盘”、“日铸”等佳茗。
入清以后，由于康熙、乾隆酷好茗饮，因此整个上层社会饮茶风习极盛，很快影响到民间。王建荣说：“有清一代，茶馆兴隆，遍及各地。茶礼、茶俗发育得更为成熟，礼神祭祖、居家待客，茶成为必尽礼仪。到了清代后期，茶叶生产更有着惊人的发展，茶庄、茶号纷纷出现，如江浙一带的‘翁隆盛’、‘汪裕泰’等百年老店，享誉一时。茶叶也以贸易的方式迅速走向世界，一度垄断整个世界的市场。”
今天，王建荣表示，我们不能只说唐、宋怎么样、古人怎么样，走在历史的延长线上，我们了解过去是为了做好现在和未来。他认为，首先要让传统的茶文化融入当下；其次，要在传统的基础上创新；第三，要市场化，形成良性循环。为此，中国茶叶博物馆做了一系列尝试。比如将馆藏的很多古代茶具精品，进行复原、复制，让人们通过这些物质化载体，实实在在地感知古人的生活和情怀。
最后，王建荣总结道：“茶无论是跟日常生活，还是跟任何样式的艺术，都能很好地衔接。我们有一句老话，开门七件事——‘柴米油盐酱醋茶’，我们还有一句老话——‘琴棋书画诗酒茶’，大俗大雅兼而有之的就只是茶。茶既是生活当中琐碎的必需品，也是精神享受的最佳物质载体。”
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六大茶类
绿茶：这是我国产量最多的一类茶叶。代表有“龙井”、“碧螺春”、“眉茶”、“珠茶”等。
红茶：红叶红汤，是经过发酵以后形成的品质特点。著名的红茶有“祁红”、“宁红”和“滇红”等。
乌龙茶：属于半发酵茶，干茶色泽青褐如铁，因此也称它为“青茶”。其代表有“铁观音”、“大红袍”和台湾的“冻顶乌龙”等。
黄茶：黄叶黄汤，香气清扬，滋味醇厚。其代表产品有“君山银针”和“蒙顶黄芽”。
白茶：常选用芽叶上的白茸毛多的品种制成。其代表则有“银针白毫”、“寿眉”、“白牡丹”等。
黑茶：叶色油黑凝重，汤色澄红，叶底黄褐，香味醇厚。
除以上六大茶类外，我国还有以上述基本茶类做原料再加工而后形成的产品，统称为“再加工茶类”，如“花茶”、“紧压茶”等。
花茶是以绿茶中的烘青茶、红茶等做原料，用茶叶和香花进行拼和窨制，使茶叶吸收花香而制成的，主要有“茉莉花茶”、“玳玳花茶”、“珠兰花茶”和“玫瑰红茶”等。
紧压茶大都以黑茶为原料，并经蒸压工序做成一定形状后而制成，有“青砖”、“黑砖”、“六堡茶”和用“滇青”压制成的“沱茶”等。
唐代茶的饮法是煮茶即烹茶、煎茶。根据《茶经》记载，唐代茶叶生产过程是“采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之千矣。”饮用时，先将饼茶放在火上烤炙，然后用茶碾将茶饼碾碎成粉末，再用筛子筛成细末，放到开水中去煮。煮时，水刚开，水面出现细小的水珠像鱼眼一样，并“微有声”，称为一沸。此时加入一些盐到水中调味。当锅边水泡如涌泉连珠时，为二沸，这时要用瓢舀出一瓢开水备用，以竹夹在锅中心搅拌，然后将茶末从中心倒进去。稍后锅中的条水“腾波鼓浪”，“势若奔涛溅沫”，称为三沸，此时要将刚才舀出来的那瓢水再倒进锅里，一锅茶汤就算煮好了。如果再继续烹煮，认为“水老不可食也”。最后，将煮好了的茶汤舀进碗里饮用。前三碗味道较好，后两碗较差。五碗之外，“非渴其莫之饮”。这是当时社会上较盛行的饮茶方法。
因茶叶有不同种类，所以还存在另一种方法，将饼茶舂成粉末放在茶瓶中，再用开水冲泡，而不用烹煮，这是末茶的饮用方法。
土家四道茶是把数百年前容美土司(今湖北鹤峰、宣恩、五峰一带)土家人按一年四季款待贵客的“贝锦卡茶道”，集合在一起展示土家茶文化的茶道。
第一道茶：白鹤茶
茶道小姐在茶道乐团演奏《鹤峰采茶谣》、《茶歌》、《柑子树》等轻松愉快的茶道音乐中，端着古色古香的茶具给客人上白鹤茶(现名富硒茶)。相传一只白鹤从武陵山去大巴山取仙丹，逢容阳大旱，白鹤遇难茶山，被土家阿哥咬破手指滴血相救。
白鹤取回仙丹，又见阿哥吃力打井找水，遂吐丹于枯井，枯井溢满了清泉，白鹤却献出了生命。白鹤井由此得名，白鹤井水泡茶，叫白鹤茶。
第二道茶：泡米茶
沿习了土家人的咂酒遗风。此茶制作精细，是将糯米蒸熟后干成“阴米”，用河砂爆炒成泡米。冲泡米茶时，要将开水慢慢地从碗边旋至中间，否则，泡米就会蹦出碗外。然后在碗上放一支竹筷，供客人搅拌糖和泡米。这只竹筷就象征咂酒用的竹管或麦管。
第三道茶：油茶汤
不来贵客，不筛油茶。土家人之所以有这样的说法，制作麻烦是原因之一。将富硒茶，时令新鲜果实如玉米、黄豆等油炸后冲泡而成。做油茶汤，用茶油最好，炸出来的食品，要呈棕黄色，特别香脆;富硒茶最好是中等炒青;春夏季做油茶汤，用新制茶叶，味道更加鲜美可口;伴料可选择玉米花、泡米花或油炸糯米花和花生米、豆腐丁、瘦肉丁、油炸鸡蛋等等。
综上所述是制作油茶汤的准备工作，接着是做油茶汤，先将适量的油放入锅中，把茶叶捞起来，加入冷水，放盐，待油汤烧至开而不沸时，把油炸茶叶撒入锅中，然后将油茶汤冲入盛有玉米花等伴料的碗中即可食用。
第四道茶：鸡蛋茶
一般是土家新郎新娘在婚期或儿媳在父母寿庆时孝敬双亲的一道茶，吃茶必有馈赠，名曰茶钱。每碗茶放三个蛋，土家人认为，一生二、二生三、三生万物。现在，筛给客人的鸡蛋茶不收茶钱，只是作为一种礼仪，客人送给主人的是祝福，主人送给客人的是吉祥。
土家四道茶是土家独特的茶文化习俗，是把数百年前容美土司(今湖北鹤峰、宣恩、五峰一带)土家人按一年四季款待贵客的“贝锦卡茶道”，集合在一起展示土家茶文化的茶道。
中国是茶的故乡，也是茶文化的发源地。中国茶的发现和利用已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代，普及于明清之时。中国茶文化糅合佛、儒、道诸派思想，独成一体，是中国文化中的最绚烂的花朵！
茶文化的内涵其实就是中国文化的内涵的一种具体表现合中国汉文化而论之。中国素有礼仪之邦之称谓，茶文化的精神内涵即是通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、品茶等习惯和中华的文化内涵和礼仪相结合形成的一种具有鲜明中国文化特征的一种文化现象，也可以说是一种礼节现象。因此，在中国，品茶是高雅的象征，是传承中华文化精髓的典雅行为。
金光华董事长李亚鹤出身汕头市潮南区成田镇简朴村的一个普通家庭，在少年时期，他对茶的理解仅仅是“解渴的绿色饮料”。后来，李亚鹤来到深圳打拼，经过一番努力后成立了自己的工程队承包一些小的项目。在这个时候，他开始在与开发商们打交道的过程中了解到了茶文化。但是，对于白手起家的李亚鹤而言，这个时候还不是他品味中国茶文化的时候。
1995年，金光华实业有限公司成立，李亚鹤开始向成功迈出了第一步。经过多年的奋斗，金光华实业有限公司终于成为了一家市值数十亿的大型民营企业。也就是在这个时候，李亚鹤开始真正接触茶文化，学习茶文化，了解茶文化，品味茶文化。
不过，与一般人不同的是李亚鹤最喜欢红茶，尤其是功夫红茶。李亚鹤认为，红茶虽然看上去没有绿茶美观，但却能够养胃，还具有防龋、延缓老化、降血糖、降血压、降血脂、抗癌、抗辐射、减肥等功效，是一种看似不起眼却对人有着莫大好处的茶饮。
何为茶文化，业界众说纷纭。中国文化管理学会茶文化推广工作委员会、茶文化研究员经过深入的系统论证，给予了茶文化较为全面而相对准确的定义。
在中国现代茶事活动中人们经常提及“茶文化”一词。什么是“茶文化”？各界人士给出了许多不同的定义。迄今为止，“茶文化”的定义已经不下数十种，其定义之多足以望“文化”定义之项背。但这些定义多是围绕“茶事活动”而定，以茶为主，以文化为辅，其外延比较狭窄。究竟什么是“茶”？“茶”与“文化”的结合点在哪儿？为什么结合？怎样结合？“茶文化”与“茶”和“文化”本身到底是什么关系？人们又是怎样感受到茶文化的呢？这些问题才是理解“茶文化”的根本所在。
茶是我国南方的一种树种，起源于我国的西南地区。随着中生代末期白垩纪地层中山茶科植物化石的发现，考古学家和植物学家们分析得出，茶树起源至今已有6000万年至7000万年的历史。
上古时期，据《史记·三皇本纪》、《淮南子·修务训》、《本草衍义》等史书记载，在新石器全盛时期，以神农为代表的先民便发现和使用了茶，迄今已有五六千年的历史。此时，“茶”对于人类而言，还只是一种纯物质形态的东西，跟自然界本身存在的任何一种其它植物一样，只是一种自然的、物质的存在。人类对它的应用也只限于用来食用、解渴或者医治疾病，人类对茶的需求还只是停留在生理层面，与文化精神并没有什么密切的关系。此时的“茶”只有一个涵义，就是指“茶”这种植物。
后来，随着历史的推移和人类对茶的应用范围的不断扩大，“茶”的外延也不断扩大，除了用来指称茶树、茶叶以外，还用来指称用茶叶做成的饮料、食品等。在这个过程中，人们对“茶”的需求也逐渐从生理的过渡到精神层面的，并逐渐形成了茶法，而且还进一步把“茶”和“礼”相结合，形成了“茶礼”。此后，儒释道等思想也渗透入茶，进一步丰富了“茶”的内涵，形成了博大精深、绚丽多彩的茶文化。此时的茶，不仅影响着人类的生活，而且反过来也被人类的生活和精神深深影响着。“茶”已然成为人类的一种“生存式样”，成为人类文化不可分割的一个重要组成部分。“茶”的涵义除了用来指称纯物质形态的“茶树”这种植物和茶叶以外，又有了一个质的突破，这主要表现在以下几个方面。
其一、“茶”作为自然界本身存在的一种植物，它已经与别的自然之物有了一个质的区别。当人们在谈到或者用到“茶”时，它已经不再是一个纯自然的、物质的存在，除了自然属性以外，它已经具有了社会属性，经过了人的主观意志的加工改造，是人类社会的一个产物。
其二、人类在使用茶的过程当中，已经不再仅仅只是摄取它的物质成分，而更多的则是从中去体会和感受人类用以对它进行加工改造的那些“主观意志”。可见，物质的“茶”只是人类“主观意志”的一个载体，它承载着使用它的群体在不同时期所具有的不同的价值观念、审美情趣、道德情操、宗教感情和民族心理等等。
其三、人类在使用茶的过程当中形成的与茶相关的政治经济制度、法律法规、饮茶习俗、人际关系以及文艺作品等，也成为了“茶”的一个重要内涵。
最后，作为物质本身的“茶”也突破了茶叶本身的范畴，不再仅仅用来指称茶叶和用茶叶制作的饮料及相关产品，而且还包含了任何其他一切被人们称为“茶”而不含茶的成分的东西。
据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。
据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。
《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。
日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。
最早，在日本的奈良、平安时期，日本遣唐僧把中国茶带回日本的时候，饮茶被当作是一种高雅的先进文化来接受的。当时的饮茶范围只限于天皇贵族和僧侣之间，所以被称之为贵族茶。这在日本的《茶经详说》一书中有记载：“本朝圣武天皇天平元年，召僧百人于内院讲解般若，第二日，有行茶之仪。”
这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。
嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。
弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别是由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。
总之，奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。
这个时期的日本茶文化以嵯峨天皇为主，是古代日本饮茶文化的黄金时代。此时的日本人认为茶是引导人们走向神仙世界的灵液，饮茶被局限在上层贵族范围之内。因此，当嵯峨天皇去世后，日本遣唐使停派，日本饮茶文化就逐渐衰退了。
宜兴紫砂壶茶器，是绚丽的中国茶文化中的一朵奇葩。它不但是中华民族物质文明发展的灿烂成果，也是华夏文化进步的综合结晶。它的创始与兴盛，即是茶文化历史演变的必然，同时也对茶艺形式、品位、情趣的提高有关极大的推动力。
紫砂壶茶器是中国茶文化的骄傲，它永远是中华民族茶文化史上闪烁光芒的灿烂明珠。
紫砂壶茶器制作中的艺术化变革，不但扩大了茶文化的思想内涵，而且丰富了茶文化精神的外延空间。中国茶文化本身追求朴拙高尚的人生态度，但唐宋时期繁琐的茶饮礼仪形式挤掉了茶人的精神思想，留下的只是茶被扭曲的程式形态，喝茶是在“行礼”，品茗是在“玩茶”。而紫砂壶茶器的风行，打掉了繁复的茶饮程式，一壶在手自泡自饮，文人在简单而朴实的品饮中，可以尽心发挥思想，体验紫砂自然的生命气息带给人的温和、敦厚、静穆、端庄、平淡、闲雅的精神韵律。
紫砂壶茶器的风行和推广，也带给壶艺以变革。自时大彬起，一反旧制，制作紫砂小壶。周高起《阳羡名壶系》说：“壶供真茶，正是新泉话火，旋瀹旋啜，以尽色声香味之蕴，故壶宜小不宜大，宜浅不宜深，壶盖宜盎不宜砥，汤力茗香，俾得团结氤氲。”冯可宾也在《茶笺》中对紫砂小壶的盛行趋势作了说明：“茶壶以陶器为上，又以小为贵，每一客，壶一把，任其自斟自饮，方为得趣。壶小则香不涣散，味不耽搁。”紫砂小壶的精巧，带给人不光是茶的真味，而且融汇着天、地、人、茶的统一意念。
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