茶叶与农禅

2020-08-24 │ 茶叶种类茶叶文化

佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。

其时，着名的佛教寺院普陀寺，即拥有了普陀山的茶地僧侣从事茶树种植并积累了丰富的种茶、采茶制茶经验。据传，直至康熙、雍正年间普陀佛茶才开始少量供应朝山香客。而九华山佛茶大约也是唐时开始培育出来的。其僧人培植的“金地源茶”在当时就被誉为色味俱佳的名茶。四川蒙山生产的“蒙山茶”，相传最初是汉代甘露寺普慧禅师所培育。

由于它的极为优异的质地，长期被奉为贡品，又被人们称为“仙茶”。着名的“乌龙茶”，亦即“武火岩茶”的前身，也是福建武火山当地的僧人所培育种植。据考，此茶在宋元后亦以武夷寺内僧人制作为最佳。清郭柏苍所着《闽产异录》载：“武夷寺僧多普江人，以茶坪为生。每寺请泉州人为茶师。清明之后谷雨前，江右采茶者万余人”。

由于僧人技艺高超，又把不同时节采摘的茶叶，用不同的工艺分别制成“寿星眉”、“少莲子心”和“风味龙须”三种名茶，使其享有盛誉，经久不衰。浙江的径山茶，名声极高。径山为着名茶区，宋政和七年，徽宗赐径山寺名为“径山能仁禅寺”被唐太宗赐名“国一禅师”的僧人法钦，就在寺院亲植茶树，茶林遍野而茶风亦极盛。此外，还有唐代荆州玉泉寺附近山洞水边罗生一种野茶，经玉泉寺真公和尚加以曝制，使之“拳然重叠，其状如手，号为仙人掌茶”。李白曾对此茶赞不绝口，称其“能还童振枯，扶人寿也”。（《答侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶诗并序》）江苏洞庭山水月院的僧采制的“水月茶”是现在皖南“屯绿茶”的前身。

在明降庆年间，僧大方制茶技法精妙，因而名扬四海，人称“大方茶”此茶流传至今，改名为“碧螺春茶”。还有浙江云和县惠明寺僧人种制的“惠明茶”，云南大理感通寺的“感通茶”亦是当地着名的佛茶。而“罗汉供茶”原由浙江天台山佛寺所供；“香林茶”则初为杭州法镜寺所供；“云雾茶”最早也是江西庐山、云居山及安徽黄山的寺院僧众培育或加下制作出来的闻名遐迩的好茶。

总之，在由江西创辟“农禅并重”的风尚佛教僧众的种植茶树与茶叶制作加工活动积累了许多经验；长期的精心劳作，毕竟成就了茶业界繁荣，制成了诸多独具特色的名贵茶叶。正因为如此，故有“自古名寺出名茶”之说。唐宋时的禅寺，多建造在高山峻岭之中，僧人禅师往往时节一到便制茶。茶成了文人进入佛寺进行各类活动的最好中介，而僧人也是以茶来敬客，这成为唐宋时一派独特的文化气象。

延伸阅读

品茶与悟禅

《庄子·天道》中说“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。着名学者于丹女士在其《于丹趣品人生》一书中，将此诠释为天地万物是可以映照在我们心中的，前提是心要安静，因为水流就是如此，故宁静的水流就能映照到世界。她强调的是生活需要一点悠闲功夫营造的情趣，来调节生命为生存和发展而紧张凌乱的忙碌，让生活慢下来。

其实，繁忙的现代人，若创造条件，放慢节奏，耐下性来，细细品茶，不失为一种简约优雅又时尚直接的静心方式。也难怪时下城里城外，大街小巷商铺林立，银行多过米铺，茶叶茶具行多过银行。虽是鱼龙混杂，良莠不齐，但生意红火得很，这是不争的现状。

喝茶，平淡中有回甘，清香里渗苦涩，洗尽古今铅华，常喝乐此不疲。一壶清泉，几撮香茗，三五知己，伴着蒸气与浸泡的各类名目繁多的茶叶，糅合升腾的氤氲，三指轻夹小巧玲珑的功夫杯，或谈经论道，或家长里短，或思维盛宴，国事、家事、天下事；房经、车经、股经、山海经，纵论天下，畅叙人生……那一抹幽香，沁人心脾，清爽了五脏，滋润了六腑，让人不自觉地将忙碌的工作、琐碎的生活节奏放慢下来，再偷闲细细梳理一下，盘点自己目前已拥有了什么，同时也理性地少奢求还未拥有什么，那样，我们浮躁的内心必将平静片刻，幸福也就悄悄地、不经意间在敲门了……

我们不妨书生意气一回：切勿小看一小杯浅尝辄止的茶，它分明是盛满了一杯杯源源不断、生生不息的智慧。品茶就是品生活，品生活就是悟禅。

诚然，禅的真义是什么？笔者不才，也从未在此领域作过钻研，更谈不上心得。恐怕读遍所有的经书也未必能找到所谓的“标准答案”，正如一位西方哲人所言，世界上无人能找到两片同样的树叶。乍似却异，千人千面，见仁见智。只是日常耳闻目睹，耳濡目染，因如我们从中似乎悟到一点点在生活、工作中，在现实世界里随处可见的人、事、物中蕴含的极其丰富的与茶道、禅道何其相似的世道。

我们知道，广义上的禅，是指每个人对心灵的感悟，而悟是无限的，悟是需要毕生去修行，而修行也是无限的。在生活中禅确实是随处可见：禅就是世间万物的本原，同样看到的是山水，每个人眼里必然是不一样的山水，正如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”用悟了道（禅）的慧眼看，天地一切包罗万物皆为禅机，悟道前看山是山，水是水，悟道后看山还是山水还是水，但前后内涵却截然不同了：悟道后的山水景物已融入悟道者内心世界，并成一体已包容于心，是属于自己的山水并为我所用。

归结起来，我们在平时日常快节奏高负荷的工作生活中，只要能暂时放下，就能轻松做到品茶与悟禅同在，忙碌中不要忘记了四季的表情、城市的面孔、大自然的模样；疲累中不要忽略了亲情的珍贵、朋友的隔膜、儿时的梦想，还要包容同事的误解、上司的责备、生活的不公。有学者云，人活着的最好状态，应是以出世的精神入世。因为我们首先是人，人是要有一点精神的，同时我们又是社会中人，必须承担相应的社会责任和家庭责任。因此，我们每位社会人活着就必须要有精神坚守，要有一个属于自己的精神家园。

改革开放前，物质匮乏，人们一年都难得吃上肉，交通工具几乎是清一色的自行车，盼到年节才有肉吃，出门有自行车代步，就会感到幸福了，但当下物质财富越发丰富，人们的精神家园却越来越荒芜。人心浮躁不安，甚至偶有抑郁、厌世就决绝地通过各种方式结束自己的生命，各种犯罪和腐败等社会负面现象不绝。有时我们还会往往对不少事情看不顺眼，困惑而愤世嫉俗，深恶痛绝而随波逐流，甚至自甘堕落……凡此种种，都说明我们正处于这个社会急剧转型期，在各种欲望及纷繁矛盾包围中，自己的心灵还未能找到一处合适安放的地方。

品茶就是品生活，品生活就是悟禅机，悟禅就是悟做人的修行。正是：

细啜慢品时，轻松一刻到；

品茶如悟禅，茶道即禅道。

生活有真谛，尽在手中杯；

会心一杯茶，幸福来敲门。

茶道修持与生活禅

茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合。隋唐时期，以“不立文字、教外别传”的禅宗开始在我国确立，至晚唐时，全国约八成以上寺院皆为禅寺，出现了无寺不禅、无僧不禅的鼎盛局面。由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，以至于“人自怀挟，到处煮饮。”（唐·封演《封氏闻见记》）禅门茶风兴盛一时。这些古代高僧大德们饮茶的真正目的当然不仅仅是为了饮茶，而是为了参禅悟道。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。

生活禅为赵州柏林禅寺净慧法师所提倡，是禅宗思想在现代生活条件下的具体应用，它以佛所说教义为理论依据，强调了禅最精要的内容：在生活中体味禅悦，在禅悦中落实生活。禅乃至全部的佛法所要解决的根本问题，就是生命的存在与解脱问题。存在即是生活，解脱即是觉悟。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。从上古德，有闻歌声悟道者，有聆鸟鸣悟道者，有见桃花悟道者，有击土悟道者，有临流水悟道者，有汲水搬柴悟道者，不胜枚举。这都是在“日常生活”中觉悟的例子。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。

生活禅与茶道的修持

禅宗是汉传佛教最精要、最重要的部分，虽然其源头直指灵山一会，但其实融入了很多中国传统文化内容和人文精神，是完全“汉化”了的佛法。禅宗强调“不立文字，直下承当”，“直下承当”是要在日常生活中完成的。所以禅不离于我们的日常生活，禅就在生活应用之中，或者说，禅就是生活本身。我们要求得解脱，要证悟到禅的境地，就要在生活中体味，在生活中落实。在生活中觉悟人生，奉献人生，这是生活禅所追求的目标。

我国茶文化诞生于两汉之际，兴盛于唐宋之间，衰落于明清之后，其兴衰期恰好与佛教发展不谋而合，所以佛门与茶结缘，实在是诸缘合和的必然结果。禅门认为茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，因此饮茶便成为当时禅门修道的最好辅助。

茶道是茶文化的核心，是具体的茶事实践过程，同时也是茶人自我完善、自我认识的过程。茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。由此可见，茶道在很大程度上属于修证范畴，是要实修实证的，不仅要在“理”上认知，更要在“事”上修证，而非仅仅停留在认知或研究的层面上。茶人对于茶道的修证，称作茶道修持。茶道修持和生活禅是相通的，两者都强调“道”是不不可思议的，需要在日常生活中实修实证，最终得以顿悟。

生活禅是佛法在新的历史条件下的一种修行理念，不但适用于佛教僧众，也适用于在家居士，是一种应时应机的生活禅法，值得大力提倡。生活禅将高深的禅法落实到具体的日常生活中来，生活即是禅，禅即是生活，禅和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。这种修行理念不仅默契佛陀的本怀和佛法真意，而且特别契合现代人的根基，是一个很好的修行法门。

生活禅的要旨就是要将禅法落实到日常生活中去，落实到饭食茶饮、行住坐卧中去，落实到举手投足、扬眉瞬目中去，在生活中时刻关照自心，在生活中觉悟，在生活中解脱，在生活中落实禅修。这是我个人对生活禅的粗浅理解。茶道修持也是如此。

茶禅空无与和满

禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。

据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。

茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。

水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。

器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。

唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。

茶中美与禅：空无与和满

水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。

峨眉千年禅与茶

金顶的佛光，报国寺的钟声，机灵的猕猴，以及金庸笔下最具个性的郭襄、周芷若开创发展的峨眉派武功，几乎是人们对峨眉山最经典的几大印象。其实与这些美景与传说一样经典的，还有峨眉山的禅茶文化。佛教文化与茶文化作为中国文化中绚烂的两笔重彩，在历史上也一直交错发展，彼此影响，浸入了中华民族精神灵魂之深处。

一部峨眉山禅茶史，既是茶文化的成长缩影，也是禅宗的发展足迹，更是古代寺院经济制度的侧面反映。

绵延至今“三道茶”

如今去峨眉山，都会听到一种叫“佛门三道茶”的养生秘诀：寅卯、午未、戌亥为每天饮茶最佳时间。第一道茶，为晨饮之茶，即寅卯时辰饮茶。这道茶需在“恭前饮用”。即入厕前清饮三杯，能够将杂陈于体内的毒素秽气清洗出去，起到去秽气下浊物的神奇茶疗效果。第二道茶就是上午11点到中午1点之间饮绿茶两杯，能够起到防治口腔系统疾病，具有排毒养颜、明目醒脑的茶疗效果。而这第三道茶，就不是用来喝了，是用来洗。每天睡前半小时用浓淡相宜的绿茶清洗面部，重点是眼部，能够排毒养颜，安神补脑。

相传，这个峨眉山佛门“三道茶”的茶诀，源于南北朝时期驻锡峨眉山洪椿坪的中印度高僧宝掌和尚“一日三啖”的食茶之法。宝掌法师就是史料记载中的“千年和尚”，传说运用各种养生之法活了一千多岁。当然，这样的神话是否科学尚不考，但由此足以见峨眉山禅茶文化的养生传统。并且也可以推断，峨眉山僧人种茶饮茶习俗很早便有。

据可考的古典文献，峨眉山茶事活动可以追溯到公元前峨眉地区最早出现的原始农耕。最先将峨眉山森林中野生古茶择而饮之的，是远古农耕时期纷至沓来觅寻长生不老修行之术的中国远古原创道教人物。然而到了隋唐以后，佛教的兴盛和寺院经济的扩展以及当时的土地制度，佛门的种茶制度得到了繁荣的发展。

峨眉山万年禅茶始于唐宣宗在位期间，由时为峨眉山南岳临济宗第三代门人的昌福禅师创立，并创编茶道律谱《峨眉茶道宗法清律》一书，以其“人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一”的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，揽天地山水、人文性情于一体，并传授茶法给众僧人，随后传给下一位主持隆元法师。隆元法师是峨眉山本地人，对茶的种植和制作都较为精通，通过他的努力，峨眉禅茶又溶入了一些种茶和制茶的方法，并获得大量民间俗家弟子的支持和修习，此后，峨眉山禅茶遂发扬光大。

浅谈茶道与禅道的文化意蕴

古代《茶诗》云：“虽是草木中人，乐为大众献身。不惜赴汤蹈火，欲振万民精神。”茶禅之道的精神，体现了大乘佛教悲智双运、觉悟人生、奉献人生的真谛。每一个人，都是一片茶叶。只有投入沸水，将小我提升为大我，将大我转化为无我，才能留下一份经久弥醇的余香。

浅谈：茶道精神的“和、敬、清、寂”，以出世的品格标举着普世的道德：为人平和、处世恭敬、品质清洁、身心静寂，这是传统的儒、道、释最高的修身养性的境界，通过茶道禅道，在现代生活中的典型运用，是现代人精神生活的一个范本。

“茶”字的字型是“草木之中有一人”，即人在自然之中。“人非有品不能闲”。只有有品之人，才能放下身心，融入自然。“一杯为品，二杯为解渴。”　（《红缕梦》中妙玉论饮茶）品茗，其妙处正在于“品”。饮酒为“醉乡”，品茶为“醒乡”。从“醉乡”中觉醒过来，进入清纯的“醒乡”，才能体验人生，品味人生。

“佛法存于茶汤”，存在于日常生活中。在一杯茶中感受到禅意，吃茶时吃茶，将我们的身心安住于当下，同时终日吃茶不沾一滴水，洒脱无执，即可将生命的每一个瞬间化为永恒，“万古长空，一朝风月”，这就是“茶禅一味”的三昧。

茶，清净茶；心，平常心。以平常心品清净茶，以清净茶养平常心。佛法、禅机，人生的妙谛，尽在区区的杯茶之中了。

茶禅文化与佛教的茶道

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。

茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

禅茶一味：喝茶与禅悟

许多人都喝过茶，但每个人对茶味的体会是不同的。

比如花茶。有人说，花茶主要是花味。有人说，花茶有茉莉花的香味。有人说，茶水有一股苦味。还有一种最聪明的说法，花茶就是花茶的味。

关于茶是什么味，还可以有许多种说法。首先，放在鼻子底下闻一闻，有人说是清香味。那么，品第一口时又是什么味？以后又有什么味？喝第一杯茶是什么味？第二杯、第三杯又是什么味？南方人喝是什么味？北方人喝是什么味？高兴时喝什么味？忧郁时喝什么味？小孩喝什么味？老人喝什么味？用雪水泡什么味？用雨水泡什么味？休闲时喝什么味？干渴时喝什么味……仅对茶的味道就可以写厚厚的一本书，可以有上千种回答。可是，对于一个从未喝过茶的人，即使有上万种回答，有再具体的说明，他的体验还是抽象的，他还是不知道茶的味道。

这就是说，对于你原本不知道的事物，你是无法领会的。

所谓禅，所谓悟性，通常用语言是很难讲的。

那么，为什么还要讲禅的道理呢？

就好像喝茶，一个人在许多年前喝过茶，由于生活的琐碎和操劳，由于许许多多的烦恼，日月的尘土将他对茶水的记忆冲淡了。他已经忘记茶的味道了，然而，你知道他喝过茶。你开始讲茶的滋味，茶的颜色，茶的不同喝法，你说茶像音乐，像清泉，像一幅画，像一首诗，你告诉他喝茶时口腔会有什么感觉，食道会有什么感觉，肠胃会有什么感觉，你讲了许多许多。你讲着，他听着，突然，你的某一句话触动了他，他心中悚然一动，“哎呀，我想起来了。”这时，一切关于茶的描述都不需要了，在那个契机相合的一瞬间，他体验回味到了茶的味道。一切有关茶的艺术的和理论的描述、概括，都不能取代他本人对茶的品味。

空灵之灵，慧根之慧，就是“佛性”，是每个人原本具有的，只是在人生中被很多很多的束缚、很多很多的执著、很多很多的迷雾遮住了，迷失了本性。就像一盏灯，时间长了，蒙上了灰尘；蒙得多了，就黑暗了。我们要做的只是把脏东西擦掉，灯就亮了。所谓“明心见性”，因为灯原本是亮的。

讲禅就像喝茶，每个人都喝过茶。当我用千言万语使你回忆起你曾喝过的茶的味道时，一切有关茶的说教只是文字相。讲禅时，千言万语中只要有一句与你的灵性契机相合，那么，一切有关禅的说教是可以不听的。

关键是找到自己的本来之“本”，空灵之“灵”。

禅与茶的千年因缘

禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。

茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。

禅茶的境界，如何与人说？

自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以“本寂心境，不为荣枯贵贱所迷”。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。

心境本寂，世人却将茶作意于六尘之中，色声香味触法，逐之不已，怎能品味出纯然的禅悦？

品不出茶的纯然，忘却心的本然，法钦禅师的茶无人知味，他的禅法也在世间成为绝响。

“法，本无生灭”。既然众生难以直契如如不动的本心，那就让禅师们用机锋凛冽的临济禅法斩断众生心上的葛藤吧。作为“临济中兴”的代表人物，径山大慧禅师以直截峻烈的禅风，让多少红尘中人在“茶里、饭里、喜时、怒时、妻儿聚头处、宾客酬酢处、办公职事处，得大彻悟”！禅宗也因大慧禅师成为了佛教中最具影响力的宗派。

《禅茶一味》：茶人与禅宗

茶人与禅宗

南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所著“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于著者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。

这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”

千利休听后缓慢地开口答道：“小草庵之茶汤，首先以佛法为修行得道之根本。讲究茶室排场，追求美味佳肴，乃世俗之举。屋能遮雨，食能解饥，足矣。此乃佛陀之教诲、茶汤之本意。所谓茶汤，即汲水、取柴、烧水、点茶、供佛、施人、自饮、插花、焚香，此等行为皆为践行佛祖之行。至于其中详细，宜自行思忖研究。”

自古以来，这段名言脍炙人口，淋漓尽致地表达传授了千利休倡导的茶道精神。

千利休的高足山上宗二（1544～1590）依据随其师习茶二十余年的亲身经历，编辑了茶道秘传书《山上宗二记》（《山上宗二记》为利休弟子山上宗二（1544～1590）所撰“名物记”及阐述千利休茶道的茶汤书。山上宗二在武将丰臣秀吉攻打小田原城时，被其君主丰臣秀吉割掉耳鼻处死。）。《山上宗二记》中称：“茶汤风采尽在禅也。”或：“茶汤由禅宗而出，故专依禅僧风范。珠光、绍鸥皆禅宗也。”这段记述是在教诲天下茶人：茶汤之道源于禅宗，所以茶人应该效仿禅院僧侣专心侍佛的心境，修习茶道。并列举了身体力行地实践这一精神的村田珠光（村田珠光（1423～1502）为日本茶道创始者。曾拜一休和尚参禅。后经日本室町时代连歌师、画家，侍奉室町幕府第8代将军足利义政左右的能阿弥举荐，教授酷爱艺术的足利义政茶道。）和武野绍鸥（武野绍鸥（1502～1555）为日本茶道史上名人。继承村田珠光茶风，并将其传于弟子千利休。）两位茶道先人。

禅茶一味，日本饮茶风俗的普及，茶文化的发展和茶道的形成，源于禅林“茶礼”的礼法及其精神。名留茶道史册的茶道巨匠的创作精神和艺术修养，都来自投身禅门、参禅修行、内观自省的体验和悟证。日本茶道界，尊奉村田珠光为“佗茶”开祖，因为他在“四席半”的有限空间里，创造了追求“茶禅一味”、“和静清寂”之无限艺境的“佗茶”。

室町时代的茶人村田珠光（1423～1502）原为奈良称名寺的僧侣，后移居京都，拜大德寺一休禅师习禅，开创了禅风浓郁的“点茶法”，被誉为“佗茶”之祖。所谓“佗茶”，为茶道流派之一，流行于桃山时代。“佗茶”追求拙朴、简素、恬淡、冷峻、清寂的精神，与东山时代流行的“书院茶”茶风迥异，由千利休大成。

武野绍鸥（1502～1555）为室町时代后期的茶人，师从村田珠光的门人宗陈、宗悟修习茶道，奠定了“佗茶”的实践基础，而后传至千利休。

《山上宗二记》还记述：“道陈、宗易（利休）以禅法为要。”这里是说，统率“东山流”（室町幕府第八代将军足利义政，命令擅长艺能的“同朋众”即侍者能阿弥创立的茶道流派之一——译注）的堺的茶人北向道（陈北向道陈（1504～1562）系出身于堺的茶人，为千利休的茶师。曾向武野绍鸥举荐千利休。），以及其弟子千利休都颇受“珠光流”茶道影响，而以禅法为茶道之要。

《南坊录》著者南坊宗启出身于堺的富商“淡路屋”，师从当地禅通寺的春林宗俶参禅（参禅，即拜师坐禅修行。）修道，由“喝食”（喝食，即唱喝之意。僧堂进斋时，向僧众宣告斋食内容和进斋方法。“喝食行者”一般以少年僧居多。）、“藏主”（藏主为各藏、殿主管，负责掌管禅宗寺院的“看经阅藏”。），进而升任“首座”（首座为禅院中位于僧众之首的职位。），人称“庆首座”，师从千利休参究茶道之法。

天正十九年（1591）2月28日，千利休蒙受“莫须有”罪名，被迫剖腹自尽。身为千利休入室弟子的南坊宗启闻讯无比悲哀，遂将由先师处亲耳聆听到的有关茶道的逸闻整理编辑成“寂后”一卷，完成了共七卷的《南坊录》。

文禄二年（1593）2月28日，千利休离世三周年之日，南坊宗启来到恩师灵前，供香献果，诵经回向，而后悄然消失离去，最终无人知晓去向。

顺便提上一笔。经近年考证，传为南坊宗启撰的《南坊录》内容中，含有许多后世茶人添加之笔。《南坊录》共七卷。贞享三年（1656），在筑前（旧国名，今福冈县西北部——译注）黑田家的家臣立花实山处发现了前5卷。元禄三年（1690）在南坊宗启的传人纳屋宗雪处得知，纳屋宗雪曾将由他处得到的第六、第七卷抄写下来，自称“南坊流”茶道而加以传布。同时，还将该书中最为“秘密”的九条摘录出来另成一卷，加上追加增补的一卷，共九卷流传至今。

日本茶道的先驱者们赞颂不绝的“禅”的本来面目到底如何呢？首先，让我们共同探讨一下这个对于理解茶与禅的关系至为重要的话题吧。

毋庸赘言，禅对日本茶道的形成和发展起到了举足轻重的作用。我认为更为重要的是，禅不仅对日本人的伦理道德和精神生活产生了深远的影响，而且对日本文化的形成和发展做出了不可磨灭的贡献。

禅宗以外的其他佛教各宗派对于日本文化史所产生的影响范围，基本上局限于日本人日常生活的宗教方面。然而禅宗的影响远远地超越了这一范围，禅思想和禅文化已经深入到了日本人文化生活的方方面面。

提到“禅”，一般人都认为深奥叵测而难以接近，所以往往敬而远之。当然，真正理解禅的真谛确非一件易事，但是禅一直为具有理智之人所追求。近年来，怀有诚挚之心的参禅者日益增多。很多在校学生及普通的工薪阶层都积极踊跃地前来禅寺，参加坐禅会。近年来，禅被视为东方文化的瑰宝，受到大洋彼岸为数众多的西方人的憧憬和追捧，热衷于参禅问道的西方人急剧增加。

参禅热潮方兴未艾，说明禅作为打破西方文明的窒息状态的崭新的思想武器，作为具有世界意义的思想体系，正日益受到东西方世界的瞩目。

1976年10月，作为庆祝美国建国两百周年的纪念活动之一，我率领日本六十名禅僧，参加了在坐落于美国纽约州卡兹奇山麓、风光旖旎的比彻湖畔的国际大菩萨禅堂举行的国际坐禅大会。当年那震撼人心的一幕幕场景至今仍历历在目，记忆犹新。头顶竹编斗笠，脚履草鞋，肩背袈裟背包的六十名日本禅僧步出肯尼迪机场，列队整齐，表情肃穆。鱼贯而行的身姿立刻就吸引了当地美国人的围观。围观者中发出的那惊诧和感叹之声，至今仍然萦绕耳畔，难以忘怀。

特意赶到机场迎接日本禅僧代表团的美国禅人也尽显堂堂仪表。他们“叉手当胸”（叉手当胸为禅林礼法之一，将右手压在左手上置于胸前。），即双手交叉置于胸前，肃然伫立，以目致礼。虽然这只不过是日本禅家日常修行的一般仪礼规矩，但在异国他乡亲眼目睹此情此景，我不由得深深地感受到：这六十名日本禅僧的禅心已经和美国人的热心紧紧地贴在一起了。

美国、墨西哥、日本以及来自其他国家的一百余名代表汇聚一堂，有条不紊地在雪花纷飞的严寒中，共同举行了长达一周的“接心”，即“打禅七”，度过了充实而宝贵的时光。据我所知，这是首次国际范围的参禅活动。其后，以日美禅僧为主的参禅交流活动日益频繁，参加者人数日益增多。进而扩展为包括日本在内的东西方世界的崭新的禅法交流形式，实在令人难以预料。

下面我打算简单地概括一下禅的本质和禅的发展历史。这对于理解茶道与禅的关系至为重要。

在古印度，作为宗教实践的方式之一，曾经盛行瑜伽。人们认为，这种实践方式的目的在于，平心静气地控制呼吸而最终达到统一精神，提高大脑的认知思考能力，增强身体素质，进而创造出奇迹。这就是流行于现代女性之间的瑜伽的源流。

早在公元前六世纪左右，这种实践方式就已经为众多的修行者所实践和传播。释迦牟尼佛出家伊始也曾加以修习实践。但是，释迦牟尼佛历经六年左右苦行修炼生活，却始终没有达到觉悟的目的。那么，释迦牟尼佛通过苦行修炼而孜孜不倦地追求的是一个什么境界，释迦牟尼佛为何始终未能得悟呢？下面让我们共同地回顾一下释迦牟尼佛的生平吧。因为禅的宗旨就是源于“释迦牟尼的觉悟”。

有关释迦牟尼觉悟的著述可谓汗牛充栋。下面，让我们参照一下深受日本学术界好评的渡边照宏先生撰的《佛教》，来追寻回顾一下释迦牟尼求道成佛的生涯吧。

有关释迦牟尼佛传记的历史资料繁多。例如《大藏经》中就有不少详细记述释迦牟尼佛生平的典籍，但是其中不乏历史事实与传记记述混杂相间的内容。

我个人认为，所谓佛陀的传记，并不是仅仅传达事实经过，即类似现代的新闻报道。它是以传达宗教史实为唯一目的而撰写的。换言之，这种传记不脱离佛教的教理教义。归根结底它是一种具有宗教色彩的传记。因此，即使对待此类传记中出现的异想天开之谈，我们也应该从中汲取佛教倡导的教理和教义，即汲取佛教的真髓。

禅茶境界一：与生活相融

日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。

1.茶叶与农禅

2.饮茶与做禅

佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。

“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。

3、茶事活动与禅宗仪礼

茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。

茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。

《禅茶一味》之茶人与禅宗

南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所着“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于着者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。

这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”。