在这漫长的岁月中，中国人在茶的培育、制造、品饮、应用，以及对茶文化的形成和发展上都独树一帜。“粗茶淡饭”、“清早开门七件事，柴米油盐酱醋茶”等等这些俗语表明，茶以及因茶而形成的文化已经无孔不入地浸透进中国人的日常生活。
不仅健康，茶还和高雅有不解之缘。人们通俗的看法是“俗人喝酒，高人品茗”。品茶要平和的心境，要悠闲的时间，要清雅的环境，要复杂的程序和种种讲究，在古代，这些显然只有文人墨客能享受得到。他们甚至认为茶的精髓就是整个世界的精髓，接近“道”的境界，于是有了“茶道”。于名山古刹之巅，清冽泉水之侧，享受一杯清茶——那就是神仙的感觉。无怪乎卢仝《七碗茶诗》言道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”
饮茶不仅仅可以解渴，更重要的是使人沉静，让我们在现代浮躁喧嚣的社会中找到一个专属于自己心灵的家。在那氤氲的暖香中，永远留存着最幽静的茶之记忆。从古至今，名人雅士无不以茶为友。
喝茶本是一件很普通的事，但却被演化成一种艺术，让人喝出滋味来。这“滋味”不是感官得到的物质性的味，而是一种奇妙的精神体验，那便是哲理。人们称之为“禅味”。
人越来越忙，实在没有闲暇去体会茶中的什么禅味了。但在紧张的生活节奏中，总还需要放松一下绷紧的神经，坐下来静静喝一杯茶，仍然是一项重要的生活内容。从茶艺的讲究中，暂时抛开烦恼，体味闲适之乐，享受片刻的宁静和一时的纯真，得到一个好心境。正所谓“好香用以熏德，好茶用以涤烦”。即使在今天，茶中的禅意仍然存在啊。
人生如茶，品茶如人生。平凡中见滋味，苦涩里有幽香。你我有缘，品一杯清茶，为心灵找一个无染的场所。讲疲惫放逐在空寂淡泊里，品味适淡宁静的悠然心境。
“朋友似茶，淡而悠长，久而弥香”。真正的朋友，心甚平静，情甚清淡，表面没有热闹，内心充满热情，没有锦上添花的敷衍，确有雪中送炭的真切，没有朝夕相伴的肉麻，确有心心相印的实在。真正的朋友，一个轻轻的握手，一句简短的问候，一个会心的微笑，就可以心照不宣地敞开胸怀，就可以如胶似漆地谈天说地。朋友间营造的氛围，如第一道茶那样纯洁，那样浓郁，那样芳香扑鼻。
茶如朋友，情浓于茶。春淡雾浓的日子，找一间干净的茶馆，瓦屋纸窗，窗内有古朴的况味，窗外是恬静的风景，水清茶绿，瓷杯是素雅的。茶不要太多，要有花相配。花不是在瓶里，是插在壁龛上。花不要多，只要一束。不要瓣舞香烈、色闹彩喧，只要含苞未吐、纯白素净的一束。喝茶的人也不要多，如周作人那样，“同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦”。
在众多的茶叶茶名里，你会感受到那茶名如花名，眼花缭乱中一饱眼福地尽情在茶海浩瀚的绿色红波里品茶听雨。什么红茶绿茶铁观音茉莉花，那名字极其优美动听。
而品茶人古往今来，在这个屏幕内外，细咽慢饮，各自品出茶道茶情，百味人生。
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人生，有甘甜苦涩。茶，也有甘甜苦涩。
一片茶叶，看起来是那细小纤弱，无足轻重，却又是那样的微妙。当它从茶树上采摘下来，经过萎凋、杀菁、揉捻、晒干和蒸压。把它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出全部。但此时此刻，人们所关注的已经不再是片片茶叶，而是关注这杯中之水了。当人们把茶水喝下，又不关注这杯茶水了，而是关注感受了。这一切又何尝不像人的一生！每个人都宛如一片茶叶，或早或晚要溶入这变化纷纭的大千世界。在融合的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的一生，走完自己人生的历程。
当你尝到茶的清甜时是否尝到茶农的艰辛，当你尝到茶的醇香时是否尝到制茶人的劳累，当你尝到茶的甘美时是否尝到收茶人的困惑。
一杯茶，你是否品出它的天地之灵、自然之气、岁月之味？一杯茶，来之不易，当用心品尝啊！
茶，惟其苦涩，才能甘甜。
一个人在茶中有品味，自然对生活有感悟；对生活有感悟自然对生命会热爱，而对生命热爱者必然有操守。或许正是如此，中华民族才会有如此深厚的茶文化吧！也是如此，惟有茶能给我宁静和平实，也惟有茶才能给我人生的哲思。
茶中人生，哲理悠悠。朋友，不知你以为然否？
人生沉浮，如一盏茶水。苦如茶，香亦如茶。
岁月匆匆，白驹过隙。细想前尘往事，青春韶华，虽被生活荡涤的毫无色彩，却也残香依然。如一盏清茶，经过了滚热的水的浇灌，才能散发幽幽的芬芳。
人生百载，恍如梦幻。或富贵至极，或穷困潦倒，总是无法超脱在繁纷杂芜的尘世之外，世俗的虚幻的名利，任凭物欲的横流，人都有失去自我的时候。无法真正的做到，无欲无求，洒脱自然在喧嚣混沌的尘世间，渐渐的失去我们身上仅有一点宁静和纯真。
人生不如意之事常八九。世事的纷扰，人间沧桑，有谁真正的想过，我们需要的是什么？古语说：懂茶者，必是“精行俭德之人”。所以，懂茶之人，必懂人生！
人生的坎坷艰辛，如杯中之茶，经火热之水浸泡，开始饮，虽苦涩无甘，但后味却清香宜人，杯盏之中余香仍留，耐人寻味。
茶，常与禅相通，相通在于禅理，故有“禅茶”之说。不知哪位大师所讲：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意，亦即不知茶味”。
怎样从小小的茶壶中去感悟人生的挫折，如何从清淡的茶水里去品位人生哲理？也许，只有自己用心慢慢的体会了！
茶，喝的是一种心境，品的是一种情调。在沉沉浮浮中，选择了清淡和超然，一种简单而优雅的生活态度。一盏清茶，任幽香冲去了浮尘，沉淀了思绪，心情，悠静才可长远。
半盏清茶，观浮沉人生。
一颗静心，看清凉世界！
有一个耳熟能详的说法：“书画琴棋诗酒花，当年件件不离它。而今七事都更变，柴米油盐酱醋茶。”“书画琴棋诗酒花”属于典雅的生活方式，而“茶”却和柴米油盐放在一起，这件寻常百姓家的茶事中也有什么佳趣吗？
大家都喝过茶、熟悉茶，但是有没有想过，“茶”这个字是什么意思呢？
“茶”字从笔画构成上讲，就是“人在草木之间”。上有草，下有木，人在草木间，得以氤氲、吸收天地精华，是茶真正的秘密。无论在办公室，还是在家里，即便窗外满眼是都市的水泥丛林，立交桥上车水马龙，只要一盏清茗在手，人就仿佛蓦然走进了草木之间。
《茶录》上有这样一句话，说茶“其旨归于色香味，其道归于精燥洁”。表达什么意思呢？茶从本意上来讲，色香味俱全。表面看来，我们喝的是它的味道，实际上，茶有茶道。这种“道”与一般人理解的泡茶时的繁文缛节不同，而是指向人内心的一种典雅、清静和高洁的大道。
当今社会，无论学习还是工作，节奏都过于紧张。让大家经常去闭关，归隐山林，躲到一个偏僻的地方居住一段时间，对大多数人都不太现实。那么，在紧张忙碌中，有没有成本最低、时间最短的方法，让我们的心灵澄净清澈呢？
也许，那就是喝茶。林语堂先生说，“以一个冷静的头脑去看忙乱的世界的人”，才能体会出“淡茶的美妙气味”。如此看来，品茶训练的不是舌头，而是大脑。
那么如何喝茶呢？一定要喝昂贵的茶吗？
《菜根谭》中说得好，“茶不求精而壶亦不燥”，喝茶不求很昂贵，不求非得是名茶，只要让壶里一直不干就行了。“酒不求洌而樽亦不空”，酒也不一定非得是茅台、五粮液等名贵好酒，只要让酒樽中常有酒即可，喝的就是一个意趣。“素琴无弦而常调，短笛无腔而自适”，弹一张琴，吹一支笛，不一定要非常精到，毕竟不可能人人都成为技艺精良的乐工，只求自适，心里高兴就行了。
人只要能做到这些，“纵难希遇羲皇，亦可匹俦嵇阮”，就算无缘生活在伏羲上皇时的理想时代，至少也可以像嵇康、阮籍那样，啸傲山林，怡情自乐。
在现实生活中，无论喝茶、饮酒，还是抚琴，求得自己心意畅快，自得其乐，就是人间好时节。
鲁迅先生曾说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’。”人人都想享“清福”，但“清福”意味着什么，并非人人懂得。其实，最简单的方法就是喝茶时心里能将琐事暂且放下。
世人忙忙碌碌，总脱不开眼前这点烦恼。如今大家邀集一起去茶馆，大多是为了谈事，谈到口干舌燥时，喝茶是为了解渴。喝了接着谈，谈了继续喝，远离了品茶的本意。真正的品茶是抛开满脑子浮躁的思绪，保持心思的澄澈，让自己的内心油然升起一种草木滋润的怡然自得。
中国人有一个说法：“茶如隐逸，酒如豪士；酒以结友，茶当静品。”喝酒可以熙熙攘攘、呼朋唤友，而喝茶还真是一件清静的事。
谈到茶的缘起，讲到“心思澄澈”，就不能不提及一个人，他就是“茶圣”陆羽。“一生为墨客，几世做茶仙”，是人们对他的评价。一部《茶经》，让他名垂青史，为世人传诵，为后世评说。
从历史背景来看，陆羽所处的时代是一个动荡起伏的乱世，经历了唐朝玄宗、肃宗、代宗几代更迭。安史之乱爆发，大唐由盛至衰。从个人的经历看，陆羽身世蹊跷，他三岁被遗弃，“陆羽”之名和“鸿渐”之号，都是成年后自己起的。庆幸的是，遭父母遗弃的陆羽被龙盖寺老僧智积收养了。如此幼小的孩子，自然无法念经诵佛。那又能做些什么呢？“茶禅一味”，于是，师父教他烧水、煮茶、识字、念书，学会了很多知识，譬如烹茶辨水。
佛寺的生活清清静静，陆羽在禅茶的熏陶中成长。但随着见识的增加，对外面攘攘红尘难免心存向往。终于有一天，他不告而别，逃出寺外。据说，陆羽走后，师父深感痛心，从此不复饮茶，一来为了怀念陆羽；二来喝其他徒弟烹的茶，喝不出陆羽的那番天真滋味，喝不出陆羽参透的禅茶智慧，毕竟是自己一手带大的徒弟。
离开禅寺的陆羽进了戏班子，做了伶人，开始了颠沛流离的生活。天宝五年（公元746年），他遇到了一位贵人李齐物。
陆羽的家乡在现在的湖北天门，唐代时称作竟陵。当时谪守竟陵的是原河南太守李齐物。李齐物偶遇陆羽，非常欣赏他，让他离开戏班，还为他聘请老师，教他读书，陆羽由此结识了当时的很多名人。
又过了六年，陆羽认识了被贬官到竟陵的诗人崔国辅，两人一起辨水，共同烹茶，游处三年。这三年中，陆羽才开始真正名扬文坛，开始专注于茶道，开始了自己最热衷的事业。
天宝十四年（公元755年），安史之乱爆发，陆羽南逃，到了无锡惠山，乱离红尘，不碍他徐徐开启了一段游惠山、品惠泉的悠闲生活。
读《茶经》时，我们会发现，陆羽特别注重水的类别。他将全国各地的水分为二十品，足见他静心体味之精深。当他喝到无锡惠山泉水时，对茶的领悟突然被激活了。
随后，他到了浙江湖州，遇到了一生最重要的一位朋友诗僧皎然，两人成为至交。
皎然不仅诗上功夫了得，对茶道更是有精深的研究。他虽年长陆羽十几岁，但两人因茶而引为知音，“缁素结交”四十余年。陆羽写作《茶经》时，得到了皎然很大的帮助和指导。陆羽后来四处游历，到过湖南、江西、广东等地，经历了多年颠沛流离之后，最后将自己葬在湖州，选下的墓地恰好与皎然塔遥遥相对。
陆羽爱茶、爱水，与他早年在龙盖寺的经历密不可分。他心里头永远无法放下的一个人就是他的师父智积。唐代宗时，陆羽写出《茶经》，名动天下，被迎进宫中，成为皇室奉养的名士。
一次，在宫中品茶聊天时，唐代宗问他：这一辈子还有什么心愿希望我帮助你完成？
陆羽说：平生最愧对之人就是我师父，如果能让我与师父再见上一面，此生无憾了。
于是，代宗就派人请智积和尚到宫里品茶。
智积委婉地回绝：自从陆羽走后，老僧已不复饮茶了。
前来延请的官员坚持说：这可是当今圣上请你，还是去一下吧！
智积万般无奈，只好随行来到宫中，与代宗一起品茶。席间，代宗吩咐最好的御茶师，用最好的茶、最好的水，精心地烹煮。但是，智积和尚只是礼节性地端起茶，沾一沾嘴唇，随即就放下来。他对代宗说：不复饮茶，就真的不想再饮了。自陆羽走后，喝什么茶都不入口了。
代宗悄悄地吩咐，第二泡茶由陆羽来烹煮。闲谈之间，茶端上来，智积和尚仍是礼貌性地沾一下嘴唇，手顿时僵住了，瞬间老泪纵横。他对代宗说，陆羽原来就在宫里啊！就这样，师徒俩劫后重逢，仍然在一盏茶中。
这只是一个传说，并非信史所载。但可以由此看出，一壶茶由什么人来泡，用什么样的心，有什么样的寄托，喝的人是可以知味的。陆羽之所以与众不同，被世人尊为“茶圣”，就在于他泡茶时的用心、专注，以及那份虔诚陆羽的生命也如涓涓山泉，浸润了茶中最透彻的滋味。
《茶经》分为上中下三卷，一共十章。第一章写“茶之源”，说的是茶的由来，对“南方嘉木”追本溯源。第二章写“茶之具”，即制茶的过程需要哪些工具，配备什么样的设备。
第三章写“茶之造”，即采茶、造茶的七道工序。第四章写“茶之器”，介绍当时的茶具，共列出全套茶具二十四组。第五章写“茶之煮”，介绍如何辨水，用何种水烹何种茶，将泡茶之水分为上中下三等。第六章写“茶之饮”，介绍如何饮茶、分茶，如何喝出茶的真滋味。第七章最有趣，写“茶之事”，讲古人与茶的缘分，讲茶的典故和寄托。第八章写“茶之出”，讲茶叶的不同产地和品质优劣。第九章讲“茶之略”，与“茶之具”中种种繁复茶具对应，说明茶之本质在草木之间，当人真正回归自然时，冗长繁复的程序都可以省略掉，因为已经心接万古自然了。第十章写“茶之图”，陆羽认为在饮茶的场所，都应悬挂弘扬茶道的画轴，因为饮茶是一种文化仪式，要有一定的氛围，有一个雅致的环境。
一部《茶经》对中国文化之影响无可估量，著名诗人梅尧臣作诗赞道：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
唐代中期，禅宗兴起，其核心思想为“不立文字，直指人心”。而在煮茶、喝茶的过程和形式中，思想慢慢得到感悟，恰好应和了禅宗的这一理念。于是，从那个时期开始，“茶禅一味”的说法渐渐风行于世。
陆羽说：“茶者，南方之嘉木也。”茶大多生长于南方，其生长之地也颇有讲究。“上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土”，上等之茶生长在岩石中，中等之茶生长在沙砾、沙土中，下等之茶则生长在泥土中。“野者上，园者次”，野生的最好，园林种植的次一等。“阴山坡谷者，不堪采掇，性凝滞，结瘕疾”，山阴下生长的茶最好不要喝，因其总不见阳光，过分阴寒、凝滞，喝了对身体不好。
喝茶，喝的是日月沐浴之下，山泉滋养之中，一年四季流动的自然之气。喝茶，就是让我们跟随这种草木之性，真正将自己还原到自然之中。
陆羽在《茶经》里已告诉我们，人与自然之间的这点关联是多么重要。所谓“茶之为用，味至寒。为饮，最宜精行俭德之人”，也就是说，人要注意自己的品德操行，为人节俭，德行高洁，这样的人喝茶，清茶润心，自然就会有默契。
大家都知道“神农氏尝百草”，在尝百草的过程中，一些草是会让人中毒的。传说神农氏最早发现了茶叶，并用来解百草之毒。古代人很早就知道，茶是清冽的、性寒的，茶可用来去燥，用来败火。
周作人先生写过一篇《喝茶》的散文，“我所谓喝茶，却是在喝清茶……喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”好一个“十年尘梦”，世事喧嚣，人生纷扰，唯有喝茶时心思才能宁静。
茶很清雅，不是浓郁的东西。真正的茶玩味的就是清和闲。记得我自己二十几岁时，完全喝不惯茶，更喜欢浓醇的咖啡。咖啡里有本味的苦，有糖的甜，有奶的香。喝完一杯咖啡，感受那种百味含混的浓沉醇厚，顿觉浑身热气腾腾，陶醉不已。
喝茶，对少年而言的确太淡了。浓情对咖啡，清心品淡茶。人只有渐行渐长，在岁月中经历了种种浮躁的事、烦恼的事、忙碌喧嚣的事，再回到一杯茶中，才会感受到清淡里有一种隽永悠长。
茶，今有绿茶、红茶、乌龙茶、普洱茶等等，品类繁多。而旧时人们喝的多是绿茶。
泡绿茶，古人讲究“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”，淡淡的几片叶子泡在水里，慢慢地释放出茶香时，清浅的绿色好像沏进了一片阳光。在这样清浅的绿色里，你能听见山风，能感受到山泉，一泡绿茶的前世今生都在清泉中被唤醒了。这种写意之美，正是中国人对茶最迷恋之处。
喝如此清淡之饮显然需要安静。“独饮得茶神，两三人得茶趣，七八人乃施茶耳”，一个人跟一盏茶静静地交流，能得其神韵；两三个人喝，颇有意思，能喝出茶趣，能喝出好友间的情投意合；如果七八个人群聚一起喝，就跟施舍茶一样，不过是为了解渴而已。
可惜今天人们喝茶，往往呼朋唤友，人声喧杂，虽是热闹，却少了份清静，越来越远离茶神、茶趣了。
中国文化一脉相承，是一个整体，无法切割开来。也许你只需一盏茶、一壶酒，就能感受到所有的一切。走出国门，我们会发现整个亚洲文化也深受其影响，比如日本茶道讲究四个字——和敬清寂，与中国的茶道同脉同宗。
“和”就是一种中和之美。喝茶时能感觉到内心的和谐，人与自然、朋友之间的和谐。
“敬”源于禅宗的“心佛平等”观念，意指喝茶的人都是平等的，没有高低贵贱之分，彼此要有恭敬之心。我们以茶待客时，叫“敬茶”，常用的话是“请用茶”，没有人会把茶杯往客人面前一墩说“喝茶”！这就是恭敬之心。孔子说“仁爱”的第一点就叫“恭则不侮”，你对别人恭敬，就不会招来侮辱。敬茶，其实是敬人，也是敬自己的心。
“清”指茶叶的清雅。“茶秉天地至清之气”，好茶的茶汤一定是透亮的，你能看见草木氤氲化育，能看见茶的魂魄在水中释放。茶的生长从来都不是一蹴而就的，它经历了四季的风雨，经历了霜雾雹露，所以我们喝到的茶，是大自然孕育的精华。我很喜欢《道德经》里面的一句话，叫做“光而不耀”。一个人的人格，要有内在的光泽，但不能太耀眼。如果你的光芒到了刺眼的地步，不可逼视，这样的生命就太喧嚣了。如今的人们，大多外在锋芒毕露，缺少了内心的澄澈，而茶吸收了天地至清之气，自能洗涤我们内心的凡尘污垢。古人说：“平生于物原无取，消受山中水一杯。”这一辈子，你可以得到些什么呢？很多东西都是不可带走的，但是山中一杯茶却是每个人都可以消受的。一碗清茶入肚，把草木清新之气吸纳进自己的生命之中，让体内的浊气在茶中逐渐消解、宣泄，那些滋养出来的清新光芒，自然会让我们变得“光而不耀”。
最后一个字是寂寞的“寂”。如今人们往往害怕寂寞，将寂寞等同于孤单和内心空虚。实际上，真正的“寂”是一种生生不息的虚静空灵。一个人的心没有虚静，就不能懂得万物之变化，就不能看见世界的本真；一个人的心不空，就无法收纳万种境界。
中国人十分讲究这个“寂”字，认为寂寞之中往往蕴涵着大道。《老子》第二十五章讲什么是“道”时有这样的句子：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”“道”里面本身就包含了“寂兮寥兮”，唯其寂寞，并且“独立而不改”，坚守自己的操守品格，“周行而不殆”，即生生不息，处于周而复始的运动之中，这是万物的根本。这种“寂”不是死寂，而是生机勃勃中一点灵动的清寂。
很多人醉心于日本茶道，更有一些哲人和艺术家潜心研究它。
上世纪初，日本有一位精通美术和茶道的艺术家冈仓天心，常年旅居欧美。1906年，他用英语写下了著名的《茶之书》。他在书中这样写道：“本质上，茶道是一种对‘残缺美’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
他用如此诗意的语言，表达了自己对于“残缺美”的理解。这种“温柔试探”唯有在茶道之中才能完成，因为它必须是静谧从容的。
冈仓天心用颇为浪漫的言辞，来形容充满感情的茶。在他看来，茶“既没有葡萄酒的倨傲自大、咖啡的顾影自怜，也没有可可那种做作的天真”。在他的眼里，茶这种源自东方草木之间的饮料是最能让心思静的。
茶道融合了东方道德伦理、宗教思想的精髓。它讲求卫生，要求保持洁净；它不求排场，讲究在简朴中见到自然；它追求平等，无论身份高低贵贱，只要爱茶，都是真君子，都有自己的品格在其中。
喝茶是一种心情，品茶却是一种心境。真我时刻，手执香茗，心素如简，人淡如茶。
人需要一种淡然、朴实、淡名利、淡世绘、淡荣辱、淡诱惑，虽无蝶来，清香依旧。在物欲横流的滚滚红尘中，更需要一份淡泊的心境，谢绝繁华，回归简朴。
半盏清茶，观浮沉人生。一颗静心，看清凉世界！
在茶的深深禅意中，做不去惊扰他人幸福的人，用茶的完美姿态，养水的清灵洁净，用水的柔美坚韧，养茶的宁静从容。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
茶，是无所不容的，天地之间，可包容万物。你可两人成友，多人成饮，畅所欲言；同时茶又是静谧安逸的，你可以独自品饮，闻香悟道，独立沉思。
如果人生如茶，煎熬就是一种成全。
遇茶既是缘，再差也要尊重。品茶求滋味，再少也要知足。茶需遇好水，再好也求地利人和。
人生如茶，静心以对。对错无辜，缘由前生。认得清，放下是聪明。看不透，一场梦无痕。应观法界性，一切惟心造。你来世界，请安住世界。
水雾萦绕的清香夜，伴一曲古典乐，品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。
坐在夕阳里，沏一壶茶，让回忆渐渐退去。悠然品茗，寻一种世外淡然的心境，让灵魂如缕缕茶香，随烟轻扬，袅袅升腾。
人生如茶，浓淡皆宜；岁月如歌，急缓无别。
看杯盏茶心，茶遇水是缘，亦如人生之情缘。以一颗无尘的心，还原生命的本真；以一颗感恩的心对待生活中的所有。
泡一壶暖心茶，与岁月，与那个怜惜的人，共老。
人生如茶，茶如人生。
我喜欢喝茶，但是，我不能随便喝茶；因为我属寒性体质人，所以，很多的茶不适合我喝。
茶叶，经开水一冲，茶叶在开水冲泡的作用下，上下翻滚，起起落落，一起一伏，散出的香气，沁人心扉。
俗语说：头道茶苦，二道茶香，慢慢品饮，没有了茶香，也没有茶色了，茶水就趋于平淡了。
人生如泡茶，人的一生，上上下下，起起落落；坎坎坷坷，最终都趋于平淡，了却一生，走完一生·······
喝茶能增进人们的感情，我和先生，每每泡一壶茶，慢慢品。随饮随冲，边品边聊；大到国家世界事，小到私家邻里曲；无所不谈，无所不说，悠哉悠哉。
年轻时，各忙各的，长时间静不下心来交流交流，两人有点小摩擦，就会起口舌之战。偶然发现，抽点时间，泡一壶茶，坐下来慢慢品饮，茶香四溢；喝茶的同时聊聊天，也是不错的选择；再忙，我们尽也要抽出点时间来，品茶聊天，慢慢地误会少了，笑声多了；两个人的心情也好了。
好的不是茶，是人；香的不是茶，香的人心；品的不是茶，是生活！
捧着一杯茶，还未放在嘴边，一股清香之气悠然飘起；令人心旷神怡，如此生活，好生惬意！
常喝茶，对人体有好处：
红茶，性温和，适合体质虚弱的人喝，每天喝几杯能温暖四肢寒凉。
绿茶，适合年轻人喝，防辐射；用电脑多的，可以喝绿茶；能使人精神饱满，头脑清醒，还能提高记忆力。
乌龙茶，适合肥胖人喝，有减肥的作用；还有抑制胆固醇上升的作用，还能燃烧脂肪，所以又减肥又抑制胆固醇。
玫瑰茶，我的最爱，玫瑰花调经理气、活血化瘀、疏肝解郁、调理脏腑，最适合女性的一道好茶；还能美容养颜呢！
女士们记得：春天喝玫瑰茶是最最适宜的时间哦！
因为，一冬天的进补和敛收，使得身体产生许多邪气。到了春季，春天是个生发的季节，花儿草儿开始露芽，整个大地蠢蠢欲动，所以，人的身体也随着季节的变化而变化，也要往外散发邪气。这时，来杯玫瑰茶，既赏心悦目，又能推动驱除邪气，对身体大大滴好，何乐而不为呢，女士们赶紧行动起来吧！
男士们，也能喝玫瑰茶，一样起到疏肝理气的作用。
还有薄荷茶，菊花茶，金银花茶······因人而异，因季节而异······
也有不适合喝茶的人，比如：缺铁性贫血，胃溃疡，神经衰弱，孕妇，哺乳期妇女，心脏病······任何东西，都有它的两面性；有利也有弊。
有人喜欢，三五知己，围坐一起，高谈阔论，大碗喝茶，喝茶侃大山；他们属于梁山好汉型的。大口吃肉，大碗喝酒；哥们义气！
我是属于爱静的人，闲暇时，沏一杯玫瑰茶，捧在手中，放几首舒缓的音乐；听着小曲上着网，悠闲自在，慢慢品饮；诗意生活，自娱自乐。在品茶中，享受悠闲、舒畅的感觉。
有时，也和邻家的几个少妇们喝喝茶，有一句没一句地闲聊，你问我答，你说我接，好不热闹，生怕话儿掉在地上；你谈我侃，嘻嘻哈哈，笑声四起；也别有一番情调！
我在品茶中体会到的感受就是一杯清茶，那种淡淡的滋味；初尝苦涩，醒脑提神；再尝甘美；香甜生津。茶养生气，除病气；散郁气，驱睡气。一个人在茶中有品味，自然在生活中有感悟。对生活有感悟的人，自然对情感真诚；热爱生活，热爱生命；品茶使我宁静、淡泊，坦然面对一切。茶在中国已经不单纯像可口可乐那样是一种饮料，它代表着一种文化，一种价值取向，表达了对情感、对生命的态度，有着更深层次的精神境界。一个人若能品出茶味，自然对生活、对情感、对生命会热爱。这就是在品茶中，悟出来的道理！正是如此，我们中国才有如此深厚的茶文化吧！人生如茶，品茶如人生。
一杯清茶在手，享受到的芬芳与风雅之时，又慢慢地从中感悟到许多。一片茶叶，看起来是那细小纤弱，那样的无足轻重，却又是那样的微妙。当它放进杯中，一旦与水融合，便释放出自己的一切，毫无保留地贡献出全部精华。虽说没有茶叶便不会有诱人的清香，但此时此刻，人们所欣赏，所关注，所品位的已经不再是那片片茶叶，而是这杯中之水了。这一切又何尝不像人的一生！在茫茫人海之中，每个人都宛如一片茶叶，或早或晚要溶入这变化纷纭的大千世界。在融合的过程中，每个人都要从生到死，贡献出自己的一生，走完自己人生的历程。
人生如茶，茶如人生，品茶如人生······
人生如茶回味无穷
走进林乾良位于杭州老浙大横路的家里，首先与一阵独特的茶香相遇。透过茶壶上方氤氲的雾气望去，81岁高龄的林老腰杆笔挺、言笑晏晏。
话题就从林乾良的13项国学研究之一“茶学”开始。
“中国传统认为饮茶对于人类的益寿保健有很大好处，但对此形成立论，还是从我编写的《养生寿老茶话》开始。至于‘茶疗’一词，也是我在1983年首次提出的。”林老开宗明义，“说白了，这是个‘书呆子’似的工作，我要从500多本典籍、文献中提取‘碎片’、重新梳理。说难不难，却很少有人愿意尝试。”
林乾良觉得，做学问，就像过日子，必须亲力亲为：“更何况我还有在中医中药方面的专业优势，国学、博学、修身、修为，都是可以融会贯通的。”
上世纪70年代，林乾良曾拜于沙孟海、韩登安、陆维钊等多位大师门下，金石书画全能，是西泠印社资深社员、浙江甲骨文学会副会长，至今已出版专着近40部。最让他引以为豪的是一本叫《中药》的“小书”，被美国、加拿大等国的6部医学“巨着”引为参考文献。
“林老在国学上的深广度有目共睹，更难能可贵的是，他还热心公益、情系社区。暑假，他免费对孩子们进行书法培训；过年，他义务为居民写春联、送书画。去年10月，他由社区推荐参加《钱江晚报》举办的国学达人秀比赛，经过几番角逐，脱颖而出名列榜首。”小营街道的牟建闽向大家介绍说。
中医、药学、茶学、国画、文学、戏剧……在乐此不疲的国学岁月里，印学与林乾良相伴最久。“我6岁就跟着邻居学刻章，至今已刻了70多年。”作为“西泠五老”之一的林乾良有一个雅号“印迷”，在他眼中，印章这方寸之间的文化，内涵多得不得了：“印学包含书法、绘画、文字等多种艺术，到了我手中，甚至能和京剧‘跨界’。”
至今，林乾良已经刻了280多方形神兼备的戏印，这又是一个“前无古人，后无来者”，堪称一绝。
这十年，林老仍在不断用心学习着、钻研着，也收获着。他的足迹遍布杭州各个角落，给中文系学生讲古印章、砖瓦，给农大学生讲茶道，给美术爱好者讲篆刻，可以说，杭城的艺迷们可能都见过这位和蔼可亲的“林老师”。粉丝特别爱听他的课，因为“林老师讲话幽默风趣、深入浅出，让人感受到艺术的美妙”。
整个下午，林老不厌其烦地介绍着自己的所爱所学。对于当下的国学热，林乾良在欣慰之余也有隐忧：“不是读几首唐诗、听几段昆曲，就懂国学和古典了，最重要的还是要有自信的文化认同和开放博大的包容心态。”他还觉得，国学不应该用“复兴”来形容。“它是恒温的，伴随我们的一生。”
于静静的夜，于闲闲的晨，于暖暖的午后，喝茶，似乎不分什么特定的时间地点，心想所至，又恰好“偷得浮生半日闲”，一壶茶，一本书，书香与茶香交替成趣，此时此刻，仿佛心灵超越红尘之外，游历山水之间，一份心的淡然与宁静，在这美好时光里轻轻弥漫……
喝茶时，茶烟袅袅，思绪总会随之飞扬。隔着茶壶，想那茶叶在水中舒展原本干瘪的身躯，由气芬至身香，由涩及甘，由苦到甜，由浓转淡，沉醉着自己，演绎着自己，生命为之舞蹈，释放着生活的味道，总让人感慨万千。
若是玻璃杯泡茶，则小小茶杯，尽显乾坤。有些茶叶，一直安静地伏于杯底，似历经沧桑之老者，不为水之所动，悠悠然释放茶香；有些茶叶，积极地浮在水面，欢快地展现自己，舞蹈，应似青春之少年，热情奔放；有些茶叶优雅地立于杯底，水波晃处，随之漂浮而不倒，涵养风韵尽显，这些应似红尘儒人雅士，处之泰然，任水来去而心自闲；有些原本沉于杯底的茶叶，经水润后，缓缓上升，也浮于水面，这些应似那些热爱生活、积极进取、力争上游的有志之士吧，天生我材必有用，要学会珍惜时间，活在当下。
小小一杯茶，蕴涵岁月之沧桑，生命之厚重，人性之思索。看着，看着，竟有些痴了，壶中大世界，人生如茶。
喝茶，想起很多。
茶道即人道，品茶如品人生。唐代的刘贞德曾经总结说，茶有十德：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可养志。茶已经不单纯是为解渴消遣，它同时代表着一种文化，一种对生活、情感的态度和取向，有着更深层次的精神境界。
茶性必发于水。八分之茶，遇十分之水，茶亦十分；八分之水，遇茶十分，茶亦八分尔。想那茶叶，若无水，不管多么名贵，依然无自身之价值，依然那么的纤弱。一旦遇水，则会绽放自己一生的美丽，茶水相依，如知己，刹那芳华即是永恒。
不知为什么，品此茶，总会想起机缘二字。想那茶叶原本得天地精华，山水灵气，距我千里之遥，因茶农采之，茶人制之，朋友送之，使我得缘以茶，得茶以思，得情以惜，这一切，不是机缘，不是禅机，又是什么呢？
茶如人生，生活味道在细细品尝中。若茶叶如人，水即人生，人生多浮沉起落，如茶叶之水中翻滚舒缓，唯有融水沉淀之后，才会香飘四溢，释放自己独有的味道。谁说开到荼蘼花事了？谁言杯中岁月任蹉跎？一袭芳华入梦，万缕情思杳然。生命舞后，芬芳尽留，岁月沉淀，唯心平常淡泊，才能永留我香，我心依旧。
岁月似歌，人生如茶，于流光中慢斟细酌，让缕缕心香在茶韵中轻轻弥漫，在茶的芬芳与清韵中渐渐沉静，品味生活的味道，体会人生的真谛。我本平凡女子，做不到超然红尘之外，且在如歌岁月里保持一份心底的纯真，任时光溜走，任红颜老去，这缕心香必然傲然于岁月的枝头，如花绽放。
唐末五代时期，群雄逐鹿，硝烟四起。闽王为了收容人心，祈求江山永固，也为了忏悔滥杀无辜的恶业，开始笃信佛教。他曾创下一次剃度两万人的壮举，并先后拜请雪峰义存、鼓山神晏、武夷扣冰诸大禅师出任国师，为其开示佛法，指点迷津。
公元928年的一天，闽王在福州西湖拜见扣冰古佛，叩请治国方略。
无论闽王怎样好语讨巧，扣冰古佛一直保持沉默，只顾喝茶。
尽管闽王不爱喝茶，扣冰古佛仍然不时往闽王的杯子里加茶。
眼看着闽王的杯子茶水溢出，扣冰古佛还是一味地往里加茶。
闽王看见茶水流满了桌面，一脸讶异，便问：“师傅，杯子已经满了，为什么还要加茶呢？”
扣冰古佛依然沉默，继续为他倒茶。
闽王似有所悟，便把杯子里的茶一口喝干。
扣冰古佛还是把闽王的茶杯满上，问：“你会喝茶吗？”
闽王回答说：“不会。”
扣冰古佛说：“那就先学喝茶吧。”
闽王纳闷地回答：“喝茶还要学吗？”
扣冰古佛说：“你的心就像这个杯子一样，已经都装得满满当当的了，不把茶喝掉，不把杯子倒空，如何装得下别的东西呢？”
如是，闽王终于明白此中禅意，恍然大悟，从此开始研习茶道，并从喝茶中悟得治国之道。
可不是吗？只有空的杯子才可以装水，只有空的房子才可以住人，只有空谷才可以传声每一个容器的利用价值在于它的空。有道是：海纳百川，有容乃大；海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘，因此，佛经里常有“一空万有”、“真空妙有”之说。可见，空是人生的最高境界。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
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