7月6日，大慈寺，中韩茶艺表演者向大家展示茶艺。
泡茶。
三胞胎表演中国传统茶艺。
分茶。
无相禅茶创立1200多年后，中韩禅茶表演者同台献艺
外面烈日当头，骄阳似火，大堂内轻音绕耳，茶香弥漫，令人消暑静心。昨日，为纪念成都大慈寺唐代祖师无相禅师圆寂1250年，无相禅师创立“无相禅茶”1200多年，中韩禅茶茶艺交流会在大慈寺举行，中韩双方的禅茶专业表演人士同台献艺。
茶中有道
修禅开创无相禅茶
关于无相禅师与大慈寺的渊源，大慈寺现任方丈大恩法师曾专门撰文研究。无相禅师本姓金，是唐朝大慈寺繁盛期新罗国（即现在的韩国）的王子。公元728年，无相禅师来到长安学习佛法，受到唐玄宗礼遇，入蜀求佛法时在资州（现在的资中）一住14年。
后来唐玄宗为避安禄山入蜀，路过大慈寺时，见僧人施粥济贫，便赐“大圣慈寺”匾额和一千亩田，并请来无相禅师主持扩建寺院。自此，无相禅师一手将大慈寺打造为当时成都最大的佛寺，后最终在大慈寺圆寂。
在资州时，无相禅师拜禅宗五祖弘忍的再传弟子处寂为师。无相在处寂身边学禅两年，又到寺外的金谷山中苦修头陀行。他最早创立“无相禅茶”就是在金谷山修行时期的事。
处于金谷山的石崖之中参禅悟道、静坐修行，最大的障碍是昏沉嗜睡，心不清明。为了提神醒脑，解困除乏，无相禅师逐渐养成了饮茶习惯。再与参禅相结合，融合“清静、空灵”的思想，在饮茶中使身心得到解脱，即茶中有道，就开创了禅茶之法。
茶中有禅
12道程序畅叙禅机
根据资料记载，当时无相禅师饮用的禅茶主要有两种，一为当地采摘焙制之茶，一为他人奉送的蒙山等地之茶。
来到大慈寺后，无相禅师继续提倡禅茶之法，大慈禅茶沿袭“无相禅茶”而发展起来。而成都源远流长的茶文化史上，也留下禅茶浓墨重彩的一笔。
经过1200多年的时间历练，“无相禅茶”现已发散传播为现今大慈寺的“大慈禅茶”、韩国的“无相禅茶茶艺”以及日本的“无相茶道”。
禅茶的基本特征是在茶艺中融入了禅机，或以茶艺来昭示佛理。在禅茶的每一道程序都融汇一个佛理或昭示一种禅机。
其基本程序，分为静心、步入禅堂、焚香祈愿、圣水洗凡尘（涤具）、佛祖拈花（观茶）、菩萨入狱（投茶）、漫天法雨（泡茶）、菩萨点化（分茶）、普渡众生（敬茶）、禅茶一味（闻香观色）、即心即佛（品茶）、畅叙禅机共12道。
三胞胎同台中韩专业人士秀茶艺
昔日“无相禅茶”由大慈寺发源，今日中韩禅茶专业表演人士又在此聚首。昨日上午，中韩双方的禅茶表演人士为大家带来了近两个小时的茶艺展示。中方的茶艺表演由大慈寺禅茶研究会与四川省茶文化协会的成员联合呈现，包括“无相禅茶”、“观音禅茶”和四川特色长嘴壶禅茶茶艺表演。韩方代表演示的则为“高丽抹茶”茶艺。17岁的周双雪三姐妹首先作为中方代表表演“观音禅茶”。
三人为三胞胎姐妹，就读职业学校时曾一起选修茶艺专业。伴随着悠扬悦耳的佛教背景音乐，三人的表演娴熟优美，引人目不转睛。随后大慈寺僧人表演了“无相禅茶”茶艺，曾在世博会上表演长嘴壶茶艺的裴英杰和他的搭档表演了长嘴壶禅茶茶艺。
韩方代表玄锋说，虽然同是发源于无相禅师的禅茶，但中韩双方的禅茶茶艺还是有许多不同，希望以后能有更多机会共同交流学习。四川省茶文化协会常务副会长张晶说，中韩无相学术研讨会及禅茶茶艺交流会曾在2004年和2005年分别举行过一次，以后还将继续举行。
泡在茶碗里的成都
“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”这首诗本来讲的是参禅与饮茶，可字字句句里透出来的天然的超脱与淡然，都像极了在描述成都人的生活态度。
成都是座泡在茶碗里的城市，未入蜀地就会先闻成都的茶文化。“在成都哪有上全天班的，都是上午上班，下午喝茶，喝茶时顺便就把工作上的事情谈了”。这话虽然成分夸张了些，但有多少外地人正是通过这句话开始靠近成都，并在抵达后透过一家家的茶馆认识真正的成都，从此就地生根，也一头栽进这茶碗里。
成都的饮茶历史悠久。既有“尚滋味，好辛香”饮食条件下的饮茶需求，也有“蒙顶山上茶”这样的饮茶条件，更有“禅茶一味”的饮茶文化。真不知是蜀人的天性淡然超脱加剧了对幽幽茶香的爱，还是茶的清幽荡涤人心，将人浸润得心境淡泊、与世无争，却又并非推责与慵懒，只是更懂生活的本质。或许两者水乳交融，早已化为一体。这就使得蜀地天生多了一味禅意。
哪天若有外地人迷失于成都，恍惚不知身处何处，不需问路，河边饮茶谈天的人可以做证，街边的露天茶馆可以做证，这里是成都。
周末了，吃茶去。
华西都市报记者刘春梅实习记者马永生摄影杨涛
延伸阅读
金顶的佛光，报国寺的钟声，机灵的猕猴，以及金庸笔下最具个性的郭襄、周芷若开创发展的峨眉派武功，几乎是人们对峨眉山最经典的几大印象。其实与这些美景与传说一样经典的，还有峨眉山的禅茶文化。佛教文化与茶文化作为中国文化中绚烂的两笔重彩，在历史上也一直交错发展，彼此影响，浸入了中华民族精神灵魂之深处。
一部峨眉山禅茶史，既是茶文化的成长缩影，也是禅宗的发展足迹，更是古代寺院经济制度的侧面反映。
绵延至今“三道茶”
如今去峨眉山，都会听到一种叫“佛门三道茶”的养生秘诀：寅卯、午未、戌亥为每天饮茶最佳时间。第一道茶，为晨饮之茶，即寅卯时辰饮茶。这道茶需在“恭前饮用”。即入厕前清饮三杯，能够将杂陈于体内的毒素秽气清洗出去，起到去秽气下浊物的神奇茶疗效果。第二道茶就是上午11点到中午1点之间饮绿茶两杯，能够起到防治口腔系统疾病，具有排毒养颜、明目醒脑的茶疗效果。而这第三道茶，就不是用来喝了，是用来洗。每天睡前半小时用浓淡相宜的绿茶清洗面部，重点是眼部，能够排毒养颜，安神补脑。
相传，这个峨眉山佛门“三道茶”的茶诀，源于南北朝时期驻锡峨眉山洪椿坪的中印度高僧宝掌和尚“一日三啖”的食茶之法。宝掌法师就是史料记载中的“千年和尚”，传说运用各种养生之法活了一千多岁。当然，这样的神话是否科学尚不考，但由此足以见峨眉山禅茶文化的养生传统。并且也可以推断，峨眉山僧人种茶饮茶习俗很早便有。
据可考的古典文献，峨眉山茶事活动可以追溯到公元前峨眉地区最早出现的原始农耕。最先将峨眉山森林中野生古茶择而饮之的，是远古农耕时期纷至沓来觅寻长生不老修行之术的中国远古原创道教人物。然而到了隋唐以后，佛教的兴盛和寺院经济的扩展以及当时的土地制度，佛门的种茶制度得到了繁荣的发展。
峨眉山万年禅茶始于唐宣宗在位期间，由时为峨眉山南岳临济宗第三代门人的昌福禅师创立，并创编茶道律谱《峨眉茶道宗法清律》一书，以其“人水合一、人茶合一、人壶合一、天人合一”的四大茶品、茶人、茶道、茶事理念，揽天地山水、人文性情于一体，并传授茶法给众僧人，随后传给下一位主持隆元法师。隆元法师是峨眉山本地人，对茶的种植和制作都较为精通，通过他的努力，峨眉禅茶又溶入了一些种茶和制茶的方法，并获得大量民间俗家弟子的支持和修习，此后，峨眉山禅茶遂发扬光大。
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
禅与茶的千年因缘
禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。
茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。
禅茶的境界，如何与人说？
自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以“本寂心境，不为荣枯贵贱所迷”。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。
心境本寂，世人却将茶作意于六尘之中，色声香味触法，逐之不已，怎能品味出纯然的禅悦？
品不出茶的纯然，忘却心的本然，法钦禅师的茶无人知味，他的禅法也在世间成为绝响。
“法，本无生灭”。既然众生难以直契如如不动的本心，那就让禅师们用机锋凛冽的临济禅法斩断众生心上的葛藤吧。作为“临济中兴”的代表人物，径山大慧禅师以直截峻烈的禅风，让多少红尘中人在“茶里、饭里、喜时、怒时、妻儿聚头处、宾客酬酢处、办公职事处，得大彻悟”！禅宗也因大慧禅师成为了佛教中最具影响力的宗派。
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。
若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
宗有“清规”之说，即禅宗的僧众所应遵守的规则。这种清规自百丈怀海禅师(唐代720—814)开始。百丈怀海是留下“一日不作，一日不食”之格言的着名高僧。他对中国禅宗寺院的建筑法、僧堂的制造法，直至僧人在僧堂集合、云水的起居动作、全部礼仪的做法都制订了详细的规则，这就是《百丈清规》。虽然《百丈清规》的原本已散佚，但宋代的杨亿将其断简散章收集起来，做序成册，留存下来，《百丈清规》的大体内容都可以在其中看到。
另外，以《百丈清规》为原本的《禅苑清规》十卷也有留存。这是宋代崇宁二年(1103)，长庐的宗颐收集各方见闻，苦心之余，结集而成，是最早的清规书籍。在已失去《百丈清规》的今天，《禅苑清规》有绝对的价值，在僧侣之间也是最被珍视的。如日本曹洞宗的开山祖师道元禅师也称《禅苑清规》为《百丈清规》，在他的着述中引用了其中的内容。
在这具有权威性的《禅苑清规》第一卷中，以“赴茶汤”为题，详细介绍了禅茶的礼法。在第五卷、第六卷中，从所有场合的仪式礼法中列举了堂头煎点、僧堂内煎点法等加以说明，这些都不是简单的仪式礼法，不只是点茶、奉茶、喝茶，禅法在其中得到充分显现。在禅宗来说，威仪即佛法，做法即教法。在行住坐卧四威仪中，都体现着佛法的珍贵。在吃茶吃饭的做法中，可见甚深微妙的教法最大程度地得以显露着。所以，道元禅师在《永平清规》中写道：
“法若有性，食亦有性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。此法为食，食为此法。法喜禅悦，充溢其中。”
与此相同，茶也不是普通的茶，是法之茶，是充满法喜禅悦的茶。有关茶的禅宗公案极多，其中最有名的是赵州和尚的吃茶公案。这个公案不是简单的“吃茶去”，其中蕴含着禅宗整体的教法，在此，应领悟赵州和尚的深刻心机。
有句禅语说：“山僧活计茶三亩，渔夫一生竹一竿。”茶和禅僧之间，有一种深深的割也割不断的关系。
茶道的天眼
珠光因师从一休禅师而开了茶道的天眼。和茶道的仪轨形式相比，学习茶人的精神因素更为重要。其结果，首先可以去掉我执，透悟本来无一物和赵州“无”字公案的真正意义，这才是学习茶道。
本来无一物，是中国禅宗六祖慧能大师传下来的话。慧能直截了当地显示了禅的宗旨，是使禅宗在中国思想化的高僧。禅不是用各种手段进行的游戏，不是分别妄想的糅合物，只是如实自然而已。它没有丝毫分别和一尘妄想，其特征就是本来无一物。所以，慧能大师说：“不思善不思恶”。一想到善呀恶呀，便已经夹杂了分别，是妄想。将那妄想舍弃，心明亮如万里无云的晴朗天空，没有迷惑，也没有觉悟，不是凡夫也不是圣人，由着不生一物的本来面目，观照我们日常生活的瞬间变化。这种不搀杂分别，映入眼帘的差别世界便是“柳绿花红”。珠光在一休处学到的东西就是这一点。
与此相同，赵州的“无”字公案，不是有无的无，是没有分别的绝对之无，指与本来无一物的相同之处。悟懂这一点是禅的第一义，理不清这个道理是因为一开始就没明白这一点。
因为这个“无”字难透难解，不实参实修，执取那种心境为自己的体验，就没有说禅的资格。
珠光通过实修悟得了这一点，将之活用于茶道，不能不说是开了茶道心眼的茶人。
茶道的精神特性
茶道的精神特性是什么呢？是喝茶的自然方法。那是精神层面的东西，虽然说不清楚，却于深处藏着使人觉得深刻而高雅的文化。田村珠光称之为“谨敬清寂”，利休则称之为“和敬清寂”。
但是，这是否由珠光最早所提倡，没有确证。有一种说法，这是宋代的白云守端禅师(1025—1072)门下的一位叫刘元辅的人在五祖山丛林，讲丛林茶禅四要谛的时候，用来说明禅茶的话。“和敬”是道德，“清寂”是宗教。“和敬”是与佛法相通的话，“清寂”是特别能感受禅味的话。
不管怎么说，茶道的精神特性不是用语言所能说明的，只有真正地打开禅之心眼，才能将其一个一个地找出。
但是，非本质地来找出其特性的话，我看大致上有“爱、如、脱、落”四个方面。虽然不是很明确，在此还是将其举出。
第一，爱是嗜好，是热爱的意思。第二，如是如法，是如如的意思。自然而然的事情。第三，脱是脱俗，远离世间，断然的清爽的事情。第四，落是着落地、究竟处、本来无一物、虽有如无，指从无可以显现一切有。
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡；无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上（和尚）骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗（尸）”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味；当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味；退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！
“千载儒释道，万古山水茶”。儒、佛、道三教同山的文化、秀甲东南的碧水丹山以及馥郁甘醇的岩茶，共同绘就了绵延百里的武夷画卷。在这幅绚丽多彩的画卷中蕴藏着一处禅茶飘香的人间净土——武夷山天心永乐禅寺。
茶和禅为人类亲近自然提供了一条捷径
武夷山天心永乐禅寺是武夷岩茶大红袍的祖庭、中国乌龙茶的诞生地、工夫茶的发源地、台湾名茶洞顶乌龙的故乡。自古以来，这里高僧辈出，名贤荟萃，禅风和悦，茶韵幽远，堪称“茶禅一味”的典范。在这里，儒家的正气、道家的清气、佛家的和气与茶家的雅气，共同谱写了以“正、清、和、雅”为核心理念的武夷山禅茶文化。武夷山的禅茶文化不但是武夷山茶文化、中国乌龙茶文化、工夫茶文化的源头，而且是和谐文化的具体体现。同时，修禅和喝茶作为人类体悟人生智慧、揭示自然心性的最直接途径，历来为世人所崇尚。茶和禅已经被视为人类源于自然、赖于自然的永久象征，人类亲近自然、回归自然的“绿色通道”。因而，禅茶无愧是人类与自然和谐交流、构建和谐的人文世界最普遍的媒介，是人类“感恩自然，和谐世界”最当然的使者。
人们一想到禅，往往会闪现出一幅人在大树下或草木间打坐、静思的画面。这种“人在草木间”的意象正巧是“茶”字形象的构字法。如同看图解字一般，“茶”字形象的构字法对抽象而玄妙的“禅”作了最通俗易懂的注解。“人在草木间”曾经是一幕最原始最普遍的生活场景，但在人类日渐远离自然的今天，却成了遥不可及的精神家园，成了难以回归的心灵故乡。茶实现了人与草木间最原始的交流，禅则实现了人与外界最和谐的交融，茶和禅都为人类亲近自然、回归自然找到了一条捷径。
茶和佛密切渗透，茶为参禅悟佛之机、显道表法之具
早在唐宋时期，天心永乐禅寺就有了一套以茶礼佛的仪轨。每逢佛祖诞生日，僧人们都要举行盛大的“浴佛节”，以茶汤沐浴佛身的“洗佛茶”，供香客取饮，祈求消灾延年。这里还时常举行茶会，或“茶宴”，用以招待施主与香客。此外，如供奉佛祖的“奠茶”、按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”、全寺僧人共饮的“普茶”等等，名目繁多。后来天心永乐禅寺还设置了专职的“种茶僧”、“制茶僧”，专司茶叶管理和制作，并设有“茶头”专门负责烧汤烹茶。寺院门前配有“施茶僧”，为施主、香客、游人惠施茶水，还建有“茶堂”、“茶寮”，专门供僧人们讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客。茶不但使天心永乐禅寺实现了自养，也因其提神、解渴静心的功效，为僧侣们打坐修禅提供了必备的身心条件。随着茶和佛的密切渗透，茶渐渐成了参禅悟佛之机、显道表法之具，既充实了佛教的仪轨，又丰富了禅林生活，同时也起到了广结善缘、凝聚十方善信的桥梁和纽带的作用。
据《武夷山志》记载，公元900年前后，诗僧贯休3次来访武夷山，在天心永乐禅寺挂单止宿，并在那里拜会扣冰禅师，二人十分投缘，把茶当酒，说佛论禅。贯休在禅茶的岩韵中诗兴勃发，以“窗外猩猩语，炉中姹姹娇”形容煮茶的场景，以“但得相觅在，莫苦入深云”的诗句抒发了二人的茶禅之缘。
南宋绍兴20年，朱熹在天心永乐禅寺问禅于来访的大慧禅师。大慧禅师在焚香品茗中悠然吐纳，为朱熹指点迷津，从而为创立集儒、释、道之大成的朱子学体系奠定了基础。茶可通神，天心禅茶为朱子问禅营造了亦佛亦儒的平和氛围，完成了援佛入儒的神圣使命。
明朝的200多年间，“茶禅一味”在天心永乐禅寺得到了全新的阐释和传神的演绎，天心禅茶开始撩开神秘的面纱走进了世人的生活。明代文人徐柳在《天心禅茶疏》里这样描绘天心永乐禅寺的茶禅盛事：“……借水澄心，即茶演法。涤随眠于九结，破昏滞于十缠。于是待蛰雷于九龙窠中，声消北苑；采灵芽于天心岩上，气靡蒙山。依马鸣、龙树制造之方，得地藏、清凉烹煎之旨。焙之以三昧火，碾之以无碍轮，煮之以方便铛，贮之以甘露碗……”作者用浪漫手法渲染了天心永乐禅寺茶禅交融的动人场景，不露“茶”、“禅”一字，而把“茶禅一味”的美妙演绎得淋漓尽致。
1990年10月，时任全国政协副主席、中国佛教协会会长赵朴初莅临天心永乐禅寺，为禅寺题写匾额之余，为天心禅茶浑厚的文化底蕴所陶醉，不禁诗心大发，挥毫泼墨地写下“万语与千言，不外吃茶去”这一富含禅理茶趣的偈诗。
云浮山际掩禅院，月涌天心透客居。
幽径不寒林影下，红袍味里夜可无？
这是佛教古籍《瑞岩实录•诗偈》（清释元贤著）中胡源洁的《夜宿天心》诗，这首诗里描述了作者夜宿天心寺，彻夜品饮“大红袍”的情形。可见在当时，尚在明初的时候，禅茶文化已经成为修身养性的和谐之道了。如今，天心永乐禅寺正积极推行历史悠久的天心禅茶——扣冰茶，让“茶禅一味”这一饱含智慧的哲理为更多的世人受用。
看过王旭锋的小说《南方有佳木》后，才知道茶还有别称曰：王孙草，南方佳木。中文“茶”字是‘草、人、木’三个字组成，其寓意无不是指这个似草非草，似木非木的东西，与人类有着千丝万屡密不可分的干系。茶既与‘王孙’相粘，自然就会有高贵、典雅的气息，而与‘草’相连，于似乎自然沾染了草的习性：在达官贵族花园里生长可以茂盛无比，在荒坡野地里也同样可以生长的青葱碧绿，不会因为所处的地方不同而改变自己的习性。这也许就是茶可以为饮茶，也可以为品茶区别吧。‘南方佳木’则道出了茶易于生长的环境：温暖潮湿。至于乌龙茶、毛尖茶、铁观音、普沱茶、绿茶、花茶、碧螺春，这些都是根据茶的制作方式、样式、颜色等等而定。
茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料，这三种饮料都有一个共同点，那就是苦。既然号称世界三大饮料，又有相同点就不免喜欢扎堆。这种扎堆的特点在咖啡厅里尤为明显，人类天生对苦味的偏爱在咖啡厅里表现得淋漓尽致。我不喜欢喝茶，因为觉得自己受不了茶的苦，但我却因为茶而结识了一位朋友--利。
认识利是在咖啡厅，那天我从办公室到大厅里去查看一下销售情况，在大厅里遇到几客人。恰逢大堂经理不在，我便上前与服务员一起招呼客人。见一群人围着一位男士在询问，看着我为他们忙前忙后，那位男士问我：“你是这里的经理？”我说：“不是”。男士又说:“不是经理你都这么负责,你很有责任心！你与别人是不一样的，你很有气质”。虽然我知道这是他的恭维话，可是我却非常受用。一个人可以拒绝施舍，但不会拒绝别人的赞美。也许是赞美缩小了我们之间距离的缘故，我们通过交谈，大致了解了对方。他笑着向我要名片，我说我没有。我向他要名片时候，他不好意识的说：“非常抱歉，来武汉太匆忙，我也没有带名片”。于是我们就在一张白纸上互相写下各自的联络方式。在以后的日子里，每次只要他到武汉，都会来到我们咖啡厅吃茶。
在多次的往来后，我们渐渐成为了朋友。他笑着说武汉的冬天太冷夏天太热，我们刚穿上薄棉衣时候，他则是穿上厚厚的白色的羽绒服了。从法国回来的他，带来一瓶香奈尔香水送给我，我不知道用什么东西回赠于他。想起他是那么的爱茶，于是，将朋友送给我的两盒普佗茶送给他。看到这两盒压制有武汉长江大桥图案的普沱茶，他非常高兴。一边让朋友帮他收拾好，一边邀请我和他的朋友们一起去他旅居的地方。冬日的暮色很早合围着窗外的亮点，华灯初上的时候，我才随他们一起去。也许是大家在一起谈的太高兴，下车后却发现那两盒茶忘在刚才搭乘的的士上了。而大家又都没有注意车号,为此,利总懊悔了好一阵。
进入他旅居的地方后,一间不是很大的房屋里,在客厅的正中放着一个象日本榻榻米样的茶几，茶几上放着一具竹制的茶具。我知道这种茶具是用来沏泡功夫茶的,只不过与我们咖啡厅里用的不一样。我诧异一个偶居他乡的人,居然把喜爱的茶具随身携带!他招呼我们大家一起坐下后,用电热水壶烧水,水开了后并不急于泡茶。放了片刻后才将昨日茶杯里的茶到在竹制的器具里,茶水从竹制的器具上流到托盘上。他用热水将茶杯冲烫一遍,然后他将器具上的茶叶,用木制的镊子镊出茶放在茶壶里,将开水到入茶壶里。片刻,又用木制的刮条将泡沫刮去。一切停当后,将镊子、刮条放回象花瓶一样的木制的花瓶里。最后才将茶壶提起来,往一个个小小的茶杯里到茶，这套斟茶的手法，在我们咖啡厅里叫做‘悬壶高冲’。从来不喜欢喝茶的我,那天居然也随大家一起喝起茶来！起初是些微的苦涩,然后是些微的清香绵甜……那天，我们围在一起开心的谈笑，无拘的说笑，直到很晚。
后来，我离开了那家咖啡厅。再后来,因为自己的大意,失去了与他联系的方式。
有一种情谊从来不需要想起，也从来不会忘记，生活让我们的相聚象浮萍一样来去匆匆。检索我们的记忆，能够在脑海里留下印象的人，一生不会有很多。那些美好的东西，我们只能暂时拥有，就象我们对美丽、健康、青春的拥有一样，尽管我们曾经拥有过，但我们不可能永远拥有！包括我们的亲人、朋友。但只要我们知道在拥有的时候，彼此真诚、珍惜，我们就不必奥悔！饮茶是从苦涩到清香到无味，其过程就如我们人生一样，朋友从不相识到相识，从相识到相知，从相知到相思。饮茶到了无色无味的时候，只有茶叶在杯里晃动，就象落入我们记忆里的朋友一样。君子之交淡如水，这也许就是它的真正意义所在吧。
许多人都喝过茶，但每个人对茶味的体会是不同的。
比如花茶。有人说，花茶主要是花味。有人说，花茶有茉莉花的香味。有人说，茶水有一股苦味。还有一种最聪明的说法，花茶就是花茶的味。
关于茶是什么味，还可以有许多种说法。首先，放在鼻子底下闻一闻，有人说是清香味。那么，品第一口时又是什么味？以后又有什么味？喝第一杯茶是什么味？第二杯、第三杯又是什么味？南方人喝是什么味？北方人喝是什么味？高兴时喝什么味？忧郁时喝什么味？小孩喝什么味？老人喝什么味？用雪水泡什么味？用雨水泡什么味？休闲时喝什么味？干渴时喝什么味……仅对茶的味道就可以写厚厚的一本书，可以有上千种回答。可是，对于一个从未喝过茶的人，即使有上万种回答，有再具体的说明，他的体验还是抽象的，他还是不知道茶的味道。
这就是说，对于你原本不知道的事物，你是无法领会的。
所谓禅，所谓悟性，通常用语言是很难讲的。
那么，为什么还要讲禅的道理呢？
就好像喝茶，一个人在许多年前喝过茶，由于生活的琐碎和操劳，由于许许多多的烦恼，日月的尘土将他对茶水的记忆冲淡了。他已经忘记茶的味道了，然而，你知道他喝过茶。你开始讲茶的滋味，茶的颜色，茶的不同喝法，你说茶像音乐，像清泉，像一幅画，像一首诗，你告诉他喝茶时口腔会有什么感觉，食道会有什么感觉，肠胃会有什么感觉，你讲了许多许多。你讲着，他听着，突然，你的某一句话触动了他，他心中悚然一动，“哎呀，我想起来了。”这时，一切关于茶的描述都不需要了，在那个契机相合的一瞬间，他体验回味到了茶的味道。一切有关茶的艺术的和理论的描述、概括，都不能取代他本人对茶的品味。
空灵之灵，慧根之慧，就是“佛性”，是每个人原本具有的，只是在人生中被很多很多的束缚、很多很多的执著、很多很多的迷雾遮住了，迷失了本性。就像一盏灯，时间长了，蒙上了灰尘；蒙得多了，就黑暗了。我们要做的只是把脏东西擦掉，灯就亮了。所谓“明心见性”，因为灯原本是亮的。
讲禅就像喝茶，每个人都喝过茶。当我用千言万语使你回忆起你曾喝过的茶的味道时，一切有关茶的说教只是文字相。讲禅时，千言万语中只要有一句与你的灵性契机相合，那么，一切有关禅的说教是可以不听的。
关键是找到自己的本来之“本”，空灵之“灵”。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰 苦
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰 静
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰 凡
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰 放
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
如果喝茶让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更和谐与统一。我们是不是可以说：茶中自有天下！
茶禅一味，源于夹山。有研究者认为，茶禅一味的渊源，出自湖南石门夹山寺，而夹山寺的茶禅一味，成于圆悟克勤。有人说，有多少禅师，就有多少关于“茶禅一味”的说法。在我这样的茶人看来，有多少的茶人，就有多少的对茶的体味和感悟。现在，我就一个普洱茶人的角度，即来读读对“茶禅一味”的理解。
普洱茶最初是为供给藏区而生产的，藏民们用它做酥油茶。作为一种日常饮品，普洱茶不仅影响了普通藏民的生活，而且也影响着僧侣们的生活。他们修禅悟道，皆需要以茶破睡提神。普洱茶的浓酽醇厚，还深深吸引了身为全国人大副委员长的班禅大师。1986年，班禅大师亲自到生产普洱茶的饼等了几十年，这是需要耐性的。耐性，不仅喝普洱茶要具备，做人更要具备，如果说细节决定你的命运，耐性就决定你的成败。
人世间，浮华的诱惑也好，功名的利诱也罢，多一分淡泊，得一分宁静，自然就有了超凡脱俗的意境，就有了定力。在茶水中体会人生的意义，谁说此境界不达禅境呢？
喝茶者，品茗人，都该明白这样一个道理，茶用嘴喝，却更需用心去品。喝茶的过程，不仅是一种解决身体需要的过程，也是一种满足精神享受的过程。如果喝茶让你静了心，清了志，明了理，让你的心灵和行动更和谐与统一。我们是不是可以说：茶中自有天下！
我想，茶禅一味，不过就是品味和领悟人生罢了。品茶不分男女，不论对象，百人百味，千人千感，正好比禅宗的拈花微笑。禅宗的理想境界是将思想融化在日常生活中。茶食是每天都会遇到的事，百姓人家离不开茶，寺庙也离不开茶，正应了那句话——和尚家风。没有殚兴，便没有茶风。从这个意义上讲，真正的品茗者，是该有点修养的。“山上砍柴，竹林煎茶”，从来都是文人们的理想。
中国不仅是茶叶的原产地，同时也是一个讲究茶道的国度。有专家认为，茶道是通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育，道德修养的一种仪式。茶不仅是饮品，茶亦是艺术。品茗是一个“道由心悟”的过程。要做一个好茶人，用心灵去悟很重要，同时，更需要非凡的想象力。活泼生动，空灵洒脱，信马由缰，是禅者精神，也该是茶人的精神。
爱茶而不拘泥于茶，才能成为一个好茶人。一个好茶人就是一个智者，他能在茶中找到心灵心所归依的乐园。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《煮出大慈 千年沉浮禅茶一味》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
相关推荐
最新更新
