一论“茶心与禅心”：
禅心茶味，如人饮水冷暖自知。
遇水舍己，成为茶饮，是为布施。
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒。
忍蒸炒酵，受挤压揉是为忍辱。
除懒去惰，醒神益思是为精进。
和静清寂，茶味一如，是为禅定。
行方便法济人无数是为智慧。
禅茶一味茶心与佛心何异又何殊?
二论“禅是一种境界”：
禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。
主要用于供佛、待客、自饮、结缘赠送等。
禅是一种境界。
讲求的“禅茶一味”，“禅”是心悟，“茶”是物质的灵芽，“一味”就是心与茶、心与心的相通。中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。
“茶禅一味”的禅茶文化，是对世界文明一大贡献。
三论“心即是茶，茶即是心”：
人一走，茶就凉，是自然规律;人没走，茶就凉，是世态炎凉;人走了，茶不凉，是人生境界。
一杯茶，佛门看到的是禅，道家看到的是气，儒家看到的是礼，商家看到的是利。
茶说：我就是一杯水，给予的只是你的想像，心即茶，茶即心。
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佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
或许你我对好茶的定义不同，但是这一点也不会妨碍你喝茶，只要你清楚知道喝茶有益健康就会坚持喝。
人活在世上，虽然每个人的生活方式不同，但是心底都期盼幸福长久。做茶的师父也渴望做好每一泡茶，但是因为有太多不可控的因素，好茶总是不多。加上现在懂茶爱茶的人多起来，很多好茶根本还没有出厂就已经被抢购一空。市面上的高价茶虽然也好喝但是价太高，一般人喝不起，还是留给土豪们吧。(他们会赚钱肯花高价买茶)
喝茶的快乐首先是身体的快乐，包括香、水、味，几杯茶下肚身体热起来，这时就上升到中级的快乐即精神的快乐，茶人入静就会思考，诗词歌赋琴棋书画皆可行。对于好茶的快乐必须是最高级的，也就是人们常说的灵魂的快乐，因为你感受到别人的付出和奉献，开始懂得分享最快乐。
茶本来有苦有涩，但是人类是智慧的，在通过无数次探索实践后，终于做出了符合自己口感的好茶，茶叶从此不再苦涩如药，而是香气清幽回味甘甜。茶分六类各有不同，但是每一类茶都有极品，茶无好坏之分，有的是你我的分别心。很多时候你们看到我在喝好茶，就想和我一样有茶缘来喝茶，可是你们要回头问下自己为茶做了什么，有付出才会有收获，如果你是土豪那就花钱买，花钱也是一种付出。许多朋友问到底怎么做才可以增加茶缘?其实不难，从心出发真心爱茶。爱茶了就不再有分别心，什么茶都必须喝一下，没有对比怎么知道好坏，或者用适口更贴切。
真正的茶修是珍惜每一个当下，每一刻眼前的存在，每一个脑中的念头。师父说：“起心动念很重要。”我们都是凡夫，最擅长用自己的自我来分辨好坏对错，可是茶从来不会这样，无论是谁来喝茶都一视同仁，真正做到“看破、放下、自在、随缘”。从起心动念开始修，对谁都和气对谁都是笑脸，茶缘修好了想喝好茶太容易了，好茶会自己找上门，因为你懂它，你爱它。
当今社会人心浮躁，茶叶正是大自然赐予人类最好的药，在快节奏的当下，喝茶要求慢是很有道理的。当你静下心来回观自己近期或是近几年的人生道路，你会忽然发现很有趣，你活着吗?为什么活着?是机械运动还是自由活动?不要急着回答，来喝杯茶，你有一杯茶的时间考虑好再回答我。懂得珍惜学会感恩，你自己都会惊讶一杯茶给你的生活带来的改变，你会发现我们有时更需要借助一杯茶的时间，反思自己的行为和努力的方向，认清目标才能更快成功。
茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款好茶，需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
在生活中，茶是司空见惯的东西。虽司空见惯，却又实在不俗。它与闲适一道，与高雅同堂，以清净为友，结智慧为伴，因此它在诗里，更在禅里。当年赵州老和尚一个“吃茶去”公案，就把茶完全弄到形而上去了。从此的茶，就不仅仅是陆鸿渐《茶经》里的了，茶的季节把握，茶的采摘经验，茶的焙制程序，茶的煎煮火候，水的层次要求，器的讲究，饮茶时的人的种种表现方式，都变得不重要了，茶成了一种高妙的状态。或者也可以这么说，正因为有了这种高妙状态，吃茶时的情形便不一样了，它更靠近了心灵，由心灵来体味，经由心灵体味过的茶，就不再是一种饮品，而吃茶的过程，也就成了成就心灵的一种方式、一种途径。
一杯历史名茶在手，茶人也就活在文化里，活在历史中。各种茶会，各式茶席，都是人的灵魂在自然中诗意地栖居。茶存乎一心，静心品茶时，当下的一得，便是莲花盛开。”
你看她写茶与女人：“茶的清雅，茶的甘冽，茶的香韵，茶的安静，茶的灵气，茶的淡泊，茶的洁净，茶的怡人，与其说是茶的这些美妙，是好女人的情质，毋宁说这些是女性一生应该追求的美好。”
你看她说茶道：“茶道的终极追求，就是让人回归宁静和本真，这才是生活的原生态，也是最高的境界。”
你看她讲吃茶的过程：“嗅茶、温茶、纳茶、润茶、冲泡、淋壶、运壶、奉茶，每一细节都是一种心平气和，含笑淡然，都是一曲浅唱低回、余音绕梁的《声声慢》。”
你看她感觉水：“真的没见过这样的水，触手满是寒气，清莹的光泽让人相信这就是轮回前的那一颗心，那是在百千万劫的红尘里，只有与至爱相对时才有的撼动。”
你看她讲究壶：“紫砂壶，是茶的知己，是茶人的知音。每一把紫砂壶都有一个真情故事。当你用一颗心解读着另一颗心，一把壶就有了生命。”
这部书，与其是在说茶，不如说是在借茶说心。为了通达心灵之境，书里不仅有茶，有茶的历史，茶的典故，茶的知识与茶的文化，更有眼前的人和故事，有心灵上的感悟和体察。读着它，你的心就会慢慢地宁静下来，跟着一个人的叙述，进入到一种状态，简约，干净，平和，空灵，从而忘掉身边烟火的缭绕和生活的忙碌，而啜饮一盏清泠和闲适，这时你会发现，自己原来就在自己身边。
岁月清浅，人生无恙。坐拥一季烟尘，时光煮雨，沏一壶茶，品一抹香，悠然于岁月。浅携一抹淡然，静赏繁华，寻一丝暖，雅一首诗，微醉于红尘。细品岁月，浅抒人生。
人生若茶，满也好，少也好，争个什么!浓也好，淡也好，自有味道。急也好，缓也好，那又如何?暖也好，冷也好，相视一笑。眸里芬芳，蝴蝶自来;心若淡然，岁月清浅;你若向暖，人生无恙。
人生，往往因为太在乎，所以痛苦。因为怀疑，所以伤害;因为看轻，所以快乐;因为看淡，所以幸福。
事实上，世界上很多事情都没什么大不了，不至死，那就能去生活。一辈子，免不了，会磕磕碰碰，会跌跌撞撞，要的是要有一颗积极明媚的心，和一份豁达，柳暗花明，清香自来。
虽然不能时刻保持着现在这一刻的平静和理智，乃至豁然开朗，但不痛快的日子总会离去。如茶，你用滚烫的水冲泡它，它便热情四射;若是你只是静置它，不去理会，它终究要冷却。生活不就是这样吗，反反复复，百炼成钢。
其实人生何必太清醒?做粥要放三分米，七分水。处事要三分为己，七分为人。对朋友要三分认真，七分宽容。对家庭要三分爱，七分责任。看文章，三分在看，七分在品。喝酒要到三分醉，七分醒。三分…七分…，不过是人生的掂量。
让生活淡一缕浮华，让世界留一半清新，让心境，明如水，淡如茶，静如禅。在喧嚣里，安定一颗纷杂的心，盈盈浮世，弹去尘埃，淡然生活。
人生就像一张有去无回的单程票，没有彩排，没有重来，多珍惜眼前的，你现在拥有的，做自己想做的!
台湾资深普洱大师，也是一位发心利他的茶人。致力于将自己对茶的认识以及茶文化传播给所有喜欢饮茶的朋友。
给修行的茶友提字，喜欢写简单的两个字“茶心”，总感觉喝茶不是简单的开门七件事，不只是解渴而已。虽是树叶，但茶能理解人的个性与心性。
茶能理解人，从一杯茶能理解一个人的个性与心性。当茶已从饮品变成商品，又从商品转为健康、艺术、文化，最后茶进入“道”、“禅”的修行境界，此时茶已不是茶，而人呢？
茶不是生活必需品，没有茶人顶多俗气些，不会失去健康、导致疾病，在生化指标、健康需求方面，很多食品可以取代茶；因此，既然要喝茶，没有必要屈就于有施洒化肥农药的茶品，以致不管在网站、讲座、茶会或是专著中，不断强调只要没有施洒化肥与农药都是好茶；六大茶类：红、黑、白、青、绿、黄、新老、生熟，只要是自己喜欢都是好茶、适合自己的茶，不需在意市场取向、专家推荐，终究喝茶的是自己。喝茶方式不见得局限于盖碗、，冲泡或是炖煮；解渴、求健康的人取茶的营养，品茶的人求的是意境，入道禅修之人得其茶心。人是什么，茶便是什么，因为那就是你！
喝茶方式，自古以来演变多样。唐宋时期把最好、最嫩的压成茶饼，然后糊上米膏或是蜡，目的是避免发霉。唐代是煮沸水后，再把茶末倒进去，然后舀着喝，这是陆羽的喝法。宋代的喝法，放一点水和成茶泥，再一点一点放水进去，而后打出泡沫来，现代日本传统茶道基本上学习宋代喝茶习惯，尤其寺院文化，也就是“抹茶道”；日本还有一种“煎茶道”，其实就是明朝以来的喝茶法。
如同现代文明一样，快速、简易、明了，现代人喝茶虽多以紫砂、盖碗等陶瓷，也出现新式喝茶方式——“冷泡茶”。纵观历史，明代已有冷泡茶。“冷泡茶”口味新鲜自然，很适合喝热茶会睡不着的人饮用。炎炎夏日，无论走到哪里，只要买一瓶矿泉水，即可将袋茶、茶叶或随身包投入，十分简便。以冷水泡茶释出的咖啡因含量，只有热水泡茶的一半；对人体有益的鞣酸、游离型儿茶素等水溶性成分的释出量，却都比热水浸泡多，而不溶于水的酯型儿茶素，以冷水冲泡的释出量，也有热水冲泡的百分之七十左右。因此冷泡茶很适合渴望喝茶，但又顾虑咖啡因刺激的人。
品茶只要是健康的，没有对错、高下。冷泡茶起缘于简易方便，衍伸健康诉求，但能否出现另类文化，甚至成为现在主流茶文化，我们静心期待。
转自：
茶联四幅
1茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡；
2一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内；
3四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书；
4一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。--上饶陆羽泉联；
茶诗四首
1题德玄上人院杜荀鹤（唐）
刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性，长寿何曾有百年。
罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲，此理同师悟了然。
2与茶亢居士青山潭饮茶灵一和尚（唐）
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3失题陈继儒（明）
山中日日试新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。
欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。
4茶与中国文化发展赵朴初
七碗受之味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
读了这几首茶诗、茶联，您能从“禅”中闻到“茶”香，能从“茶”中品出“禅”味么？
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
看过王旭锋的小说《南方有佳木》后，才知道茶还有别称曰：王孙草，南方佳木。中文“茶”字是‘草、人、木’三个字组成，其寓意无不是指这个似草非草，似木非木的东西，与人类有着千丝万屡密不可分的干系。茶既与‘王孙’相粘，自然就会有高贵、典雅的气息，而与‘草’相连，于似乎自然沾染了草的习性：在达官贵族花园里生长可以茂盛无比，在荒坡野地里也同样可以生长的青葱碧绿，不会因为所处的地方不同而改变自己的习性。这也许就是茶可以为饮茶，也可以为品茶区别吧。‘南方佳木’则道出了茶易于生长的环境：温暖潮湿。至于乌龙茶、毛尖茶、铁观音、普沱茶、绿茶、花茶、碧螺春，这些都是根据茶的制作方式、样式、颜色等等而定。
茶与可可、咖啡并称为世界三大饮料，这三种饮料都有一个共同点，那就是苦。既然号称世界三大饮料，又有相同点就不免喜欢扎堆。这种扎堆的特点在咖啡厅里尤为明显，人类天生对苦味的偏爱在咖啡厅里表现得淋漓尽致。我不喜欢喝茶，因为觉得自己受不了茶的苦，但我却因为茶而结识了一位朋友--利。
认识利是在咖啡厅，那天我从办公室到大厅里去查看一下销售情况，在大厅里遇到几客人。恰逢大堂经理不在，我便上前与服务员一起招呼客人。见一群人围着一位男士在询问，看着我为他们忙前忙后，那位男士问我：“你是这里的经理？”我说：“不是”。男士又说:“不是经理你都这么负责,你很有责任心！你与别人是不一样的，你很有气质”。虽然我知道这是他的恭维话，可是我却非常受用。一个人可以拒绝施舍，但不会拒绝别人的赞美。也许是赞美缩小了我们之间距离的缘故，我们通过交谈，大致了解了对方。他笑着向我要名片，我说我没有。我向他要名片时候，他不好意识的说：“非常抱歉，来武汉太匆忙，我也没有带名片”。于是我们就在一张白纸上互相写下各自的联络方式。在以后的日子里，每次只要他到武汉，都会来到我们咖啡厅吃茶。
在多次的往来后，我们渐渐成为了朋友。他笑着说武汉的冬天太冷夏天太热，我们刚穿上薄棉衣时候，他则是穿上厚厚的白色的羽绒服了。从法国回来的他，带来一瓶香奈尔香水送给我，我不知道用什么东西回赠于他。想起他是那么的爱茶，于是，将朋友送给我的两盒普佗茶送给他。看到这两盒压制有武汉长江大桥图案的普沱茶，他非常高兴。一边让朋友帮他收拾好，一边邀请我和他的朋友们一起去他旅居的地方。冬日的暮色很早合围着窗外的亮点，华灯初上的时候，我才随他们一起去。也许是大家在一起谈的太高兴，下车后却发现那两盒茶忘在刚才搭乘的的士上了。而大家又都没有注意车号,为此,利总懊悔了好一阵。
进入他旅居的地方后,一间不是很大的房屋里,在客厅的正中放着一个象日本榻榻米样的茶几，茶几上放着一具竹制的茶具。我知道这种茶具是用来沏泡功夫茶的,只不过与我们咖啡厅里用的不一样。我诧异一个偶居他乡的人,居然把喜爱的茶具随身携带!他招呼我们大家一起坐下后,用电热水壶烧水,水开了后并不急于泡茶。放了片刻后才将昨日茶杯里的茶到在竹制的器具里,茶水从竹制的器具上流到托盘上。他用热水将茶杯冲烫一遍,然后他将器具上的茶叶,用木制的镊子镊出茶放在茶壶里,将开水到入茶壶里。片刻,又用木制的刮条将泡沫刮去。一切停当后,将镊子、刮条放回象花瓶一样的木制的花瓶里。最后才将茶壶提起来,往一个个小小的茶杯里到茶，这套斟茶的手法，在我们咖啡厅里叫做‘悬壶高冲’。从来不喜欢喝茶的我,那天居然也随大家一起喝起茶来！起初是些微的苦涩,然后是些微的清香绵甜……那天，我们围在一起开心的谈笑，无拘的说笑，直到很晚。
后来，我离开了那家咖啡厅。再后来,因为自己的大意,失去了与他联系的方式。
有一种情谊从来不需要想起，也从来不会忘记，生活让我们的相聚象浮萍一样来去匆匆。检索我们的记忆，能够在脑海里留下印象的人，一生不会有很多。那些美好的东西，我们只能暂时拥有，就象我们对美丽、健康、青春的拥有一样，尽管我们曾经拥有过，但我们不可能永远拥有！包括我们的亲人、朋友。但只要我们知道在拥有的时候，彼此真诚、珍惜，我们就不必奥悔！饮茶是从苦涩到清香到无味，其过程就如我们人生一样，朋友从不相识到相识，从相识到相知，从相知到相思。饮茶到了无色无味的时候，只有茶叶在杯里晃动，就象落入我们记忆里的朋友一样。君子之交淡如水，这也许就是它的真正意义所在吧。
想当初喝茶是为了什么，想必很多茶人也无从说起，其实喝茶和许多事一样，也看机缘，很多时候都是情不知其所起，一往而深，所以以喝茶的动机去论高下，有些多余。喜欢，你就喝了，口渴，你也会喝，友人相邀，又何乐不为。
喝茶这件事，本是风雅，但现如今却正因为它的风雅，有了物极必反的征兆，人们总结北京新四大俗：学琴学古琴，开店开会馆，学佛学密宗，喝茶喝普洱。喝茶居然也在其列，无非是因为附庸风雅的人多了，也就把原本风雅的事变成了俗事，所以喝茶本无短长，喝茶的人给了它不同的格调罢了。
李连杰主演的电影《霍元甲》里有个桥段：霍元甲与日本武士安野喝茶，安野问霍元甲，难道当真不懂茶?霍元甲说，不是我不懂，是我不愿懂。我不想将茶分出高低，是茶就好。安野说，可是这茶却有高低不同和品性之分。霍元甲说，什么是高，什么是低?它们本身都是生长于自然当中，并没有高低之分。
茶品的上下高低，并不是由茶对我们说，倒是由人来决定的。不同的人有不同的选择，我不愿做这个选择。安野不明白其中的缘由，霍元甲回答，喝茶是一种心情，如果你心情中了，茶的高低还有那么重要吗?
霍元甲与安野谈的是茶，也是武学，更是人生。茶本无高下，喝茶的人才有高低，而我们要把一杯茶喝出风雅气度，首先要有风雅的修为。想苏东坡当年袒胸露肚，还被认作东床快婿;曹操捉刀在侧，仍被使者认出是真英雄，无非都因为人本身的透露出的气场与风韵。
那把茶喝俗了的人，也无非是那些东施效颦的人，不是人喝茶，反倒是被茶的仪式和礼节给束缚住，纠缠其中而不得其妙，这样喝茶不仅喝不出清明透彻，反倒要走火入魔。
不以喝茶论短长，但求自有高格，当追求一件事的形式到极致，是要被物化的，倒是那些从山重水复中走出来的人，更懂得简约与平淡里的真淳。先有喝茶的心，才有茶喝。
心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
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