在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽（唐朝）着有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
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在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
茶人行茶事、饮茶，诚意正心，祛除杂念，万缘放下，心中空荡荡，声闻俱息，过影不留，了无一芥，达到心清意正，抱着一期一会的态度来办理每一次的茶会，达到天人合一的境界。
《论语.子路第十三》子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”。身正则气正，气正则意自正，孔子席不正不坐；茶人饮茶，首先要求诚意正心，主敬存诚，不仅是对茶的恭敬，也是对人的恭敬，对事的恭敬，对道的恭敬，这样才有资格谈茶论道。作为茶人，对茶的尊重，对水的尊重，对茶器的尊重，对茶汤的尊重，才能领悟茶中的道理。
真正的茶人经过一段时间的茶事修持后，心境逐渐趋于平静，定力因此锻炼而来，虽然身处闹市丛林中，环境喧闹吵杂，也能做到一心不乱，心如一潭止水，空明澄澈不起一丝涟漪，如同隐居山林一样，心中清净无比。唐代南台守安禅师有诗：“南台静坐一柱香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，只缘无事可思量”。
饮茶时环境须清幽，独饮比较容易清心，两三茶人共饮，闲话不及国事、家事以及人事，以谈茗事、禅事，有关茶道的趣事为妙，此时心不清而自清，意不净而自净，自然能诚意正心。茶人如此，已入禅境了，最堪进茶。于是，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。诚意正心的目的，为了让身体与生活的运作上轨道，使自己的道德内涵提升，领悟到一切归于大自然，才能谈诚意正心，才能进入无忧的禅境，这是一种王道的精神。
茶艺的具体理事，就在于“以禅为心，以艺为体，以茶为用”。准备阶段，主要是为创造完善的茶艺理事工作做好条件。在准备工作当中，需要知识，也需要有修养，订定时间、选择空间、设计环境、备妥道具、营造气氛等工作都是属于这个皆段该做的事。茶会有“一期一会”之说，每一次的茶会，可能都是一生中仅有的一次，所以要以很虔敬的心来做准备工作，以很喜悦的心来等待嘉宾的来临。
凡是看得见的东西，表演的东西都是“艺”；隐藏在“艺”过程中，看不见、摸不着而事实存在的东西，就是“道”。“道”以艺呈现；“艺”因道而存在。“道”“艺”是相辅相成，没有“道”的艺，不能成其为“艺”；没有“艺”的道，是不能说明其为“道”。茶艺、茶道即是如此。明白此中道理，也就较能准确的说明茶艺的问题了。
喝茶是寻常百姓家很普通的一件事，普通的一件事却蕴涵着大道理，这个大道理的表征就在于茶艺，艺是“表”，是整个喝茶过程中的形式表现，在整个喝茶过程的形式表现中所看不见的内在部分，就是道。艺与道互为表里，是喝茶的大道理。
茶艺的形式表现称为行茶法，分为三个阶段，简称“三段”。一、准备阶段；二、操作阶段；三、完成阶段，这三段是行茶的程序。
准备阶段的工作，做得是否完善、周到，将影响到您在操作阶段所表现出的过程，是否顺畅优美，您的操作顺畅优美，就会得到观众的赞赏。因此，三段也犹如“三世因缘”，前世、今生、来世，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是」，因果论是科学的。准备阶段是前世，操作阶段是今生，完成阶段是来世，有充分的准备，才会有优美的表现；有优美的表现，才会有完美动人的圆满结果。
先来谈谈准备阶段，也可说是茶艺的准备工作，准备工作的充分是整个茶艺表现圆满成功的基础。准备阶段在行茶的过程中，是属于过去式，就人生来说犹如前世，前世造的因，将是您现在的果报。
在正式操作表演之前，用心认真地做准备工作，在客人来临前的所有工作，因各种情况决定准备工作的多寡；但必须准备到能使操作工作顺利进行、完美为准。
茶艺的准备阶段，即准备工作，分两个部分：1、有形部分，格物致知。2、形部分，诚意正心。
一、有形部分的“格物致知”
物致知，“格物”就是把事物彻底分析，进入大自然中，与大自然融为一体，感通于外物，体会不同生命背后相似的生命内在；“致知”就是把事物彻底了解，顺应大自然的循环，领悟到作息正常对身体的好处。“格物致知”用现代话来说，就是“科学”，是着重于物质部分，是属于客观外在的经验学习，是知识、是外向性。所有看得见的东西，都应该以“科学发展观”来落实，并且要以“科学发展观”的精神和态度来对待事事物物。
二、无形部分的“诚意正心”
诚意正心，“诚意”首先使自己的意念真诚，没有半点虚伪不实；诚意之后，才能端正自己的思想，清心正意，就是“正心”，达到正心之后，才是修养的基础。是着重于精神部分，是属于主观内省自觉去体证固有的道德，是修养、是内向性。诚意也就是念兹在兹，丝毫都不马虎，不敷衍了事或苟且塞责，不要有杂念、私欲，要控制和管理欲念，把心端正起来，方才可称为“诚意正心”。有诚意的态度才有方正的心。“诚意正心”就是专心一致，把所有心意放在一件事上，心无邪念妄想。
一、何为茶俗
茶俗，古已有之。它特指各个民族、各个地方不同的饮茶习俗。它重在适应不同群体和个人的饮茶习惯，同时讲求实用、方便，以及茶叶的药用、保健需求。茶俗是长期约定束成的结果，具有很强的传承性。如唐朝人樊绰在《蛮书》中提到：“茶出银生城界诸山，散收无采造法。蒙舍蛮以椒姜桂和烹而饮之。”就是当时的一种茶俗。时至今天，在中国的广大农村尤其是少数民族聚居的地方，不同地方、不同民族的各种饮茶习惯比比皆是、不尽相同。如：大理白族的“三道茶”，藏族的酥油茶，拉祜族的“糊米茶”等等，都是历史传承下来的饮茶习俗。瘦手臂的方法认为，凡是掺和着其它物质一起制作和品饮的都应归为茶俗。由于掺和了其它东西，茶叶的真味、真香、真色就无从辨别，很难界定茶叶经冲泡后的优劣。但茶俗也是一种大化、一种文明成果，也应保护与发展。
二、何为茶艺
水为茶之母，茶为水之元。茶遇名泉而绽放出它的瑰丽，水因有茶而分外妖烧。明清以后，饮茶讲究好茶、好水、好的器皿、好的冲泡师和冲泡技巧，注重把茶叶的内质和水的灵性充分发扬出来，同时反对掺与任何其他物质避免窜香夺味，以保证茶味纯正。这种将熟练的茶技赋予艺术和美学功能进行提升，使人在品饮中品鉴到茶的真香、真味、真电，从而给人以美的享受的冲泡技艺。这样，同样的茶叶、同样的水，就可比较出冲泡过程的技术的高低，同时可评价比较出茶的优劣，水的好与差，便于制定规则，在此基础上再提升到美学的范畴，即为茶艺。其最大的特征是物理变化导致感官享受，而无意识形态属性。
具体而言，茶艺可概括为“三句话六个要素十二个字”。即：识茶鉴水，选具侯汤，投茶量时。
识茶，就是要能认识好茶，区分各种茶类和茶叶内在品质的优劣。故明代张源在其《茶录》一卷中即有“茶之妙，在乎始造之精，藏之得法，泡之得宜。”的记述。其目的在于确保茶的色泽、香气、味道得以充分发挥。
鉴水，亦即品水。要懂得什么是好水，并能区分泉水、江水、井水等，以及各自不同的水质。不同的茶用不一样的水，特殊的茶类宜选特定的好水。以致“蒙顶山上茶，扬子江心水。”但大部分茶人通过实践后普遍认为：山泉水为上，江水次之，井水为下。而普洱茶一般选用上好的山泉水冲泡，更能体现其香、甘、重、滑、色五大特征。
选具，就是要根据不同的茶类选择不可的冲泡器具。明代黄龙德在其所著的《茶说》中言：“器具精洁，茶愈为之生色，用以金银，虽云美丽，然贪贱之士未必能具也。”事实上，金银器具未必就好。一般来说，乌龙茶侧重选择紫砂壶冲泡，常用还可“养壶”；普洱茶选择陶瓷或玻璃器具冲泡为宜，既可赏色，又可避免因茶质不同而窜香夺味。
候汤，就是观察开水的变化，把握恰当的时机投茶冲泡。宋代蔡襄在其《茶录》中有“候汤最难”之说。因为，“未熟则沫浮，过熟则茶沉。”“况瓶中煮之，不可辨，故日侯汤最难”。如何候得一壶好汤？明代许次纾在《茶疏》中言：“水一入缸，便须急煮。候有松声，即去盖，以消息其老嫩。蟹眼之后，水有微涛，是为当时。大涛鼎沸，旋之无声，是为过时。过则汤老而香散，决不堪用。”
投茶，即泡茶时的茶叶投放量要适中，既要根据茶具大小，也要结合品茶人数的多少，合理地确定茶叶量的多少。否则，“小则香气氰氢，大则易于散漫。”所以“大约及半升，是为适可。独自斟酌，愈小愈佳。容水半升者，量茶五分。其余以是增减。”就是按照投茶量的多少，准确地把握和衡量出每泡茶乃至每次冲泡时间的长短，以及可冲泡饮用的时间和每次投茶可冲泡的泡数。
只有上述六个要素都同时具备了，茶艺最基本也是最重要的方面也就掌握了。同时，再以姻熟自然、大方得体的冲泡技巧贯穿始终，不断赋予美学功能，给大学生自主创业以美的感官享受，茶艺就有了不俗的表现。
三、何为茶道
有人说，中国无茶道。而笔者认为，从春秋战国时期老子创立道教至今，道教已在华夏大地历经两干多年不衰，甚至影响海外，倍受推崇，所以从一定意义上讲，最有资格说“道”的非中国莫属。那么，中国是否有茶道呢，且看道教始祖老子对道的解释。老子说，何为道？道就是规律。万物皆有道，即万物都有各自的规律。道法什么？道法自然。后世无数实践证明，就连看不见摸不着的东西，以及经济社会，都有各自的规律。而人类对规律的认识、利用和驾驭，就是通过观察、思考与探索实践，用“道”的说法就是靠“参”和“悟”，来实现的。而茶道，中国历代就有之。只是随着时代变迁而形式变化而已。如元稹的茶诗云：茶，香叶，嫩叶慕诗客，爱僧家朱权在《茶谱》中说到：“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清谈而万象惊寒，茶之功大矣。”茶之道早已上升到意识形态领域。
因而，茶道，应为在清静和寂的环境中进行品鉴，在品饮茶的启迪下，通过参悟而上升到哲学、美学和人格、宗教的范畴，得到的是一种意识形态的成果，这就是真正意义上的茶道。其最大特征是用人类唯一拥有而其他动物所不具备的大脑，以参悟为手段进行的。但结果往往因人、因时、因地而异，甚至有僧俗之别。所以，“高僧品茶意不在茶，而在于参禅悟道。”说的就是一种茶道。普洱茶之茶道真讳，高三学习方法也不妨将其概括和理解为“参万物造化，悟百味人生。”真可谓“普洱乾坤”，任人参悟。
总之，茶俗、茶艺、茶道分属三个层次、三种境界。茶俗，带有平民大众化色彩；茶道属于品饮茶的最高境界；茶艺介于茶俗、茶道二者之间。三者由浅入深，由低到高，循序渐进，始终呈金字塔结构。同时，三者又相伴相生，你中有我，我中有你，只是各自给人的感官享受和心智启迪的多少，以及品饮的层次、境界的高低各有不同罢了。
点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、缾、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
一、点茶道茶艺
点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1、备器
《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2、选水
宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3、取火
宋人取火基本同于唐人。
4、候汤
蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5、习茶
点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、熁盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
二、茶礼
朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客曰：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
三、茶境
点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
四、修道
《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
朱权《茶谱》序曰：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又曰：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
现如今，品茶已再不是中老年人的专利，很多年轻人也越来越重视养生和修身养性。他们放弃了甜腻的饮料和奶茶，而选择了茶叶这种高雅又质朴的饮品。1月15日，记者有幸在山东德州见到一名拥有8年茶艺经验的年轻美女茶艺师，与其品茶聊天。这名茶艺师名叫马丽，今年只有27岁，年龄不大却经验丰富。清雅的茶叶经茶艺师用心泡制，成了她日常一种健康又时尚的养生佳品。
因爱喝茶而爱上茶艺
马丽告诉记者，自己现在是天福茗茶的一名茶艺师，很多人工作就单纯地为了养家糊口，而自己真的是因为喜欢才从事了这一行业。“别看我年龄不大，接触茶的时间却不短了，从小就喜欢喝茶，和其他年轻女孩子不太一样。”马丽笑着告诉记者，自己小时候就经常去叶回家喝，因为喜爱，才能够结缘。
27岁的马丽参加工作已经8年，因为热爱茶艺师这一行业，一毕业，马丽就选择了这个职业。
2006年，马丽正式接受茶艺师的培训，因为工作缘故能够接触到专业地培训，也让这个年轻的姑娘十分珍惜这次机会。因为喜欢喝茶，而爱上茶道，又选择了这一职业，马丽心里很是高兴。她觉得自己很幸运，因为一直都能做自己喜欢的事情，每天上班都保持极大的热情，与茶道打交道，整个人都变得沉稳安静。
做茶艺师的这8年，马丽也学到了很多东西，不只是简单地泡茶、喝茶，更是一个修身养性的过程。“我们接触到各种各样的人，通过聊天也学到了不少知识。”马丽说，从事这一行业，最多的就是与顾客交流，通过接触和交谈，也让自己增加了不少的人生阅历。
茶艺文化博大精深，马丽愿意用一生的时间去探索学习，丰富自己的生活。俗话说干一行爱一行，马丽却是爱一行干一行，希望这个年轻的姑娘可以坚持自己的梦想，继续走下去。
学习茶艺练就好性格
“我之前的性格腼腆，现在已完全看不出来了。”马丽幽默地告诉记者，自己是一个农村姑娘，通过上学来到了这里。以前，自己的性格十分内向，不但不爱与人交流，就算家里来了亲戚朋友，都会不自觉地脸红。但是，自从接触了茶艺，从事了茶艺师这一行业，自己变得温婉大方，不但可以从容自如地与人交流，还不忘继续学习深造，是茶艺给了她不一样的人生。
做一名茶艺师，性子绝对不可以急躁，很多脾气不好的姑娘都因学习茶艺而变得性格温婉。马丽也不例外，性格中存在的弱点也通过这些年的学习和工作慢慢改变。涓涓细流通过纤纤玉手从壶中倒入杯里，淡绿的茶汤看着就让人觉得清新无比。
马丽说，冬季适合饮红茶，可以排毒驱寒，是不错的养生选择。马丽语调轻柔，每句话每个动作都体现出了一名专业茶艺师应有的素养。与之交流，在座的人也变得安静平和，茶艺是果真可以磨练性情的。“做茶艺师，一定要柔要慢，耐不住性子是不行的。”马丽一边为大家泡茶一边笑着说，好性格在于磨练，自己之前害羞腼腆，如果一直这样下去，一定会少了很多机会，是茶艺让自己重拾信心，感受到了不一样的生活乐趣。
采访结束，马丽再次欢迎大家前来品茶，希望自己的努力可以带给大家不一样的享受，在快节奏的生活中感受一份宁静与优雅。
茶艺出自茶道，始于唐代，因此，又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见记》：茶道大行，王公朝士无不饮者。这是世界上第一次出现茶道一词，表明中国是茶道的发祥地。从《封氏闻见记》中可知，唐时茶道已在王公贵族中广为流行，并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展，又对推动宫廷茶艺的形成与完善，提供了条件。据《新唐书·地理志》载，唐时的贡茶地区已发展到十六个郡，可见规模之大。唐代李肇《国史补》载，当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴，还出现了日夜兼程将茶送往京城的急程茶。1987年，陕西扶风法门寺地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具、秘色瓷茶具以及琉璃茶具等，是迄今世界上发现最早、最完整，而史料又未曾作过记载的茶珍贵历史文物，它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。
所以，茶艺乃是中国历史文化名人，从长期的饮茶实践过程中，根据茶的特性，以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手，再结合地方风俗、文化特点，总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后，随着社会的发展，茶艺慢慢走向社会，为人类交往和经济发展服务。
茶艺在中国古代，如唐朝宫廷的清明宴茶会、宋代的斗茶、明清文人的茶宴、寺院的普茶。以及现代百姓招待客人的客来敬茶、广东、福建的客家功夫茶，还有少数民族形形色色的饮茶习俗，里面都蕴含着茶的道和艺，但与生活紧切结合，所以比较接近实际，不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代茶艺，发展成为规范化操作程度的要算是台湾茶艺。台湾陆羽茶艺中心，致力于普及乌龙茶的泡茶技艺，通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与，并与众多茶艺馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括茶罐、茶萼、茶壶、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国茶艺更多的是以表演形式出现的，如陕西仿唐宫廷茶艺、上海仿清文人茶艺、云南三道茶茶艺、福建乌龙茶艺、浙江龙井茶茶艺、湖南擂茶茶艺、江西禅茶茶艺、山西五台山佛茶茶艺等等。
少儿茶艺是近几年先后在上海、杭州、北京等城市和地区逐步发展起来的一项活动，培养少年儿童的饮茶兴趣，通过饮茶技艺的培训，促进了少年儿童精神素质的提高，对他们的心身健康是十分有利的，把中国人很多传统美德通过茶艺活动得以继承和发展。
中国饮茶历史悠久，从古至今中国人品茶有其独到之处，不仅利用了茶的自然属性，而且认识了茶的精神属性，饮茶文化源远流长，传统茶艺类型多样，以其主导阶层和艺术性质来分有文人茶、禅师茶、富贵茶、仕女茶、工夫茶、孺子茶等六大类型，各类都有其特定的历史条件和文化背景的烙印。
茶叶品饮的方法很多，以茶类可分为绿茶品饮、红茶品饮、乌龙茶品饮、花茶品饮、紧压茶品饮等。以添加佐料于否可分为清饮和调饮，清饮可品饮茶叶的真香真味，调饮因民族、地域、风习而异，且意义不同。现代茶艺在生活中有两种主要表现形式，一种为休闲型茶艺，另一种为表演型茶艺，在社会活动中有不同的功能。
休闲型茶艺随处可见，通过茶艺活动过程，调节精神状态，传递友情。表演型茶艺是对历史上、生活中的茶俗、茶礼、茶艺或茶道的挖掘、收集、整理、提炼，溶进现代科技，使其具有一定的观赏性，其类型大体可分为民族型、地方型、宫廷型、文士型、寺院型、少儿型、科普型。它们都有各自的品饮技艺和文化意蕴，在茶艺过程中流动着美的旋律。在品饮技艺上以乌龙茶品饮技艺尤为精湛。茶艺是饮茶风习和品茶技艺的艺术结晶，具有东方文化的深厚意蕴，茶的品味清芳，茶艺的流韵典雅。
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：武元衡：虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎然：喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜牧：今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵一：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
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