考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。[唐代]以前虽有饮茶，但不普遍。[东晋]虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》），还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶＂殆成风俗＂，形成＂比屋之饮＂，＂始自中地，流于塞外＂。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽著《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了＂煎茶道＂；[北宋]时期，蔡襄著《茶录》，徽宗赵佶著《大观茶论》，从而形成了＂点茶道＂，[明代]中期，张源著《茶录》，许次纾著《茶疏》，标志着＂泡茶道＂的诞生。
中国古代没有茶道专著，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
一、唐宋时期──煎茶道
煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于[唐代]宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国茶道的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温庭筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
二、宋明时期──点茶道
点茶法约始于唐末，从[五代]到[北宋]，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是[北宋]著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末[五代]，至[北宋]后期而成熟。①：左旁＂火＂；右旁：上三个＂力＂，下＂月＂。
三、明清时期──泡茶道
泡茶法大约始中唐，[南宋]末至[明代]初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。
十六世纪末的[明代]后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、茶道等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，[清代]冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡茶道。
延伸阅读
中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。公元前1122-1116年，我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。
汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所着《僮约》，内有＂武阳实茶＂及＂烹茶器具＂之句，武阳即今四川省彭山县，说明在秦汉时期，四川产茶已初具规模，制茶方面也有改进，茶叶具有色．香．味的特色，并被用于多种用途，如药用，丧用，祭祀用，食用，或为上层社会的奢侈品；像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。
春秋战国后期及西汉初年，我国历史上曾发生几次大规模战争，人口大迁徙，特别在秦统一四川后，促进了四川和其它各地的货物交换和经济交流，四川的茶树栽培，制作技术及饮用习俗，开始向当时的经济．政治．文化中心陕西．河南等地传播，陕西。河南成为我国最古老的北方茶区之一．其后沿长江逐渐向长江中．下游推移，再次传播到南方各省．据史料载，汉王至江苏宜兴茗岭＂课童艺茶＂汉羡实茶＂，汉朝名士葛玄在浙江天山设＂植茶之圃＂，说明汉代四川的茶树已传播到江苏．浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国，在《吴志．曜传》中，曾叙述孙皓以茶代酒客的故事。
两晋．南北朝(265-587年)，茶产渐多，郑羽饮茶的记载也多见于史册．及至晋后，茶叶的商品化已到了相当程度，茶叶产量也有增加，部再视为珍贵的奢侈品了．茶叶成为商品以后，为求得高价出售，乃从事精工采制，以提高质量．南北朝初期，以上等茶作为贡品，再南朝宋山谦之所着的《吴兴记》中，载有：＂浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里，有温山，所产之茶，转作进贡支用．＂汉代，佛教自西域传入我国，到了南北朝时更为盛行．佛教提倡座禅，饮茶可以镇定精神，夜里饮茶可以驱睡，茶叶又和佛教结下了不解之缘，茶之声誉，逐驰名于世．因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树．我国许多名茶，相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的，如四川蒙顶．庐山云雾．黄山毛峰．以及天台华顶．雁荡毛峰．天日云雾．天目云雾．天目青顶．径山茶．龙井茶等，都是在名山大川的寺院附近出产，从这方面看，佛教和道教信徒们对茶的栽种，采制．传播也起到一定的作用．南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清淡，品茶赋诗，茶叶消费更大，茶在江南成为一种＂比屋皆饮＂和＂坐席竟下饮＂的普通饮料，这说明在江南客来早已成为一种礼节。
唐朝一统天下，修文息武，重视农作，促进了茶叶生产的发展．由于国内太平，社会安定，随着农业．手工业生产的发展，茶叶的生产和贸易也迅速兴盛起来了，成为我国历史上第一个高峰，饮茶的人遍及全国，有的地方，户户饮茶已成习俗．茶叶产地分布长江．珠江流域和陕西．河南等十四个区的许多州郡，当时以武夷山茶采制而成的蒸青团茶，极负盛名．中唐以后，全国有七十多州产茶，辖三百四十多县，分布在现今的十四个省．市．自治区．两宋的茶叶生产，在唐朝至五代的基础上逐步发展．全国茶叶产区又有所扩大，各地精制的名茶繁多，茶叶产量也有增加。
元朝，茶叶生产有了更大的发展，至元朝中期，老百姓做茶技术不断提高，讲究制茶功夫，有些成具有地方特色的茗茶，当时视为珍品，在南方极受欢迎．元时在茶叶生产上的另一成就，是用机械来制茶叶，据王桢记载，当时有些地区采用了水转连磨，即利用水力带动茶磨和椎具碎茶，显然较宋朝的碾茶又前进了一步。
明朝洪武元年，朱元璋废止过去某些弊制，在茶业上立诏置贡奉龙团，这一措施对制茶技艺的发展起了一定的促进作用．因此明代是我国古代制茶发展最快．成就最大的一个重要时代，它为现代制茶工艺的发展奠立良好基础．明代制茶的发展，首先反映在茶叶制作技术上的进步，元朝茗茶杀青是用蒸青，明茶揉捻只是＂略揉＂而已．至明朝一般都改为炒青，少数地方采用了晒青，并开始注意到茶叶的外型美观，把茶揉成条索．所以后来一般饮茶就不再煎煮，而逐渐改为泡茶了。
清末，中国大陆茶叶生产已相当的发达，全中国大陆共有十六省(区)．六百多个县(市)产茶，面积为1500多方亩，居世界产茶国首位，占世界茶园面积的44%，产量已超过800万担，居世界第二位，占世界总产量的17%．1984年全国出口茶叶280多万担，约占世界茶出口总量的16%．江南栽茶更加普遍．据数据记载，1880年，中国出口茶叶达254万担，1886年最高达到268万担，这是当时中国大陆茶叶出口最好的记载。
中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。公元前1122-1116年，我国巴蜀就有以茶叶为＂贡品＂的记载。
汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所着《僮约》，内有＂武阳实茶＂及＂烹茶器具＂之句，武阳即今四川省彭山县，说明在秦汉时期，四川产茶已初具规模，制茶方面也有改进，茶叶具有色．香．味的特色，并被用于多种用途，如药用，丧用，祭祀用，食用，或为上层社会的奢侈品；像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。
春秋战国后期及西汉初年，我国历史上曾发生几次大规模战争，人口大迁徙，特别在秦统一四川后，促进了四川和其它各地的货物交换和经济交流，四川的茶树栽培，制作技术及饮用习俗，开始向当时的经济．政治．文化中心陕西．河南等地传播，陕西．河南成为我国最古老的北方茶区之一．其后沿长江逐渐向长江中．下游推移，再次传播到南方各省．据史料载，汉王至江苏宜兴茗岭＂课童艺茶＂汉羡实茶＂，汉朝名士葛玄在浙江天山设＂植茶之圃＂，说明汉代四川的茶树已传播到江苏．浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国，在《吴志．曜传》中，曾叙述孙皓以茶代酒客的故事。
两晋．南北朝(265-587年)，茶产渐多，郑羽饮茶的记载也多见于史册．及至晋后，茶叶的商品化已到了相当程度，茶叶产量也有增加，部再视为珍贵的奢侈品了．茶叶成为商品以后，为求得高价出售，乃从事精工采制，以提高质量．南北朝初期，以上等茶作为贡品，再南朝宋山谦之所着的《吴兴记》中，载有：＂浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里，有温山，所产之茶，转作进贡支用．＂汉代，佛教自西域传入我国，到了南北朝时更为盛行．佛教提倡座禅，饮茶可以镇定精神，夜里饮茶可以驱睡，茶叶又和佛教结下了不解之缘，茶之声誉，逐驰名于世．因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树．我国许多名茶，相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的，如四川蒙顶．庐山云雾．黄山毛峰．以及天台华顶．雁荡毛峰．天日云雾．天目云雾．天目青顶．径山茶．龙井茶等，都是在名山大川的寺院附近出产，从这方面看，佛教和道教信徒们对茶的栽种，采制．传播也起到一定的作用．南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清淡，品茶赋诗，茶叶消费更大，茶在江南成为一种＂比屋皆饮＂和＂坐席竟下饮＂的普通饮料，这说明在江南客来早已成为一种礼节。
唐朝一统天下，修文息武，重视农作，促进了茶叶生产的发展．由于国内太平，社会安定，随着农业．手工业生产的发展，茶叶的生产和贸易也迅速兴盛起来了，成为我国历史上第一个高峰，饮茶的人遍及全国，有的地方，户户饮茶已成习俗．茶叶产地分布长江．珠江流域和陕西．河南等十四个区的许多州郡，当时以武夷山茶采制而成的蒸青团茶，极负盛名．中唐以后，全国有七十多州产茶，辖三百四十多县，分布在现今的十四个省．市．自治区．两宋的茶叶生产，在唐朝至五代的基础上逐步发展．全国茶叶产区又有所扩大，各地精制的名茶繁多，茶叶产量也有增加。
元朝，茶叶生产有了更大的发展，至元朝中期，老百姓做茶技术不断提高，讲究制茶功夫，有些成具有地方特色的茗茶，当时视为珍品，在南方极受欢迎．元时在茶叶生产上的另一成就，是用机械来制茶叶，据王桢记载，当时有些地区采用了水转连磨，即利用水力带动茶磨和椎具碎茶，显然较宋朝的碾茶又前进了一步。
明朝洪武元年，朱元璋废止过去某些弊制，在茶业上立诏置贡奉龙团，这一措施对制茶技艺的发展起了一定的促进作用．因此明代是我国古代制茶发展最快．成就最大的一个重要时代，它为现代制茶工艺的发展奠立良好基础．明代制茶的发展，首先反映在茶叶制作技术上的进步，元朝茗茶杀青是用蒸青，明茶揉捻只是＂略揉＂而已．至明朝一般都改为炒青，少数地方采用了晒青，并开始注意到茶叶的外型美观，把茶揉成条索．所以后来一般饮茶就不再煎煮，而逐渐改为泡茶了。
清末，中国大陆茶叶生产已相当的发达，全中国大陆共有十六省(区)．六百多个县(市)产茶，面积为1500多方亩，居世界产茶国首位，占世界茶园面积的44%，产量已超过800万担，居世界第二位，占世界总产量的17%．1984年全国出口茶叶280多万担，约占世界茶出口总量的16%．江南栽茶更加普遍．据数据记载，1880年，中国出口茶叶达254万担，1886年最高达到268万担，这是当时中国大陆茶叶出口最好的记载。
什么是茶道？各家说法纷呈，茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天的说法较为简洁“茶道，就是品赏茶的美感之道。”茶道源于中国，盛于日本，皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
茶有茶道，器亦当体其道。器、道相宜，方能相得益彰。嗜茶者，爱品茗，好茶道，也极重茶器，无意或有意中体现和完成了茶器道与实用并重之目的。
鲁迅先生在《喝茶》一文中曾这样写道：“喝好茶，是要用盖碗的。于是用盖碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。”鲁迅先生为什么单单赞赏盖碗呢，在众多的碗、盏、壶、杯之中？其中，自有道理。
中国的茶具据《茶经》“四之器”载，有二十五种，一般可按其选型分为碗、盏、壶、杯等几类。选择何种茶具为佳，可根据各自生活习惯、饮食起居、审美观念、所处环境，从方便适用着眼而各取所需。不过若从休闲鉴赏、品茗论道角度而言，却颇有区别，自有高下之分。
杯形茶具呈直桶状，茶泡在杯中嫩叶细芽全被滚烫的沸水焖熟了，何来品茗之雅趣，只可作“牛饮”；北方盛行的大壶泡茶，茶温易冷却，香气易失散，不耐喝且失却趣味。
凡深谙茶道的人都知道，品茗特别讲究“察色、嗅香、品味、观形”。杯、壶泡茶，不利于察色、观形，亦不利于茶汤浓淡之调节。此外，茶泡久了，品质会下降而色败香散。无论从品茗鉴赏，或是从养生保健角度而论，杯、壶泡茶的不足均显而易见。
而盖碗茶具，有碗，有盖，有船，造型独特，制作精巧。茶碗上大下小，盖可入碗内，茶船做底承托。喝茶时盖不易滑落，有茶船为托又免烫手之苦。且只需端着茶船就可稳定重心，喝茶时又不必揭盖，只需半张半合，茶叶既不入口，茶汤又可徐徐沁出，甚是惬意，避免了壶堵杯吐之烦。
盖碗茶的茶盖放在碗内，若要茶汤浓些，可用茶盖在水面轻轻刮一刮，使整碗茶水上下翻转，轻刮则淡，重刮则浓，是其妙也。写到此，我也要弃壶而用盖碗了。
茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
喝茶能静心、静神，有陶冶情操、去除杂念、修身养性之功效，这与提倡“清静、恬淡”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。“茶道”是一种以茶为主题的生活礼仪，也是一种修身养性的方式，它通过沏茶、赏茶、品茶，来修炼身心。
中国的茶道有悠远的历史渊源，茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载，当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋代开创了“斗茶”，“斗茶”最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。
在南宋末期日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。
茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人”
中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
茶道：在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。
茶道礼仪最基本的是奉茶之道，也就是客户来访马上奉茶。奉茶前应先请教客人的喜好，如有点心招待，应先将点心端出，再奉茶，俗话说：酒满茶半。奉茶时应注意：茶不要太满，以七分满为宜。水温不宜太烫，以免客人不小心被烫伤。同时有两位以上的访客时，端出的茶色要均匀，并要配合茶盘端出，左手捧着茶盘底部右手扶着茶盘的边缘。上茶时应从客人的右方奉上，面带微笑，眼睛注视对方并说：“这是您的茶，请慢用！”奉茶时应依职位的高低顺序先端给职位高的客人，再依职位高低端给自己公司的同仁。
“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
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