茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫---禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶。
实际上，佛教禅宗不仅对我国的茶树种植与茶叶加工的制作技术的发展，起了不可替代的作用，而且由于禅茶精神对整个中国茶文化的渗透与普及，人人提高了茶文化的美学境界，这种境界首先体现在佛教茶文化的每一环节内。由此茶文化得到了极大的发展，品味也大大提高，可见禅宗的功劳之大。
的确，禅僧高士能悟得禅理、茶性之间个中之味，与其本身的修养及其美学境界有关。他们注重精神追求，淡泊物质享受和功利名份。这是他们得以保持那份清纯心境，以随时进入艺术境界的前提。因而，“碾茶过程中的轻拉慢推，煮茶时的三沸判定，点茶时的提壶高注，饮茶过程中的观色品味，都借助事茶体悟佛性，喝进大自然的精英，换来脑清意爽生出一缕缕佛国美景。”（梁子《中国唐宋茶道》)这是一种纯粹的美的意境。
佛教对各类“行茶仪式”的美学升华，一方面是山于茶事活动的普遍展开，场所日益增多，交流传播日益广泛，因而要求也越来越高；另一方面，又因出现了一些精益求精又热心茶道的禅僧。此外，茶器的日益精良，也必然地推动着这一美学化的进程。那一套套顺应佛教仪轨的茶道形式——寺院茶礼，正是适应禅僧们的集体生活而必然形成的严格要求。
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南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所着“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于着者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。
这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”
千利休听后缓慢地开口答道：“小草庵之茶汤，首先以佛法为修行得道之根本。讲究茶室排场，追求美味佳肴，乃世俗之举。屋能遮雨，食能解饥，足矣。此乃佛陀之教诲、茶汤之本意。所谓茶汤，即汲水、取柴、烧水、点茶、供佛、施人、自饮、插花、焚香，此等行为皆为践行佛祖之行。至于其中详细，宜自行思忖研究。”
自古以来，这段名言脍炙人口，淋漓尽致地表达传授了千利休倡导的茶道精神。
千利休的高足山上宗二（1544～1590）依据随其师习茶二十余年的亲身经历，编辑了茶道秘传书《山上宗二记》（《山上宗二记》为利休弟子山上宗二（1544～1590）所撰“名物记”及阐述千利休茶道的茶汤书。山上宗二在武将丰臣秀吉攻打小田原城时，被其君主丰臣秀吉割掉耳鼻处死。）。《山上宗二记》中称：“茶汤风采尽在禅也。”或：“茶汤由禅宗而出，故专依禅僧风范。珠光、绍鸥皆禅宗也。”这段记述是在教诲天下茶人：茶汤之道源于禅宗，所以茶人应该效仿禅院僧侣专心侍佛的心境，修习茶道。并列举了身体力行地实践这一精神的村田珠光（村田珠光（1423～1502）为日本茶道创始者。曾拜一休和尚参禅。后经日本室町时代连歌师、画家，侍奉室町幕府第8代将军足利义政左右的能阿弥举荐，教授酷爱艺术的足利义政茶道。）和武野绍鸥（武野绍鸥（1502～1555）为日本茶道史上名人。继承村田珠光茶风，并将其传于弟子千利休。）两位茶道先人。
禅茶一味，日本饮茶风俗的普及，茶文化的发展和茶道的形成，源于禅林“茶礼”的礼法及其精神。名留茶道史册的茶道巨匠的创作精神和艺术修养，都来自投身禅门、参禅修行、内观自省的体验和悟证。日本茶道界，尊奉村田珠光为“佗茶”开祖，因为他在“四席半”的有限空间里，创造了追求“茶禅一味”、“和静清寂”之无限艺境的“佗茶”。
室町时代的茶人村田珠光（1423～1502）原为奈良称名寺的僧侣，后移居京都，拜大德寺一休禅师习禅，开创了禅风浓郁的“点茶法”，被誉为“佗茶”之祖。所谓“佗茶”，为茶道流派之一，流行于桃山时代。“佗茶”追求拙朴、简素、恬淡、冷峻、清寂的精神，与东山时代流行的“书院茶”茶风迥异，由千利休大成。
武野绍鸥（1502～1555）为室町时代后期的茶人，师从村田珠光的门人宗陈、宗悟修习茶道，奠定了“佗茶”的实践基础，而后传至千利休。
《山上宗二记》还记述：“道陈、宗易（利休）以禅法为要。”这里是说，统率“东山流”（室町幕府第八代将军足利义政，命令擅长艺能的“同朋众”即侍者能阿弥创立的茶道流派之一——译注）的堺的茶人北向道（陈北向道陈（1504～1562）系出身于堺的茶人，为千利休的茶师。曾向武野绍鸥举荐千利休。），以及其弟子千利休都颇受“珠光流”茶道影响，而以禅法为茶道之要。
《南坊录》着者南坊宗启出身于堺的富商“淡路屋”，师从当地禅通寺的春林宗俶参禅（参禅，即拜师坐禅修行。）修道，由“喝食”（喝食，即唱喝之意。僧堂进斋时，向僧众宣告斋食内容和进斋方法。“喝食行者”一般以少年僧居多。）、“藏主”（藏主为各藏、殿主管，负责掌管禅宗寺院的“看经阅藏”。），进而升任“首座”（首座为禅院中位于僧众之首的职位。），人称“庆首座”，师从千利休参究茶道之法。
天正十九年（1591）2月28日，千利休蒙受“莫须有”罪名，被迫剖腹自尽。身为千利休入室弟子的南坊宗启闻讯无比悲哀，遂将由先师处亲耳聆听到的有关茶道的逸闻整理编辑成“寂后”一卷，完成了共七卷的《南坊录》。
文禄二年（1593）2月28日，千利休离世三周年之日，南坊宗启来到恩师灵前，供香献果，诵经回向，而后悄然消失离去，最终无人知晓去向。
顺便提上一笔。经近年考证，传为南坊宗启撰的《南坊录》内容中，含有许多后世茶人添加之笔。《南坊录》共七卷。贞享三年（1656），在筑前（旧国名，今福冈县西北部——译注）黑田家的家臣立花实山处发现了前5卷。元禄三年（1690）在南坊宗启的传人纳屋宗雪处得知，纳屋宗雪曾将由他处得到的第六、第七卷抄写下来，自称“南坊流”茶道而加以传布。同时，还将该书中最为“秘密”的九条摘录出来另成一卷，加上追加增补的一卷，共九卷流传至今。
日本茶道的先驱者们赞颂不绝的“禅”的本来面目到底如何呢？首先，让我们共同探讨一下这个对于理解茶与禅的关系至为重要的话题吧。
毋庸赘言，禅对日本茶道的形成和发展起到了举足轻重的作用。我认为更为重要的是，禅不仅对日本人的伦理道德和精神生活产生了深远的影响，而且对日本文化的形成和发展做出了不可磨灭的贡献。
禅宗以外的其他佛教各宗派对于日本文化史所产生的影响范围，基本上局限于日本人日常生活的宗教方面。然而禅宗的影响远远地超越了这一范围，禅思想和禅文化已经深入到了日本人文化生活的方方面面。
提到“禅”，一般人都认为深奥叵测而难以接近，所以往往敬而远之。当然，真正理解禅的真谛确非一件易事，但是禅一直为具有理智之人所追求。近年来，怀有诚挚之心的参禅者日益增多。很多在校学生及普通的工薪阶层都积极踊跃地前来禅寺，参加坐禅会。近年来，禅被视为东方文化的瑰宝，受到大洋彼岸为数众多的西方人的憧憬和追捧，热衷于参禅问道的西方人急剧增加。
参禅热潮方兴未艾，说明禅作为打破西方文明的窒息状态的崭新的思想武器，作为具有世界意义的思想体系，正日益受到东西方世界的瞩目。
1976年10月，作为庆祝美国建国两百周年的纪念活动之一，我率领日本六十名禅僧，参加了在坐落于美国纽约州卡兹奇山麓、风光旖旎的比彻湖畔的国际大菩萨禅堂举行的国际坐禅大会。当年那震撼人心的一幕幕场景至今仍历历在目，记忆犹新。头顶竹编斗笠，脚履草鞋，肩背袈裟背包的六十名日本禅僧步出肯尼迪机场，列队整齐，表情肃穆。鱼贯而行的身姿立刻就吸引了当地美国人的围观。围观者中发出的那惊诧和感叹之声，至今仍然萦绕耳畔，难以忘怀。
特意赶到机场迎接日本禅僧代表团的美国禅人也尽显堂堂仪表。他们“叉手当胸”（叉手当胸为禅林礼法之一，将右手压在左手上置于胸前。），即双手交叉置于胸前，肃然伫立，以目致礼。虽然这只不过是日本禅家日常修行的一般仪礼规矩，但在异国他乡亲眼目睹此情此景，我不由得深深地感受到：这六十名日本禅僧的禅心已经和美国人的热心紧紧地贴在一起了。
美国、墨西哥、日本以及来自其他国家的一百余名代表汇聚一堂，有条不紊地在雪花纷飞的严寒中，共同举行了长达一周的“接心”，即“打禅七”，度过了充实而宝贵的时光。据我所知，这是首次国际范围的参禅活动。其后，以日美禅僧为主的参禅交流活动日益频繁，参加者人数日益增多。进而扩展为包括日本在内的东西方世界的崭新的禅法交流形式，实在令人难以预料。
下面我打算简单地概括一下禅的本质和禅的发展历史。这对于理解茶道与禅的关系至为重要。
在古印度，作为宗教实践的方式之一，曾经盛行瑜伽。人们认为，这种实践方式的目的在于，平心静气地控制呼吸而最终达到统一精神，提高大脑的认知思考能力，增强身体素质，进而创造出奇迹。这就是流行于现代女性之间的瑜伽的源流。
早在公元前六世纪左右，这种实践方式就已经为众多的修行者所实践和传播。释迦牟尼佛出家伊始也曾加以修习实践。但是，释迦牟尼佛历经六年左右苦行修炼生活，却始终没有达到觉悟的目的。那么，释迦牟尼佛通过苦行修炼而孜孜不倦地追求的是一个什么境界，释迦牟尼佛为何始终未能得悟呢？下面让我们共同地回顾一下释迦牟尼佛的生平吧。因为禅的宗旨就是源于“释迦牟尼的觉悟”。
有关释迦牟尼觉悟的着述可谓汗牛充栋。下面，让我们参照一下深受日本学术界好评的渡边照宏先生撰的《佛教》，来追寻回顾一下释迦牟尼求道成佛的生涯吧。
有关释迦牟尼佛传记的历史资料繁多。例如《大藏经》中就有不少详细记述释迦牟尼佛生平的典籍，但是其中不乏历史事实与传记记述混杂相间的内容。
我个人认为，所谓佛陀的传记，并不是仅仅传达事实经过，即类似现代的新闻报道。它是以传达宗教史实为唯一目的而撰写的。换言之，这种传记不脱离佛教的教理教义。归根结底它是一种具有宗教色彩的传记。因此，即使对待此类传记中出现的异想天开之谈，我们也应该从中汲取佛教倡导的教理和教义，即汲取佛教的真髓。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
茶人与禅宗
南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所著“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于著者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。
这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”
千利休听后缓慢地开口答道：“小草庵之茶汤，首先以佛法为修行得道之根本。讲究茶室排场，追求美味佳肴，乃世俗之举。屋能遮雨，食能解饥，足矣。此乃佛陀之教诲、茶汤之本意。所谓茶汤，即汲水、取柴、烧水、点茶、供佛、施人、自饮、插花、焚香，此等行为皆为践行佛祖之行。至于其中详细，宜自行思忖研究。”
自古以来，这段名言脍炙人口，淋漓尽致地表达传授了千利休倡导的茶道精神。
千利休的高足山上宗二（1544～1590）依据随其师习茶二十余年的亲身经历，编辑了茶道秘传书《山上宗二记》（《山上宗二记》为利休弟子山上宗二（1544～1590）所撰“名物记”及阐述千利休茶道的茶汤书。山上宗二在武将丰臣秀吉攻打小田原城时，被其君主丰臣秀吉割掉耳鼻处死。）。《山上宗二记》中称：“茶汤风采尽在禅也。”或：“茶汤由禅宗而出，故专依禅僧风范。珠光、绍鸥皆禅宗也。”这段记述是在教诲天下茶人：茶汤之道源于禅宗，所以茶人应该效仿禅院僧侣专心侍佛的心境，修习茶道。并列举了身体力行地实践这一精神的村田珠光（村田珠光（1423～1502）为日本茶道创始者。曾拜一休和尚参禅。后经日本室町时代连歌师、画家，侍奉室町幕府第8代将军足利义政左右的能阿弥举荐，教授酷爱艺术的足利义政茶道。）和武野绍鸥（武野绍鸥（1502～1555）为日本茶道史上名人。继承村田珠光茶风，并将其传于弟子千利休。）两位茶道先人。
禅茶一味，日本饮茶风俗的普及，茶文化的发展和茶道的形成，源于禅林“茶礼”的礼法及其精神。名留茶道史册的茶道巨匠的创作精神和艺术修养，都来自投身禅门、参禅修行、内观自省的体验和悟证。日本茶道界，尊奉村田珠光为“佗茶”开祖，因为他在“四席半”的有限空间里，创造了追求“茶禅一味”、“和静清寂”之无限艺境的“佗茶”。
室町时代的茶人村田珠光（1423～1502）原为奈良称名寺的僧侣，后移居京都，拜大德寺一休禅师习禅，开创了禅风浓郁的“点茶法”，被誉为“佗茶”之祖。所谓“佗茶”，为茶道流派之一，流行于桃山时代。“佗茶”追求拙朴、简素、恬淡、冷峻、清寂的精神，与东山时代流行的“书院茶”茶风迥异，由千利休大成。
武野绍鸥（1502～1555）为室町时代后期的茶人，师从村田珠光的门人宗陈、宗悟修习茶道，奠定了“佗茶”的实践基础，而后传至千利休。
《山上宗二记》还记述：“道陈、宗易（利休）以禅法为要。”这里是说，统率“东山流”（室町幕府第八代将军足利义政，命令擅长艺能的“同朋众”即侍者能阿弥创立的茶道流派之一——译注）的堺的茶人北向道（陈北向道陈（1504～1562）系出身于堺的茶人，为千利休的茶师。曾向武野绍鸥举荐千利休。），以及其弟子千利休都颇受“珠光流”茶道影响，而以禅法为茶道之要。
《南坊录》著者南坊宗启出身于堺的富商“淡路屋”，师从当地禅通寺的春林宗俶参禅（参禅，即拜师坐禅修行。）修道，由“喝食”（喝食，即唱喝之意。僧堂进斋时，向僧众宣告斋食内容和进斋方法。“喝食行者”一般以少年僧居多。）、“藏主”（藏主为各藏、殿主管，负责掌管禅宗寺院的“看经阅藏”。），进而升任“首座”（首座为禅院中位于僧众之首的职位。），人称“庆首座”，师从千利休参究茶道之法。
天正十九年（1591）2月28日，千利休蒙受“莫须有”罪名，被迫剖腹自尽。身为千利休入室弟子的南坊宗启闻讯无比悲哀，遂将由先师处亲耳聆听到的有关茶道的逸闻整理编辑成“寂后”一卷，完成了共七卷的《南坊录》。
文禄二年（1593）2月28日，千利休离世三周年之日，南坊宗启来到恩师灵前，供香献果，诵经回向，而后悄然消失离去，最终无人知晓去向。
顺便提上一笔。经近年考证，传为南坊宗启撰的《南坊录》内容中，含有许多后世茶人添加之笔。《南坊录》共七卷。贞享三年（1656），在筑前（旧国名，今福冈县西北部——译注）黑田家的家臣立花实山处发现了前5卷。元禄三年（1690）在南坊宗启的传人纳屋宗雪处得知，纳屋宗雪曾将由他处得到的第六、第七卷抄写下来，自称“南坊流”茶道而加以传布。同时，还将该书中最为“秘密”的九条摘录出来另成一卷，加上追加增补的一卷，共九卷流传至今。
日本茶道的先驱者们赞颂不绝的“禅”的本来面目到底如何呢？首先，让我们共同探讨一下这个对于理解茶与禅的关系至为重要的话题吧。
毋庸赘言，禅对日本茶道的形成和发展起到了举足轻重的作用。我认为更为重要的是，禅不仅对日本人的伦理道德和精神生活产生了深远的影响，而且对日本文化的形成和发展做出了不可磨灭的贡献。
禅宗以外的其他佛教各宗派对于日本文化史所产生的影响范围，基本上局限于日本人日常生活的宗教方面。然而禅宗的影响远远地超越了这一范围，禅思想和禅文化已经深入到了日本人文化生活的方方面面。
提到“禅”，一般人都认为深奥叵测而难以接近，所以往往敬而远之。当然，真正理解禅的真谛确非一件易事，但是禅一直为具有理智之人所追求。近年来，怀有诚挚之心的参禅者日益增多。很多在校学生及普通的工薪阶层都积极踊跃地前来禅寺，参加坐禅会。近年来，禅被视为东方文化的瑰宝，受到大洋彼岸为数众多的西方人的憧憬和追捧，热衷于参禅问道的西方人急剧增加。
参禅热潮方兴未艾，说明禅作为打破西方文明的窒息状态的崭新的思想武器，作为具有世界意义的思想体系，正日益受到东西方世界的瞩目。
1976年10月，作为庆祝美国建国两百周年的纪念活动之一，我率领日本六十名禅僧，参加了在坐落于美国纽约州卡兹奇山麓、风光旖旎的比彻湖畔的国际大菩萨禅堂举行的国际坐禅大会。当年那震撼人心的一幕幕场景至今仍历历在目，记忆犹新。头顶竹编斗笠，脚履草鞋，肩背袈裟背包的六十名日本禅僧步出肯尼迪机场，列队整齐，表情肃穆。鱼贯而行的身姿立刻就吸引了当地美国人的围观。围观者中发出的那惊诧和感叹之声，至今仍然萦绕耳畔，难以忘怀。
特意赶到机场迎接日本禅僧代表团的美国禅人也尽显堂堂仪表。他们“叉手当胸”（叉手当胸为禅林礼法之一，将右手压在左手上置于胸前。），即双手交叉置于胸前，肃然伫立，以目致礼。虽然这只不过是日本禅家日常修行的一般仪礼规矩，但在异国他乡亲眼目睹此情此景，我不由得深深地感受到：这六十名日本禅僧的禅心已经和美国人的热心紧紧地贴在一起了。
美国、墨西哥、日本以及来自其他国家的一百余名代表汇聚一堂，有条不紊地在雪花纷飞的严寒中，共同举行了长达一周的“接心”，即“打禅七”，度过了充实而宝贵的时光。据我所知，这是首次国际范围的参禅活动。其后，以日美禅僧为主的参禅交流活动日益频繁，参加者人数日益增多。进而扩展为包括日本在内的东西方世界的崭新的禅法交流形式，实在令人难以预料。
下面我打算简单地概括一下禅的本质和禅的发展历史。这对于理解茶道与禅的关系至为重要。
在古印度，作为宗教实践的方式之一，曾经盛行瑜伽。人们认为，这种实践方式的目的在于，平心静气地控制呼吸而最终达到统一精神，提高大脑的认知思考能力，增强身体素质，进而创造出奇迹。这就是流行于现代女性之间的瑜伽的源流。
早在公元前六世纪左右，这种实践方式就已经为众多的修行者所实践和传播。释迦牟尼佛出家伊始也曾加以修习实践。但是，释迦牟尼佛历经六年左右苦行修炼生活，却始终没有达到觉悟的目的。那么，释迦牟尼佛通过苦行修炼而孜孜不倦地追求的是一个什么境界，释迦牟尼佛为何始终未能得悟呢？下面让我们共同地回顾一下释迦牟尼佛的生平吧。因为禅的宗旨就是源于“释迦牟尼的觉悟”。
有关释迦牟尼觉悟的著述可谓汗牛充栋。下面，让我们参照一下深受日本学术界好评的渡边照宏先生撰的《佛教》，来追寻回顾一下释迦牟尼求道成佛的生涯吧。
有关释迦牟尼佛传记的历史资料繁多。例如《大藏经》中就有不少详细记述释迦牟尼佛生平的典籍，但是其中不乏历史事实与传记记述混杂相间的内容。
我个人认为，所谓佛陀的传记，并不是仅仅传达事实经过，即类似现代的新闻报道。它是以传达宗教史实为唯一目的而撰写的。换言之，这种传记不脱离佛教的教理教义。归根结底它是一种具有宗教色彩的传记。因此，即使对待此类传记中出现的异想天开之谈，我们也应该从中汲取佛教倡导的教理和教义，即汲取佛教的真髓。
自古文人墨客爱饮茶，茶诗茶事一箩筐，这点在郭沫若身上也是一脉相承。郭沫若是四川省乐山市沙湾镇人，著名现代文学家。郭沫若生于茶乡，曾游历过许多名茶产地，品尝过各种香茗。在他的诗词、剧作及书法中，留下了不少珍贵的饮茶佳品，一时传为佳话。
1903年，郭沫若才11岁，就写下了“闲酌茶溪水，临风诵我诗”的《茶溪》一绝。这是他的第一首记游诗，也是他最早写的一首茶诗。四川邛崃山上的茶叶，以味醇高雅著称。据史料记载，卓文君与司马相如曾在县城开过酒馆和茶铺，成为流传千古的佳话。1957年，郭沫若作《题文君井》诗：“文君当垆时，相如涤器处。反抗封建是前驱，佳话传千古。今当一凭吊，酌取井中水，用于烹茶涤尘思，清逸凉无比。”后来，当地茶厂便以“文君”为茶名，创制了“文君绿茶”。
郭沫若是诗人，又是剧作家，在描写元朝末年云南梁王的女儿阿盖公主与云南大理总管段功相爱的悲剧《孔雀胆》中，郭沫若把武夷茶的传统烹茶方法，通过剧中人物的对白和表演，介绍给了观众。借王妃之口，讲述了功夫茶的冲泡方法：在放茶之前，先要把水烧得很开，用那开水先把茶壶烫一遍，然后再把茶叶放进这茶壶里面，要放大半壶。再用开水冲茶，冲得很满，用盖盖上。这样便有白泡冒出，接着用开水从这茶壶盖上冲下去，把壶里冒出的白泡冲掉。从这段剧情，可以看到郭沫若对功夫茶的冲泡是如此精通，反映出郭沫若对茶文化的热爱。
1959年4月的一天，在黄山山麓，刘祖香见到了郭沫若及其夫人。刘祖香以身许茶，一生嗜茶，凡六十余年，结茶为缘，人称茶人。刘祖香早就知道郭沫若爱茶，他见郭老和蔼可亲，便主动上前攀谈。郭沫若听说刘祖香是研究茶叶的，表现出极大的兴趣，问这问那，谈得甚是投机，堪称茶中知己。同桌品茗时，刘祖香向郭老求字，郭老并没有立即应诺，而是问他：“下午到哪里去？天都峰、北海去不去？”刘祖香实话实说下午不准备去了，因为茶厂还有事等自己回去定夺。郭沫若竟心直口快地说道：“你一不上天都，二不上北海，辜负了祖国的大好河山啊！”刘祖香没想到郭老会说出这样的话来，当即表态说一定要上天都、北海看看，不辜负郭老的期望。其实郭沫若是鼓励刘祖香，来黄山一趟不容易，多爬一次是一次。
返回家乡浙江上虞后，刘祖香精心制作了一斤一芽两叶初展的针形茶，并用玻璃瓶盛装，外加木盒套装，寄给了郭沫若，当然随信附上了要求郭老给茶厂题字的请求。过了一个月，刘祖香就收到了郭老寄来的茶厂题字。他喜出望外，立即请人制作了招牌，挂了出去。
自黄山考察回来，郭沫若鼓励登高揽胜之言一直萦绕在刘祖香耳际，从此他竟养成了登山的习惯。若干年坚持下来，其登山速度之快，连年轻人也自愧弗如。刘祖香曾五上黄山，三上庐山，有人祝他健康长寿。可他说，你应该助我“健康茶寿”才好。所谓“茶寿”，即享寿108岁。
曹雪芹，不仅是个大文豪，而且他也是个十分纯粹的茶客。他对于茶的研究、理解、鉴赏、烹煎等，无不入木三分，为世人叫绝。在曹雪芹的绝世名著《红楼梦》里，言及茶的地方，有270多处，吟咏茶的诗词，有十多首。在小说里，曹雪芹描写了形形色色的茶事，光是茶的品类和功能，就有家常茶、敬客茶、伴果茶、品尝茶、药用茶等。在书中，他几乎写尽了茶类、茶品、茶具、茶事、茶人、茶理、茶道、茶仪。难怪有人这样赞美道：“一部红楼梦，满纸茶叶香。”没有对茶事的亲身经历和耳濡目染，在《红楼梦》中是绝对写不出五彩缤纷的茶事来的。可见曹雪芹不仅嗜于茶、精于茶、而且善于将茶带进一片瑰丽的文学天地。
《红楼梦》里的茶名，可谓名目繁多，诸如：“六安茶”、“虎丘茶”、“天池茶”、“阳羡茶”、“龙井茶”、“天目茶”、“老君眉”、“暹罗茶”、“普洱茶”、“枫露茶”、“漱口茶”、“茶泡饭”……这名字繁多的茶，曹雪芹在书中全都写得详尽而具体。
自从乾隆认为雪水是烹茶最好的水后，在整个清朝，用雪水烹茶者，一时成为风尚，尤其是达官显贵和文人墨客，对于雪水烹茶更是情有独钟。曹雪芹也不例外，因为他毕竟是宗室之后，显贵之子。
在《红楼梦》里，曹雪芹也写到了用“雪水”煎茶，共有两处。一处是第二十三回，贾宝玉写了一组吟咏春夏秋冬的时令诗，其中《冬夜即事》一诗说到了以雪水煎茶：“却喜侍儿知试茗，扫将新雪及时烹。”第二处，在第四十一回，有一段妙玉说雪水煎茶的文字：“妙玉执壶，只向海内斟了约一杯。宝玉细细吃了，果觉轻浮无比……。黛玉因问：“这也是旧年蠲的雨水?”妙玉冷笑道：“你这么个人，竟是大俗人，连水也尝不出来。这是五年前我在玄墓蟠香寺住着，收的梅花上的雪，共得了那一鬼脸青的花瓮一瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了。我只吃过一回，这是第二回了。你怎么尝不出来?隔年蠲的雨水那有这样轻浮，如何吃得。”
像这样的例子，在《红楼梦》里随处可见。在小说里，曹雪芹还写了茶与礼仪、茶与人伦、茶与祭祀、茶与风俗、茶与婚嫁、茶与审美、茶与健康等等。另外，他还在书中写了不少关于茶的诗词、楹联、文赋、故事之类。
读完《红楼梦》，回味作者对于茶的刻画与描摹，就会感到：曹雪芹，是中国千古茶事的真正知音。
南坊宗启是安土桃山时代（1573～1598）的茶人，日本茶道的集大成者千利休宗易居士（1522～1591）的入室弟子。南坊宗启编撰的“利休流”茶道秘传书《南坊录》（《南坊录》为千利休弟子南方宗启所着“利休茶汤传书”。分为“觉书”、“会”、“棚”、“书院”、“台子”、“墨引”、“灭后”等七卷。虽然学术界及茶道界关于着者南方宗启本人以及《南坊录》成书经过等多有疑义，但仍是了解千利休茶道理论的一部重要茶书。）中，介绍了其师千利休当年在位于“堺”（今大阪府堺市——译注）的南宗寺集云庵品茗会上的一段史话。
这段史话以南坊宗启提问、千利休作答的形式展开。南坊宗启问道：“一般来说，茶道以‘台子’（原指正式茶道摆设风炉、杓立、盖置、建水、水指等一系列茶具的茶具棚架，这里特指正式“茶事”——译注）为本，但是师父您经常对我们讲‘茅棚小屋品茗会更令人心旷神怡’，这是为什么呢？”。
千利休听后缓慢地开口答道：“小草庵之茶汤，首先以佛法为修行得道之根本。讲究茶室排场，追求美味佳肴，乃世俗之举。屋能遮雨，食能解饥，足矣。此乃佛陀之教诲、茶汤之本意。所谓茶汤，即汲水、取柴、烧水、点茶、供佛、施人、自饮、插花、焚香，此等行为皆为践行佛祖之行。至于其中详细，宜自行思忖研究。”
自古以来，这段名言脍炙人口，淋漓尽致地表达传授了千利休倡导的茶道精神。
千利休的高足山上宗二（1544～1590）依据随其师习茶二十余年的亲身经历，编辑了茶道秘传书《山上宗二记》（《山上宗二记》为利休弟子山上宗二（1544～1590）所撰“名物记”及阐述千利休茶道的茶汤书。山上宗二在武将丰臣秀吉攻打小田原城时，被其君主丰臣秀吉割掉耳鼻处死。）。《山上宗二记》中称：“茶汤风采尽在禅也。”或：“茶汤由禅宗而出，故专依禅僧风范。珠光、绍鸥皆禅宗也。”这段记述是在教诲天下茶人：茶汤之道源于禅宗，所以茶人应该效仿禅院僧侣专心侍佛的心境，修习茶道。并列举了身体力行地实践这一精神的村田珠光（村田珠光（1423～1502）为日本茶道创始者。曾拜一休和尚参禅。后经日本室町时代连歌师、画家，侍奉室町幕府第8代将军足利义政左右的能阿弥举荐，教授酷爱艺术的足利义政茶道。）和武野绍鸥（武野绍鸥（1502～1555）为日本茶道史上名人。继承村田珠光茶风，并将其传于弟子千利休。）两位茶道先人。
禅茶一味，日本饮茶风俗的普及，茶文化的发展和茶道的形成，源于禅林“茶礼”的礼法及其精神。名留茶道史册的茶道巨匠的创作精神和艺术修养，都来自投身禅门、参禅修行、内观自省的体验和悟证。日本茶道界，尊奉村田珠光为“佗茶”开祖，因为他在“四席半”的有限空间里，创造了追求“茶禅一味”、“和静清寂”之无限艺境的“佗茶”。
室町时代的茶人村田珠光（1423～1502）原为奈良称名寺的僧侣，后移居京都，拜大德寺一休禅师习禅，开创了禅风浓郁的“点茶法”，被誉为“佗茶”之祖。所谓“佗茶”，为茶道流派之一，流行于桃山时代。“佗茶”追求拙朴、简素、恬淡、冷峻、清寂的精神，与东山时代流行的“书院茶”茶风迥异，由千利休大成。
武野绍鸥（1502～1555）为室町时代后期的茶人，师从村田珠光的门人宗陈、宗悟修习茶道，奠定了“佗茶”的实践基础，而后传至千利休。
《山上宗二记》还记述：“道陈、宗易（利休）以禅法为要。”这里是说，统率“东山流”（室町幕府第八代将军足利义政，命令擅长艺能的“同朋众”即侍者能阿弥创立的茶道流派之一——译注）的堺的茶人北向道（陈北向道陈（1504～1562）系出身于堺的茶人，为千利休的茶师。曾向武野绍鸥举荐千利休。），以及其弟子千利休都颇受“珠光流”茶道影响，而以禅法为茶道之要。
《南坊录》着者南坊宗启出身于堺的富商“淡路屋”，师从当地禅通寺的春林宗俶参禅（参禅，即拜师坐禅修行。）修道，由“喝食”（喝食，即唱喝之意。僧堂进斋时，向僧众宣告斋食内容和进斋方法。“喝食行者”一般以少年僧居多。）、“藏主”（藏主为各藏、殿主管，负责掌管禅宗寺院的“看经阅藏”。），进而升任“首座”（首座为禅院中位于僧众之首的职位。），人称“庆首座”，师从千利休参究茶道之法。
天正十九年（1591）2月28日，千利休蒙受“莫须有”罪名，被迫剖腹自尽。身为千利休入室弟子的南坊宗启闻讯无比悲哀，遂将由先师处亲耳聆听到的有关茶道的逸闻整理编辑成“寂后”一卷，完成了共七卷的《南坊录》。
文禄二年（1593）2月28日，千利休离世三周年之日，南坊宗启来到恩师灵前，供香献果，诵经回向，而后悄然消失离去，最终无人知晓去向。
顺便提上一笔。经近年考证，传为南坊宗启撰的《南坊录》内容中，含有许多后世茶人添加之笔。《南坊录》共七卷。贞享三年（1656），在筑前（旧国名，今福冈县西北部——译注）黑田家的家臣立花实山处发现了前5卷。元禄三年（1690）在南坊宗启的传人纳屋宗雪处得知，纳屋宗雪曾将由他处得到的第六、第七卷抄写下来，自称“南坊流”茶道而加以传布。同时，还将该书中最为“秘密”的九条摘录出来另成一卷，加上追加增补的一卷，共九卷流传至今。
日本茶道的先驱者们赞颂不绝的“禅”的本来面目到底如何呢？首先，让我们共同探讨一下这个对于理解茶与禅的关系至为重要的话题吧。
毋庸赘言，禅对日本茶道的形成和发展起到了举足轻重的作用。我认为更为重要的是，禅不仅对日本人的伦理道德和精神生活产生了深远的影响，而且对日本文化的形成和发展做出了不可磨灭的贡献。
禅宗以外的其他佛教各宗派对于日本文化史所产生的影响范围，基本上局限于日本人日常生活的宗教方面。然而禅宗的影响远远地超越了这一范围，禅思想和禅文化已经深入到了日本人文化生活的方方面面。
提到“禅”，一般人都认为深奥叵测而难以接近，所以往往敬而远之。当然，真正理解禅的真谛确非一件易事，但是禅一直为具有理智之人所追求。近年来，怀有诚挚之心的参禅者日益增多。很多在校学生及普通的工薪阶层都积极踊跃地前来禅寺，参加坐禅会。近年来，禅被视为东方文化的瑰宝，受到大洋彼岸为数众多的西方人的憧憬和追捧，热衷于参禅问道的西方人急剧增加。
参禅热潮方兴未艾，说明禅作为打破西方文明的窒息状态的崭新的思想武器，作为具有世界意义的思想体系，正日益受到东西方世界的瞩目。
1976年10月，作为庆祝美国建国两百周年的纪念活动之一，我率领日本六十名禅僧，参加了在坐落于美国纽约州卡兹奇山麓、风光旖旎的比彻湖畔的国际大菩萨禅堂举行的国际坐禅大会。当年那震撼人心的一幕幕场景至今仍历历在目，记忆犹新。头顶竹编斗笠，脚履草鞋，肩背袈裟背包的六十名日本禅僧步出肯尼迪机场，列队整齐，表情肃穆。鱼贯而行的身姿立刻就吸引了当地美国人的围观。围观者中发出的那惊诧和感叹之声，至今仍然萦绕耳畔，难以忘怀。
特意赶到机场迎接日本禅僧代表团的美国禅人也尽显堂堂仪表。他们“叉手当胸”（叉手当胸为禅林礼法之一，将右手压在左手上置于胸前。），即双手交叉置于胸前，肃然伫立，以目致礼。虽然这只不过是日本禅家日常修行的一般仪礼规矩，但在异国他乡亲眼目睹此情此景，我不由得深深地感受到：这六十名日本禅僧的禅心已经和美国人的热心紧紧地贴在一起了。
美国、墨西哥、日本以及来自其他国家的一百余名代表汇聚一堂，有条不紊地在雪花纷飞的严寒中，共同举行了长达一周的“接心”，即“打禅七”，度过了充实而宝贵的时光。据我所知，这是首次国际范围的参禅活动。其后，以日美禅僧为主的参禅交流活动日益频繁，参加者人数日益增多。进而扩展为包括日本在内的东西方世界的崭新的禅法交流形式，实在令人难以预料。
下面我打算简单地概括一下禅的本质和禅的发展历史。这对于理解茶道与禅的关系至为重要。
在古印度，作为宗教实践的方式之一，曾经盛行瑜伽。人们认为，这种实践方式的目的在于，平心静气地控制呼吸而最终达到统一精神，提高大脑的认知思考能力，增强身体素质，进而创造出奇迹。这就是流行于现代女性之间的瑜伽的源流。
早在公元前六世纪左右，这种实践方式就已经为众多的修行者所实践和传播。释迦牟尼佛出家伊始也曾加以修习实践。但是，释迦牟尼佛历经六年左右苦行修炼生活，却始终没有达到觉悟的目的。那么，释迦牟尼佛通过苦行修炼而孜孜不倦地追求的是一个什么境界，释迦牟尼佛为何始终未能得悟呢？下面让我们共同地回顾一下释迦牟尼佛的生平吧。因为禅的宗旨就是源于“释迦牟尼的觉悟”。
近代禅宗巨擘虚云老和尚德相
今查《虚云和尚法汇》，得吟咏禅茶诗歌一十四首，与各位善知识共赏。
《采茶》
山中忙碌有生涯。采罢山椒又采茶。
此外别无玄妙事。春风一夜长灵芽。
《慧焰禅人索茶》
春光富足野人家。不问优昙问苦茶。
劫后幽芳须著眼。四时无谢亦无遮。
无影林中一树花。非红非白遍天涯。
可怜门外旁观者。信手拈来当作家。
《秋夜偕友坐岑楼》
此际秋色好。得句在高楼。
启户窥新月。烹茶洗旧愁。
盘桓无俗客。酬唱有良俦。
薄袄怜寒意。传灯论未周。
《题寸香斋》
寸香陪客坐。聊将水当茶。
莫嫌言语寡。应识事无涯。
岩树井藤命。驹光过隙嗟。
佛言放下著。岂独手中花。
《山居》
山居意何远。放旷了无涯。松根聊作枕。睡起自烹茶。
山居道者家。淡薄度岁华。灶底烧青菜。铛内煮黄牙。
山居无客到。竹径锁烟霞。门前清浅水。风飘几片花。
山居饶野兴。柱杖任横斜。闲情消未尽。过岭采藤花。
山居春独早。甚处见梅花。暗香侵鼻观。窗外一枝斜。
《山居》
山居活计总天然。不落时人窠臼边。却向同心通一线。从苗辨地见根源。
乱云堆里坐痴呆。世念销镕养圣胎。地老天荒都不管。松花食尽又重开。
见山忘道山犹扰。见道忘山山更幽。云散水流天地静。一声长啸白云头。
林间遁迹世相违。涧曲山深到者稀。饭罢茶余无个事。白云为我掩柴扉。
怪石岩巉路转赊。盈眸景色笑参差。斜栽绝壁千年树。倒挂悬岩四季花。
湛湛灵池彻底清。乱山涌出月初明。几人今古曾吞月。饮者须知满不盈。
云流石窍影离离。丁斧何时凿出奇。凛凛寒风吹劫火。就中消息许谁知。
《阅古宿语录口占》
礼罢黄龙已破家。又来重饮赵州茶。
无明当下成灰烬。鹫岭重拈一度花。
《栖茅九华》
问道幽栖事几般。山中风趣有多端。
萤流竹罅金千树。月洗松溪玉一湾。
带雪茶花供古佛。含香梅子荐新盘。
有时独上天台顶。坐看江南叠翠栏。
《赠五台山显通寺智慧师》
禅分祖席又开山。别有生机展笑颜。
死句不拈拈活句。先贤企仰后贤攀。
修心修道无如悟。谈妙谈玄总是闲。
从此何劳山下问。烹茶挑水听潺潺。
《大觉寺小憩》
薰风拂拂过山家。为入松阴路转斜。
临水不闻鱼戏藻。到门犹见鸟衔花。
定心有觉推支遁。法眼无偏羡永嘉。
小坐竹亭尘顿息。何劳饮我赵州茶。
《厦门虎溪与会泉上人夜话》
溪连海气逼虚空。一道悬崖小路通。
山色重重图画里。人家隐隐雾烟中。
鹭江水静月铺白。雪岭枫高霜染红。
更感会公多雅意。烹茶相对话无穷。
《和方乃斌居士韵》
忽见南山瑞霭浮。郁葱佳气迥难俦。
材工鸠应经连月【注一】。香火销沈历几秋【注二】。
禅悟谁能承鉴祖。溪名人尚说曹候。
檀那功德真无量。聊献新茶学赵州。
【注一】诸君随带工师绘测
【注二】自清初修复又将三百年
附原韵：
岭南胜景称罗浮。福地曹溪堪与俦。六祖灵身垂不朽。憨师伟绩足千秋。
名山有幸来虚老。华寺重兴仗李侯。但愿甘泉曾饮者。明心见性续新州。
赠林鸿超居士七律并叙
居士与余在福建鼓山晤别已十七年。以相忆深。由闽经港来韶。步行抵云门。年届古稀。无饥倦之容。畅叙旧怀。不觉夜永。居士宿植德本。向道殷切。惜余无偃祖之饼茶。以接来机。深以为愧。翌日居士以先有预约。必须赴穗。临行。彼此依依。仍如东林送客。且行且谈。不觉又伴至曹溪。赡礼六祖。返马坝登车南行。居士坚嘱书赠。特缀七律一首。并送坛经一部。亦若永嘉之一宿而去也。时乙亥冬月初二日书于南华丈室。
不辞跋涉乳云蹊。为道浑忘困与饥。
笑我已忘烟水梦。与君夜话饼茶稀。
晓风相送曹溪路。午饭才过马坝车。
一宿觉参心愿遂。坛经珍重赠君归。
皮袋歌
皮袋歌。歌皮袋。空劫之前难名状。威音过后成挂碍。三百六十筋连体。八万四千毛孔在。分三才。合四大。撑天拄地何气概。知因果。辨时代。鉴古通今犹蒙昧。只因迷着幻形态。累父母。恋妻子。空逞无明留孽债。
皮袋歌。歌皮袋。饮酒食肉乱心性。纵欲贪欢终败坏。做官倚势欺凌人。买卖瞒心施狡狯。富贵骄奢能几时。贫穷凶险霎时败。妄分人我不平等。害物害生如草芥。每日思量贪嗔痴。沉沦邪僻归淘汰。杀盗淫妄肆意行。傲亲慢友分憎爱。呵风咒雨蔑神明。不知生死无聊赖。
出牛胎。入马腹。改头换面谁歌哭。多造恶。不修福。浪死虚生徒碌碌。入三途。堕地狱。受苦遭辛为鬼畜。古圣贤。频饶舌。晨钟暮鼓动心曲。善恶业报最分明。唤醒世人离五浊。
皮袋歌。歌皮袋。有形若不为形累。幻质假名成对待。早日回心 观自在。不贪名。不贪利。辞亲割爱游方外。不恋妻。不恋子。投入空门受佛戒。寻明师。求口诀。参禅打坐超三界。
收视听。罢攀缘。从今不入红尘队。降伏六根绝思虑。无人无我无烦恼。不比俗人嗟薤露。衣遮体。食充饥。权支色身好因依。舍财宝。轻身命。如弃涕唾勿迟疑。持净戒。无瑕疵。玉洁冰清四威仪。
骂不嗔。打不恨。难忍能忍忘讥嗤。没寒暑。无间断。始终如一念阿弥。不昏沉。不散乱。松柏青青后凋期。佛不疑。法不疑。了了闻见是良知。穿纸背。透牛皮。圆明一心莫差池。
亦返源。亦解脱。还元返本天真儿。无不无。空非空。透露灵机妙难思。到这里。不冤枉。咄地一声是了期。方才称。大丈夫。十号圆明万世师。
咦。犹是那个壳漏子。十方世界现全身。善恶明明不差错。为何依假不修真。
太极判。两仪分。心灵活泼转乾坤。帝王卿相前修定。富贵贫穷亦夙因。有了生。必有死。人人晓得莫嚬呻。为妻财。为子禄。误了前程是贪嗔。为甚名。为甚利。虚度光阴十九春。千般万种不如意。熬煎在世遭艰迍。老到眼花须发白。一善难闻枉为人。
日到月。月到岁。空嗟岁月如转轮。世间谁是长生者。不如归去礼慈云。或名山。或胜境。逍遥自在任游巡。无常迅速知不知。几句闲言敢奉闻。
念弥陀。了生死。多多快活谁得似。学参禅。得宗旨。无限精神祇这是。清茶斋饭心不偷。二六时中为法喜。
除人我。无彼此。冤亲平等忘誉毁。无挂碍。没辱耻。佛祖同心岂徒尔。世尊割爱上雪山。观音辞家为佛子。尧舜世。有巢许。闻让国。犹洗耳。张子房。刘诚意。也弃功名游山水。况末劫。甚艰苦。如何不悟古人比。纵无明。造十恶。费尽心机为世鄙。刀兵厉疫旱潦多。饥馑战争频频起。变怪屡闻妖孽生。地震海啸山崩圮。
适当其际可奈何。多行不善前生里。事难如意落迷途。处贫遇患善心始。善心始。遁入空门礼法王。忏悔罪过增福祉。拜明师。求印证。了生脱死明心性。勘破无常即有常。修行大有径中径。圣贤劝世有明文。三藏经书尤当敬。
沥心肠。披肝胆。奉劝世人应守正。莫当闲言不记心。大修行人必见性。速修行。猛精进。种下菩提是正因。九品莲生有佛证。弥陀接引到西方。放下皮袋超上乘。
皮袋歌。请君听。
"有好茶喝，会喝好茶，是一种清福,不过要享这清福,首先必须有工夫，其次是练出来的特别的感觉。"鲁迅在《喝茶》这篇杂文中说的这段话，明白地道出了他的喝茶规。鲁迅在文章中还说了这样一件事：一次，他买了二两好茶叶，开首泡了一壶，怕它冷得快，用棉袄包起来，却不料郑重其事地来喝的时候，味道竞与他一向喝着的粗茶差不多，颜色也很重浊。他发觉自己的冲泡方法不对。喝好茶，是要用盖碗的，于是用盖碗。果然，泡了之后，色精而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。但是，当他正写着《吃教》的中途，拿来一喝，那好味道竟又不知不觉地滑过去，像喝着粗茶一样了。于是他知道，喝好茶须在静坐无为的时候，而且品茶这种细腻锐敏的感觉得慢慢练习。
鲁迅先生生长在茶乡绍兴，喝茶是他的终身爱好。所以在他的文章和日记中，提及茶事甚多。
20年代的北京城，茶馆遍布，与人民的生活关系密切，举凡联络感情，房屋交易，说媒息讼，都离不开茶馆。鲁迅在北京的时候，也是茶楼啜茗的座上客，这在他的日记中记述很多。他去得最多的是青云阁，喜欢在喝茶时伴吃点心，且饮且食。常结伴而去，至晚方归。1912年5月26日记云："下午同季市、诗荃至观音街青云阁啜茗。"同年12月31日记云："午后同季市至观音街……"又共啜茗于青云阁，食虾仁面。"1917年11月18日记云；"午同二弟往观音街买食饵，又至青云阁玉壶春饮茗，食春卷。"也曾同徐悲鸿等人在中兴茶楼啜茗畅谈，尽欢而归。1918年12月22日有记：星期日休息。刘半农邀饮于东安市场中兴茶楼。晚与二弟同往，同席徐悲鸿、钱秣陵、沈士远、尹默、钱玄同，十时归。"
北京当时还有一类公园茶室，绿树荫中，鸟语声声，啜饮清茗，情趣倍生。鲁迅也常去。1924年4月13日记云："上午至中山公园四宜轩，遇玄同，遂茗谈至晚归。"同年5月11日记云："往晨报馆访孙伏园，坐至下午，同往公园啜茗，遇邓以蛰、李宗武诸君，谈良久，逮夜乃归。"公园茶室环境幽静，也是着译的理想场所。1926年7、8月间，鲁迅与齐寿山合译《小约翰》，就是在公园茶室完成的。前后约一月余，鲁迅几乎每天下午去公园茶室译书，直至译毕。鲁迅离京前，朋友们为他饯行，也选择在公园茶室，那是北海公园琼华岛上的"漪澜堂"茶室。
30年代的上海，每至夏天，沿街店铺备有茶桶，过路者可自行用一种长柄鸭嘴状竹筒舀茶水，渴饮解乏。鲁迅的日本好友内山完造，在上海临近四川北路山阴路开设内山书店，门口也放置一只茶桶。鲁迅会见友人、出售着作、购买书籍常去内山书店，他看到茶桶，十分赞同内山此举，多次资助茶叶，合作施茶。1935年5月9日记云："以茶叶一囊交内山君，为施茶之用。"鲁迅还托人从家乡绍兴购叶，亲自交内山先生。鲁迅逝世后，内山曾写过一篇《便茶》的回忆文章，记述其事。
鲁迅客居广州，也是广州着名的"北国"、"陆园"、"陶陶居"等茶楼的座上客。他说：广州的茶清香可口，一杯在手，可以和朋友作半日谈。他游览杭州西湖，曾兴致十足地在虎跑泉边品尝龙井茶叶虎跑水。还特地到清河坊翁隆盛茶庄买龙井茶。
鲁迅作为一个伟大的文学家、思想家，一生淡泊，关心民众，他以茶联谊，施茶子民的精神，更为中华茶文化增辉。
中国是世界上最早种茶和饮茶的国家，世界各国种茶的种子和饮茶的习惯，都是直接或间接地出自中国。随着中国茶的向外传播，茶进入了各国人民的生活之中，茶事自然也渗入到外国的戏曲中。
日本是中国茶传入最早的国家，电影《吟公主》中就有许多反映丰臣秀吉时代的茶道宗师千利休提倡创导“和、敬、清、寂”茶道精神的情节。1682年，英国剧作家索逊在《妻的宽恕》剧中有关于茶会的描述。1735年，意大利作家麦达斯达觉在维也纳写过一部叫《中国女子》的剧本，其中有人们边品茶、边观剧的场面。还有英国剧作家贡格莱的《双重买卖人》、喜剧家费亭的《七副面具下的爱》，都有饮茶的场面和情节。德国布莱希特的话剧《杜拉朵》也有许多有关茶事的情节，特别值得提出的是，1701年荷兰阿姆斯特丹上演的戏剧《茶迷贵妇人》，至今还在欧洲演出。
荷兰是欧洲最早饮茶的国家。中国茶最初作为最珍贵的礼品输入荷兰。当时由于茶价昂贵，只有荷兰贵族和东印度公司的达官贵人才能享用。到1637年，许多富商家庭也参照中国的茶宴形式，在家庭中布置专用茶室，进口中国名贵的香茗，邀请至爱亲朋欢聚品饮。以至使许多贵妇人以拥有名茶为荣，以家有高雅茶室为时髦。后来，随着茶叶输入量的增多，使饮茶风尚逐渐普及到民间。在一段时间内，妇女们纷纷来到啤酒店、咖啡馆或茶室饮茶，还自发组织饮茶俱乐部、茶会等。由于妇女嗜茶聚会，悠闲游逛，懒治家务，丈夫常为之忿然酗酒，致使家庭夫妻不和，社会纠纷增加，因此社会舆论曾一度攻击饮茶，《茶迷贵妇人》写的就是当时荷兰妇女饮茶及由此引起的风波。
一、原始社会
神农时代传说茶叶被人类发现是在公元前28世纪的神农时代，《神农百草经》有“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”之说，当为茶叶药用之始。
二、西周
据《华阳国志》载：约公元前一千年周武王伐纣时，巴蜀一带已用所产的茶叶作为“纳贡”珍品，是茶作为贡品得最早记述。
三、东周
春秋时期婴相齐竟公时（公元前547---公园前490年）“食脱粟之饭，炙三弋五卵，茗茶而已”。表明茶叶已作为菜肴汤料，供人食用。（据《晏子春秋》）
四、西汉（公元前206--24年）
公元前59年，已有“烹茶尽具”，“武阳买茶”的记载，这表明四川一带已有茶叶作为商品出现，是茶叶进行商贸的最早记载。《僮约》
五、东汉（公元25--220年）
东汉末年、三国时代的医学家华佗《食论》中提出了“苦荼久食，益意思”，是茶叶药理功效的第一次记述。
六、三国（公园220－265）
史书《三国志》述吴国君主孙皓（孙权的后代）有“密赐茶荼以代酒”，是“以茶代酒”最早的记载。
七、隋（公元581--618年）
茶的饮用逐渐开始普及，隋文帝患病，遇俗人告以烹茗草服之，果然见效。于是人们竞相采之，并逐渐由药用演变成社交饮料，但主要还是在社会的上层。
八、唐（公元618--907年）
唐代是茶作为饮料扩大普及的时期，并从社会的上层走向全民。
唐太宗大历五年（公元770年）开始在顾渚山（今浙江长兴）建贡茶院，每年清明前兴师动众督制“顾渚紫笋”饼茶，进贡皇朝。
唐德宗建中元年（公元780年）纳赵赞议，开始征收茶税。
九、公元8世纪后陆羽《茶经》问世。
唐顺宗永贞元年（公元805年）日本僧人最澄大师从中国带茶籽茶树回国。是茶叶传入日本最早的记载。
唐懿宗咸通15年（公元874年）出现专用的茶具。
十、宋（公元960--1279年）
宋太宗太平兴国年间（公元976年）开始在建安（今福建建瓯）设宫焙，专造北苑贡茶，从此龙凤团茶有了很大发展。
宋徽宗赵佶在大观元年间（公元1107年）亲着《大观茶开》一书，以帝王之尊，倡导茶学，弘扬茶文化。
十一、明（公元1368--1644年）
明太祖洪武六年（公元1373年），设茶司马，专门司茶贸易事。
明太祖朱元璋与洪武24年（公元1391年）9月发布诏令，废团茶，兴叶茶。从此贡茶由团饼茶改为芽茶（散叶茶），对炒青叶茶的发展起了积极作用。
1610年荷兰人自澳门贩茶，并转运入欧。1916年，中国茶叶运销丹麦。1618年，皇朝派钦差大臣入俄，并向俄皇馈赠茶叶。
十二、清（公元1644--1911年）
1657年中国茶叶在法国市场销售。
康熙8年（1669年）印数东印度公司开始直接从万丹运华茶入英。
康熙28年（1689年）福建厦门出口茶叶150担，开中国内地茶叶直接销往英国市场之先声。
1690年中国茶叶获得美国波士顿出售特许执照。光绪31年（1905年）中国首次组织茶叶考察团赴印度、锡兰（今斯里兰卡）考察茶叶产制，并购得部分制茶机械，宣传茶叶机械制作技术和方法。
1896年福州市成立机械制茶公司，是中国最早的机械制茶业。
在饮品繁多的今天，茶，依然在中国享有特殊地位。中国是茶的起源地之一，是世界上制茶、饮茶历史最悠久的地区，也是将茶事深深嵌入自己文化传承的国家之一。
茶之源
古代的典籍中最早出现茶的文字记载是《诗经》。《邶风·谷风》中有：“谁谓荼苦，其甘如荠”之句。这句中的“荼”到底是茶，还是指苦味的野菜现在还有争论，但这先苦后甘的味道，确是茶味之原。《尔雅·释木第十四》中有“槚，苦荼。”东晋著名博物学家郭璞注此书时写道：“树似栀子，冬生叶，可炙作羹饮。今呼早采者为荼，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”学者们虽然对于槚、茗、荈具体是指哪种类型的茶有不同的见解，但基本认为这里的“荼”即是“茶”。西汉中期，著名的辞赋家王褒写了一篇充满诙谐趣味的《僮约》赋，在这篇赋里，他给家里的僮仆立下了职责范围，当中就有“烹荼尽具”（煮茶及清洗茶具），“武阳买荼”（到武阳买茶）两种工作。可以看到，在西汉，茶叶已经成为士人生活中的一种饮品，当时的饮用方法主要是用煮羹汤的方法，而且茶已成为一种专门的商品，可供买卖。成书于东汉的《神农本草经》有“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”可见，古时中国人将茶视为具有神奇解毒功能的食品。中国的第一部关于茶的专著唐代陆羽的《茶经》即说：“其字或从草，或从木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。”就一股脑儿把这些字都统到“茶”底下了。
如果说唐代以前中国人喝茶的历史还是比较模糊的，到了唐代因着陆羽所撰写的《茶经》，中国人的饮茶进入了有完整的理论与体例的时代。陆羽是个孤儿，自幼生长在寺院之中，长大成人之后，他谢绝了入朝为宦的邀请，行遍半个中国，采茶制茶，品茶觅水，隐居苕溪（今浙江湖州）完成了7000余字的《茶经》。这部书第一次全面记载、论述了茶的起源、产地、效用、生产过程、饮茶器具、饮茶风俗等与茶相关的问题，是茶文化发展到一定程度的标志与总结，亦为中国茶文化发展的一个里程碑。故宋人梅尧臣有言：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
茶之味
唐代人喝茶法已不似汉代直接摘下煮汤了。为了能让茶叶保持更久时间，并去除其中青涩的草味，人们将茶采下后，放到甑釜里蒸一下，然后将蒸过的茶捣碎，再把茶末放到铁范里压实，制成团饼，然后烘焙、封存。如果要饮用的话，需要经过几个步骤：第一步，把茶饼拿到火上烤，按陆羽的理想状态，烤的时候要不停翻茶饼的正反两面，使其受热均匀，看到茶饼有突起时，拿远一点烤，直至茶叶舒卷展开；第二步，将茶饼放凉，掰小块放入碾中磨成粉末，再用筛子筛一遍，将细末留用；第三步，用风炉煮水，水分为三沸，当水出现“鱼目”气泡，微微有声响时，为第一沸，此时加入适量的盐调味；当水泡从釜边像泉涌般上冲时，为第二沸，用勺子从釜里取一瓢水备用，然后用竹夹在茶釜中心顺着一个方向循环搅动，将量好的茶末倒入釜的中心，片刻之后，茶汤如奔涛溅沫烧开，这是第三沸。此时，要将在第二沸时取出的水倒入釜中止沸，培育汤花（陆氏认为汤花是茶汤的精华）；第四步，将煮好的茶分置于小杯中饮用，倒出时将汤花分配均匀。可见，要烹煮出一壶好茶不仅需要精致新鲜的原材料，还需要活水、活火以及丰富的经验和十足的耐心。
煮茶既然要花费如此多精力与时间，绝非一般百姓能享受，反倒成了文人雅士的喜好。煮茶也渐渐地被人们添加了许多文化意涵。关于茶在士人中的流行，许多文字将其归功于唐代禅宗的流行，僧人们要坐禅，为了防止打瞌睡，便饮茶提神，后来发展到“人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、济，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”饮茶的习俗与禅宗的结合，在饮茶史上也是一件非常重要的事件。禅宗认为人人皆有佛性，欲成佛就须发现自己心中的佛性，而要发现佛性，就必须在思想上开悟。开悟有诸多方法与途径，坐禅渐修只是其中一种，更重要的是见性成佛，顿然开悟。如何让弟子们能明心见悟，变成修禅的关键所在，所以，唐宋两代禅学宗师借助了许多日常生活中的事项来启迪子弟。饮茶之道，一直被认为是提神精进的上品，又有繁琐而严格的工序，自然在唐宋时期大当其道。
茶独特的清香与回味，成为禅味的绝佳注脚，受了禅宗文化影响的士人们，在这过程中也将富有禅意的审美方式倾入对茶的品味之中，成为中国茶文化的“大传统”。在陆羽的眼中，这种审美也延伸到茶具。例如他认为茶碗用越州的青瓷比邢州的白瓷要好，首先越瓷如色泽如玉，而邢瓷如银太过耀眼；其次越瓷如冰晶莹剔透，而邢瓷如雪没有通透之感；再次陆羽认为上好的茶汤呈淡黄色，用越瓷装盛能显得茶汤青翠，而用邢瓷装盛则显得茶汤偏红，流于俗气。从法门寺出土的唐代宫廷所使用的纯金茶具，到宋代的兔毫盏再到明清盛行的紫砂壶，人们对各种茶具的追求也可看出中国文化在饮茶中的传承。至于茶味，唐诗人卢仝的说法最妙，“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”将喝茶的种种好处诸如解渴、破闷、增进灵感、快意、了祛凡尘描写得淋漓尽致。尤其是“两腋习习清风生”顿时将饮茶之后超尘脱俗之感点睛道出。苏东坡也有诗云：“仙山灵雨行云湿，洗遍香肌粉未匀。明日来投玉川子，清风吹破武陵春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”将佳茗比作佳人，成为茶诗中一绝作。
茶之道
中国的饮茶之道，一方面由于制茶工艺的进一步发展，由唐宋时期以团茶为主的饮用方法，变成了以散茶为主，在茶叶制作上，由原来的蒸青改为炒青，即将新鲜的茶叶摘下后，采用焙炒的方式脱水留香。这种技术上的转变经历了宋、元、明三代，前后约三四百年的漫长历程；另一方面受宋明理学，尤其是王阳明心学的影响，在其发展上进一步跟“百姓日用”结合在一起，成为日常生活中的常见饮品，更成为一些士人的生活方式。
有论者认为唐宋之后茶道在中国衰落，反倒在日本流传下去，其实不然。日常饮用的茶叶从团茶变成散茶后，饮茶程序减化许多，但人们对茶叶的产地、鲜度、煮茶用水、茶器的追求更加精益求精，士人在品茶时更追求“茶有真香”，品赏茶的本味。朱元璋第十七子朱权在其《茶谱》序言中更是直言饮茶：“本是林下一家生活，傲物玩世之事，岂白丁可共语哉？”明遗民杜浚，一生清贫，唯嗜茶如命，将饮过的茶叶渣存留下来，每年为其筑坟，还特地写过一篇《茶丘铭》来阐述自己与茶的关系：“吾之于茶也，性命之交也。性也有命，命也有性也……吾好茶不改其度……有绝粮无绝茶也。”将饮茶视为自己生命中至为重要的活动。在《红楼梦》中还可以看到妙玉对饮茶的“执着追求”，被她认为“俗人”的人喝过的茶具要扔掉，喝多过三杯，便是“牛饮”，招待重要的客人，自要用花费许多时间精力收集的雪水来煮茶，更遑论要拿上品好茶来了。
饮茶风气在文人雅士之中广为盛行，在平民百姓的日常生活中也是如此。普通百姓饮茶虽不能如文人雅士般追求精致，但从最初的功能来说，茶可清毒解渴，却是日常生活必需之物。因此，民间一直流行煮茶，后来将其他食物与茶同煮，以消除茶的生涩之味。明代的《金瓶梅》第七十二回，写到潘金莲给西门庆泡了一杯茶，“从新用纤手抹盏边水渍，点了一盏浓浓艳艳，芝麻、盐笋、栗丝、瓜仁、核桃仁夹春不老海青拿天鹅，木樨玫瑰泼卤，六安雀舌芽茶，西门庆刚呷了一口，美味香甜，满心欢喜。”这盏茶中除了六安雀舌芽是正儿八经的茶叶之外，竟然加了10种其他辅料。现在蒙古的奶茶、西藏的酥油茶、客家的擂茶均是这种饮茶方式的留存。民间喝茶更直接省便的方式即是拿大杯或大壶泡了。由清至民国，茶馆遍及全国，茶馆里给普通百姓喝的茶即是拿大壶冲泡的，去茶馆喝茶方便实惠，既解了渴，也可到茶馆歇歇，跟南来北往的人聊聊天，吹吹牛。家长里短、各地新闻，甚至古人头脑中的“世界”大势，都在茶馆中聚集、扩散。“泡茶馆”“坐茶馆”这些词语，十分形象地刻画了百姓与茶馆的关系。此类茶馆在今日中国已较少见，但广式茶楼却又兴起，与亲朋好友一起，叫上一壶茶，点上几个点心，就着茶吃下去，可消磨半天时光，与泡茶馆颇有相似之处。
茶之传播
中国茶和茶文化向外传播的历史同样悠久。茶叶一方面与中华文化、佛教相结合，经由陆上与海上丝绸之路广播海内外，如唐宋时代日本派遣到中国的大量遣唐使，在学习中国文化的同时，将饮茶的习惯也带回了日本。之后，日本的饮茶仪俗与禅宗相结合，形成日本茶道；另一方面，伴随着茶叶贸易，中国的茶与茶文化也向欧洲、美洲进行传播。十七世纪中国的饮茶习俗传入英国，并成为宫廷中的“时髦”饮品，英国皇室经常在宫廷中举办茶会，引起社会各阶层效仿。十八世纪时，茶已成为英国人的普遍饮品，之后的英国政府为了能得到更多的茶，想尽办法从中国移植茶树与茶种，学习制茶技术，甚至为了茶叶发动了贸易战争。
今日，饮茶已成风靡世界的一种生活方式，日本的茶道、英国的下午茶，也都成了他们自己民族的特征。在中国，茶经历数千年的流变，已然成为人们“柴米油”生活的一部分，品茶成了中国人的一种生活方式，深入骨髓，是中国人的一种文化基因和文明符号。不同的人在茶中品出了不同的味道，人生百味，尽付一碗茶中。
张岱实在是个茶痴，听人说了还不算，一定要亲自去看个究竟，弄个明白，否则就会留下遗憾。有如此的痴情，张岱的茶事，哪里还有不地道之说？
张岱于茶事，一是精于鉴水，二是精制茶。他的家乡有一种茶，叫做“日铸雪芽”，此茶在宋代的时候就被选为贡品，有“越州日铸茶，江南第一”的美誉。但是，到了明代，安徽的松萝茶因制法先进，在市场上迅速崛起，把“江南第一”的日铸雪芽压下去了。张岱不甘日铸雪芽没落，就招募技艺先进的人到日铸与他一道改革日铸雪芽。他们用松萝茶的制作方法，提升雪芽的品质，经过“扚法、掐法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法”等技艺的处理，再在茶叶里加进茉莉进行炒制，结果，他制出的雪芽“色如竹箨方解，绿粉初匀；又如山窗初曙，透纸黎光。”日铸雪芽经过张岱的改造后，名声渐大，改名为“兰雪茶”。不久之后，这“兰雪茶”就又称雄茶市，一时间，茶饮者把品兰雪茶视为一种身份和时尚。就这样，张岱把安徽的松萝茶打压下去了。为了生存，安徽的松萝茶也改名为“兰雪”了。
松萝更名兰雪，兰雪强过松萝，这真是：成也张岱，败也张岱也。
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