茶道四义—美、健、性、伦的解释
1、美律
美是茶的事物，律是茶的秩序。洁身的要求及于衣履，正心的要求见诸仪容气度。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。从洁身、正心，至于环境、器具，务必须知品茗有层次，从层次而见其升华，否则茶功败矣，遑信茶德。m.Cy260.cOM
2、健康
健康是治茶的大本。治茶当事人，本身必健康，轻如风邪感冒，亦不可泡茶待客，权宜之法，只好由第三者代劳。茶为健康饮料，其有益于人身健康是毫无疑问的。推广饮茶，应该从家庭式开始，拜茶之赐，一家大小健康，家家健康，一国健康，见到全体人类健康。
3、养性
养性是茶的妙用，人之性与茶之性相近，茶道即人道，茶人顺茶性，从清趣中培养灵尖，涤除积垢，还其本来性善，发挥茶功，葆命延所，持之有恒，可以参悟禅理，得天地清和之气为已用，释氏所称彼岸，可求于明窗净几之一壶中。
4、明伦
明伦是儒家至宝，系中国五千年文化于不坠。古有贡茶以事君，君有赐茶以敬臣；居家，子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随，时为伉俪饮；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往来，以茶联欢。(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠)，则茶有全天下义的功用，不是任何事物可以替代的。
中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的。
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受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。在
选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。
千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。
《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
日本茶道文化有着其独特的美学属性，共有七大美：缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂。
缺陷之美
日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状，令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗就是自然烧制的粗陶。
幽玄之美
日本茶道提倡的幽玄之美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
日本茶道，更注重场所、形式、流程等细节，更形成了众多的流派，这源于中国的才茶道文化，却更趋于自然。
在茶道技艺中，体现的是“和清”的自然美。从茶道的鼻祖村田珠光开创佗茶开始，茶人就致力于在寂静与质朴之中，探求淡泊生活中的趣味。珠光之前人们以唐物为贵，茶会以有唐宋茶具而显得上档次，茶具尚华美精致，一味追求奢侈华丽，以至于“斗茶”风气出现。而珠光选择茶碗器具时，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为和式黑色陶器色彩幽暗，自有朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
在选用和物的基础上，多选用朽叶色、青色茶具等适应闲寂气氛的茶具，例如着名的浅矛茶勺、松屋肩冲等，色彩柔和朴素，甚至较唐代茶碗可称为“拙”；然而正是这种以冷峻、恬淡、闲寂为美的审美意识，珠光才认为有古朴的生活乐趣，能达到心神上的安逸。到了武野绍鸥，和物被大量使用，床间开始悬挂和歌的挂轴，使其更具有美学观感。
茶道的集大成者千利休，则为茶道仪式建立独立的茶室、露地、待合、石灯笼等。茶室表面上简陋、狭小、不坚固，却体现了千利休作为茶道和禅宗大师的审美。茶室只有四帖半，但茶人居于其中并不觉压抑，佛家理论中对于大智慧者来说空间也是一种“空”；茶室简陋朴素并无甚要紧，茶人致力的是茶具、茶室、庭院的干净清洁，只有环境清洁和谐才能“进入自明之道”；茶碗拙，但茶人不求器具之华美珍奇，器具不过是器具，和谐、恬静有禅意的气氛才是茶道的最佳体验。
另外，在布置茶室的时候，茶人所欲求的还有一种如出世般的虔诚心境，重视事物自然的美。丰臣秀吉当时希望来利休的庭院一览牵牛花之美，结果待到秀吉进入庭园时，发现满庭芳皆荡然无存，大怒不已，然而他一进入茶室便转怒为敬：一枝白色牵牛花静静立于花瓶中，与四周的阴翳黯淡形成了一种鲜明而独特的静寂之美。千利休的“一枝独秀”告诉人们一朵花比一百朵花更美，所以现代茶室的壁龛里，一般仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的小花，在上面再撒上水珠，晶莹欲滴，力求展现出自然、朴素之风格，与茶室保持协调一致，而这也让宾主得到一种审美的享受。茶花是日本茶道的重要组成部分，要求选用时令花木，而千利休更要求茶人去室外采摘大自然的花。大师们希望花能呈现完整的生命之美，恰如其分地在茶室中与季节、画轴相呼应，真正贴近生命自然的本质，所以至今日本人心中仍始终贯穿着“与自然的和谐”信念，这与茶道的基本精神相通。
茶道中的插花在整体上注重自然之美，顺其花枝自然之势，不求华丽、张扬，只求自然简洁、清雅脱俗，使茶道插花更具自然之意境，因而触动人心。《茶之书》中也提到“花瓶滴落的清水其实并不需要加以抹去，因为它暗示着露水一般的纯净与清爽”，同样体现了日本茶道美学中的自然美思想，即人当与自然相融合，在茶道布置与技艺中，重自然，轻人事，注重生命最本真的和谐，便为美。这种轻视物质、重视精神涵养的思想来自于禅宗，也是茶道诞生的特性之一，当今日本许多艺术、建筑中仍然遵循简洁、自然、和谐的风格，不能不说受到了茶道审美的巨大影响。
茶道礼仪的四规
茶道讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。
茶道礼仪七则
七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
茶道礼仪的四规七则
茶道，是一种具有悠久历史的古典雅致的文化修养，也是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的1/10。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等，以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。
茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人致谢告别，主人则热情相送。
茶道是日本人接待宾客的一种特殊礼仪。日本人饮茶的风俗最早是由中国传入的，后来广泛流行于民间。如今日本的茶道人口约达1000万，将近全国总人口的十分之一。
茶道不同于一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的严格程序和规则。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。正规茶室多起有“XX庵”的雅号。茶室面积大小不等。以“四叠半”(约合九平方米)大的茶室居多，小于四叠半的称“小间”，大于四叠半的称“广间”。茶室的构造与陈设，基本上都是中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。
茶道还讲究遵循“四规”，“七则”。四规指“和、敬、清、寂”，乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和辞仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应冬暖夏凉，室内插花保持自然美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等。
接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶(用竹制茶匙按一定动作将茶碗中的茶搅成泡沫状)，然后依次献给宾客。
客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还。
点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。
茶道品茶分“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。饮茶完毕，按照习惯客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人则热情相送。
传说苏东坡在杭州任职时，与灵隐寺的一位老和尚有着深厚的友谊。他经常带孩子们去他家喝茶聊天，一天开始下雨了。小男孩来到寺庙，说：师父，我先生向你要东西。至于什么，他说你看到这个小家伙会明白的，老和尚看到小男孩戴着草帽，脚上穿着木屐，就站起来拿了一袋茶递给他，小男孩很吃惊。师父是怎么请茶的老和尚笑着说：你先生用你和他玩哑谜，你戴草帽，穿木屐。其中包括地球上的人和植物。就代表着茶这个词
茶作为一种可食用的野生植物，早已存在并被我们的祖先发现和使用，但它的命名经历了一个漫长的过程，在《尔雅》、《说文》和《九经》中没有茶字，但有汉字和茶字，陆羽的《茶经》说茶不是草的，就是木的。或草与树的结合，其名称为茶、柑橘、杂草、茶、柑橘。一些学者已经证明，茶这个词的前身是茶这个词，茶这个词来源于《尔雅诗目》中中国柑橘的释义：柑橘和苦茶。阿拉利亚是一种茶树，木质的；茶是一种苦的蔬菜、草本植物。红斑意思是树的叶子苦而涩。东晋训诂学家郭璞评论说，树小如栀子花，冬天的叶子可以煮成汤。今早采茶，采晚茶。也就是说，茶的品格是从茶的品格演变而来的。释义。此后，茶这个词和茶这个词有了一个混用的时期，直到唐代，它才被专门称为茶。苏东坡的谜语将茶的特性分解为人类的植物，这不仅符合人与自然和谐的原则，而且也符合茶的命名和演变：从借用草药开始。回到木本植物，包括草本植物和木本植物。
汉字的特点是多音节、多义，其本义与引申义有区别，尤其是一般意义与特殊意义，以及茶字。一般来说，植物的所有可浸水的叶子和由这些叶子制成的饮料都能被还原。被称为茶。后来它被扩展到饮用和药用茶，从所有植物的花、叶、种子、茎、根和果实中酿造而成。此外，一些与茶有关的说法不仅仅是指饮料。如早茶、晚茶、茶歇等，而是指茶、茶、茶、茶会不仅是喝饮料、吃和喝C。适可而止。茶钱不仅是买茶的钱，而且是小费、奖励或礼物。茶长寿，人们称之为长寿，不是茶的长寿，而是采用分词法，字数为20，不足80，加上一片8，变成一百八十，指的是一百八十岁的长寿星。
唐代作家曹野，朋友们从剑南送他名茶九华英，月月初，他无法独自享受。他在半夜给僧侣和朋友打电话，在月亮上品茶，吟诗赞美六腑睡神，并清楚地思考了几个朝代的诗歌。事实上，在文人雅士的生活圈子里，喝茶不仅是解渴，更不是追求兴奋。它是滋养心灵，渗透情绪。它是精神修养、洗礼和精神享受。因此，要想洗心革面，沉溺于烟云之中，就必须捏一口，吸一口，细细品味，静静回味。
中国古代诗文中有许多关于饮茶的名句，陆都在唐代的七碗茶诗被誉为永恒的最佳之歌：一碗喉吻湿润，两碗破而孤独，三碗枯肠，但只有五千卷文字，四碗清淡的水蛭，人生不公，只要毛孔散开。五碗肌肉骨清晰。六碗通县。七碗不可食，但感觉到两个腋窝习性和微风。南宋道士白玉蟾在剑溪的《水调春》中写了《松头永茶》，是《枪旗展》中的主导色。以树枝和舌头，用露水和烟捣碎，做成紫金堆。压扁无限的泉水，飞起绿色的尘土。鸡心泉，烧火，试试未来，放下兔子米利奥子，品尝舌头回来。醒来，青州打仗，睡着，梦见阳台。我想去蓬莱，因为我腋下的微风。佛教徒远离酒肉，但他们对喝茶很挑剔。茶道也是禅宗。赵州禅师的一句吃茶被当作茶禅的三字禅机一味地传下来，这句话很明白。无非是说要做什么，要做什么，要有智慧的根，要知道真理和兴趣，然后自然地得到启迪。
有一个成语叫做不思茶与米，可以看出茶与米同等重要。茶被列为人们开门的七件事，被认为是生活的必需品。茶是中国乃至全世界独一无二的魅力饮料，形成了丰富的文化内涵。茶的起源和茶叶的发展，茶叶的品种和特点，茶叶的栽培和采摘，茶叶的加工和加工，茶叶的传播和演变，以及相关的文化艺术，都是用专门的文字来考察和阐述的，这里不必赘述。这篇文章只是谈论一些与茶人物有关的有趣而优雅的事情，或者可以称之为人类的茶谈。
《爷爷泡的茶》是周杰伦2002年7月18日发行的第3张音乐专辑《八度空间》中的一首歌曲，由周杰伦谱曲、林迈可编曲，方文山填词，整首歌是藉由“茶”这样平常的饮料，来阐述着爷爷生活的禅意，歌曲就仿佛爷爷告诉孙儿，当茶水的颜色蔓延、纯净快乐的旋律扬起时，名利自然就会瞬间抛至九霄云外。
歌曲：《爷爷泡的茶》
歌手：周杰伦
作词：方文山
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
陆羽泡的茶听说名和利都不拿
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
陆羽泡的茶像幅泼墨的山水画
山泉在地表蜿蜒
从很久很久以前
我有一张稚气的脸
泉水渗透进矿层岩
爷爷栽种的樟木树苗在上面
犹记得那年在一个雨天
那七岁的我躲在屋檐却一直想去荡秋千
爷爷抽着烟说唐朝陆羽写茶经三卷流传了
千年那天我翻阅字典
查什么字眼形容一件事很遥远
天边是否在海角对面
直到九岁才知道浪费时间
这茶桌樟木的横切面年轮有二十三圈
镜头的另一边跳接我成熟的脸
经过这些年爷爷的手茧
泡在水里会有茶色蔓延
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
没法挑剔它口感味觉还不差
陆羽泡的茶听说名和利都不拿
他牵着一匹瘦马走~天涯
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
他满头白发喝茶时不准说话
陆羽泡的茶像幅泼墨的山水画
唐朝千年的风沙现在还在刮
Repeat
啦~啦~啦啦啦~啦啦~啦啦
啦~啦~啦啦啦~啦啦~啦啦
啦~啦~啦啦啦~啦啦~啦啦
啦~啦~啦啦啦~啦啦噢~
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
没法挑剔它口感味觉还不差
陆羽泡的茶听说名和利都不拿
他牵着一匹瘦马走~天涯
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
他满头白发喝茶时不准说话
陆羽泡的茶像幅泼墨的山水画
唐朝千年的风沙现在还在刮
爷爷泡的茶有一种味道叫做家(爷爷~)
陆羽泡的茶听说名和利都不拿
爷爷泡的茶有一种味道叫做家
陆羽泡的茶像幅泼墨的山水画
陆羽把茶称为“南方之嘉木”﹐卢仝把茶饼称为“月团”﹐黄庭坚把茶称为“云腴”﹐苏东坡把茶比作“佳人”﹐干隆皇帝把茶比作“润心莲”﹐在这些茶人眼里﹐茶中不仅饱含着大自然的信息﹐而且可联想到人类的高尚品质﹐可看到历史的缩影。
茶人欣赏茶叶﹐重在从茶叶中去发掘文化美﹑艺术美﹑工艺美和自然美。
茶在中国茶人的眼里是钟山川之灵禀﹐得天地之和气的灵物。茶以名山秀水为宅﹐以明月清风白云为伴﹐“性洁不可污﹐为饮涤尘烦”。
在真正的茶人眼里﹐茶具有无限的美感。
陆羽把茶称为“南方之嘉木”﹐卢仝把茶饼称为“月团”﹐黄庭坚把茶称为“云腴”﹐苏东坡把茶比作“佳人”﹐干隆皇帝把茶比作“润心莲”﹐在这些茶人眼里﹐茶中不仅饱含着大自然的信息﹐而且可联想到人类的高尚品质﹐可看到历史的缩影。
当然﹐茶人们在欣赏茶叶时﹐除了联想之外﹐还有具体的方法。
这些方法可归纳为“五品”及“三看三闻三品三回味”。
(一)五品
“五品”是指调动人体的所感觉器官用心地去品味﹑欣赏茶。即
“耳品”──注意听主人(或茶表演者)的介绍﹔
“目品”──用眼睛观察茶的外观形状﹑茶的汤色等﹔
“鼻品”──用鼻子闻茶香﹔
“口品”──用口舌品鉴茶汤的滋味韵味﹔
“心品”──对茶的欣赏从物质角度的感性欣赏升华到文化的高度。
例如﹐仅仅是茶叶的名称如“碧螺春”就足以让人忆古思今﹐联想到烟波浩淼的太湖﹐联想到“吓杀人香”的俗称﹐以及康熙皇帝御笔赐名的情景﹐如果再加上对茶的色香味的联想﹐必定会达到神游太湖洞庭山﹑心驰茶乡﹐领悟到“洞庭无处不飞翠﹐碧螺春香百里醉”的意境。
(二)三看﹑三闻﹑三品﹑三回味
三看﹑三闻﹑三品﹑三回味都是欣赏茶叶的具体方法﹐这些方法应综合应用﹑相互补充﹐才能欣赏到茶的全貌。
1.三看
头一看是看干茶的外观形状﹐即看是芽茶﹐还是叶茶﹔是珠茶﹐还是条索茶﹐以及看干茶的色泽﹑质地﹑均匀度﹑紧结度﹑有无显毫等等。
二看是看茶汤的色泽﹐即看茶汤是否清澈鲜艳明亮并具有该品种应有的色彩。
三看叶底﹐即看冲泡后充份展开的叶片或叶芽是否细嫩﹑均齐﹑完整﹐有无花杂﹑焦斑﹑红筋﹑红梗等现象﹐乌龙茶还要看是否“绿叶红镶边”。
2.三闻
即干闻﹑热闻。冷闻。
干闻主要闻干茶的香型﹐以及有无陈味﹑霉味和吸附了其它的异味。
热闻是指开泡后乘热闻茶的香味﹐茶香有甜香﹑火香﹑清香﹑花香﹑栗香﹑果香等不同的香型﹐每种香型又分为馥郁﹑清高﹑鲜灵﹑幽雅﹑辛锐﹑纯正﹑清淡﹑平和等表现形式。
冷闻是指温度降低后再闻茶盖或杯底留香﹐这时可闻到在高温时﹐因茶叶芳香物大量挥发而掩盖了的其它气味。
3.三品
茶要细细品啜。
头一品主要是品火功﹐春茶的加工工艺是老火﹑足火﹑生青或有日晒昧。
第二品是品滋味﹐这时应让茶汤在口腔内流动﹐与舌根﹑舌面﹑舌侧﹑舌端的味蕾充份接触﹐看茶味是浓烈﹑鲜爽﹑甜爽﹑醇厚﹑醇和还是苦涩﹑淡薄或生涩。
第三品是品茶的韵味。清代大才子袁枚曾讲﹕“品茶应含英咀华﹐并徐徐体贴之。”即将茶汤含在口中﹐像含着一朵鲜花一样慢慢咀嚼﹐细细品味﹐吞下去时还要注意感受茶汤过喉时是否爽滑。袁枚在品茶时讲要“徐徐体贴”茶﹐这体贴两个字用绝了。只有对亲人才谈得上体贴﹐只有带有深厚的感情才有可能去“徐徐体贴茶”。我们只有像袁大才子一样﹐带着对茶的深厚感情去品茶﹐才能欣赏到好茶“香﹑清﹑甘﹑活”﹐妙不可言的韵味。
4.三回味
三回味是茶人在品茶之后的感受﹐品了真正的好茶后﹐一是舌根回味甘甜﹐满口生津﹔二是齿颊回味甘醇﹐留香尽日﹔三是喉底回味甘爽﹐气脉畅通﹐五腑六脏如得滋润﹐使人心旷神怡﹐飘然欲仙。
茶道最早起源于中国。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
中国茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
(一)环境
茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
(二)礼法
茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”(陆羽《茶经》“五之煮”)此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”(朱权《茶谱》序)此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
(三)茶艺
茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺;其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发源地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿;修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
中国茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
茶是雅物，亦是俗物。进入世俗社会，行于官场，染几分官气。行于江湖，染几分江湖气；行于商场，染几分铜臭；行于清汤，杂几分脂粉气；行于社区，染几分市侩气；行于家庭，染几分小家子气。熏得几分人间烟火，焉能不带烟火气。这便是生发于“茶之味”以“享乐人生”为宗旨的。“世俗茶道”，其中大众化的部分发展前景看好。
茶是雅物，亦是俗物。
当它进入官场，与政治结缘，便演出一幕幕雄壮的、悲壮的、伟大的、渺小的、光明的、卑劣的历史活剧。
唐代，朝廷将茶沿丝绸之路输往海外请国，一借此打开外交局面，都城长安能成为世界大都会、政治经济文化之中心，茶亦有一份功劳。
唐代，文成公主和亲西藏，带去了香茶，此后，藏民饮茶成为时尚，一此事在西藏传为历史美谈。
唐代，文宗李昂太和九年（835），为抗议榷茶制度，江南茶农打死了榷茶使王涯，这就是茶农斗争史上着名的＂甘露事变＂。
明代，朝廷将茶输边易马，作为杀手铜，欲借此“以制番人之死命”，茶成了明代一个重要的政治磋码。
清代，左宗棠收复新疆，趁机输入湖茶，并作为一项固边的经济措施。
茶是个灵物，随国家政治的举措而升沉起伏，辉煌过，也晦气过。
史书记载，1044年（宋仁宗庆历四年。西夏景宗天授礼法延诈七年八家与夏议和，宋封元是为夏国王，并每年给以“银七万两，纲十五万匹，茶叶三万斤。”
宋朝国人将茶贡给朝廷，朝廷又将它贡给西夏，以取悦强敌。茶负载的不是友谊，而是对强权的屈服。
在我国清代，官场钦荣有特殊的程序和含义，有别于贵族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重场合。如拜谒上司或长者，仆人献上的盖碗茶照例不能取饮，主客同然。若贸然取饮，便视为无礼。主人若端茶，一意即下了“逐客令”，客人得马上告辞，这叫“端茶送客”。主人令仆人“换茶”，表示留客，这叫“留茶”。
茶作为有特色的礼品，人情往来靠它，挖门子搭桥铺路也靠它。机构重叠，人浮于事，为官为燎的，“一杯茶，一包烟，一张‘参考’看半天”。茶通用于不同场合，成事也坏事，温情又势利，茶虽洁物亦难免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行“邪道”，罪不在茶。
茶入商场，又是别样面目。在广州，“请吃早茶！”是商业谈判的同义语。一盅两件，双方边钦边谈。隔着两缕袅袅升腾的水气打开了“商战”，看货叫板，讨价还价，暗中算计，价格厮杀，终于拍板成交，将茶一饮而尽，双方大快朵颐。没茶，这场商战便无色彩，便无诗意。只要吃得一杯早茶，纵商战败北，但那茶香仍难让人忘怀。
茶入江湖，便添几分江湖气。江湖各帮各派有了是是非非，不诉诸公堂，不急着“摆场子”打个高低，而多少讲点江湖义气，请双方都信得过的人物出面调停仲裁，地点多在茶馆，名叫“吃讲茶”。这不为错，茶道之宗旨就有“致清导和”一说。
茶道进入社区，趋向大众化、平民化，构成社区文化一大特色。如城市的茶馆就很世俗，《清稗类钞》记载：
京师茶馆，列长案，茶叶与水之资，须分计之；有提壶以注者，可自备茶叶，出钱买水而已。汉人少涉足，八旗人士，虽官至三四品，亦厕身其间，并提鸟笼，曳长裙、就广坐，作茗憩，与困人走卒杂坐谈话，不以为忏也。然亦绝无权要中人之踪迹。
民国年间的北京茶馆溶饮食、娱乐为一体，卖茶水兼供茶点，还有评书茶馆，说的多是《包公案》、《雍正剑侠图》、《三侠剑》等，顾客过茶病又过书痛；有京剧条社，唱戏者有专业演员也有下海票友，过茶瘾又过戏瘾；有艺茶社，看杂耍，听相声、单弦，品品茶，乐一乐，笑一笑。
文人笔下的茶馆虽不甚雅，却颇有人间烟火气，在老残先生的“明湖居茶馆”，可颀赏鼓书艺人王小玉的演出；在鲁迅先生的“华老栓茶馆”里可听到杀革命党的传闻并目睹华小栓吃人血馒头的镜头；在沙汀先生的“其香居茶”可见到已成历史垃圾的袍哥、保甲长、乡绅之流；在老舍先生的“茶馆”里你更可见到1889年清末社会各色人等，什么闻鼻烟的、玩鸟的、斗蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特务、打手……等等，最后是精明一生的王掌柜解下腰带了其一生。……总之，一个小茶馆就是人间社会的缩影。
茶叶进入家庭，便有家居茶事。清代查为仁《莲坡诗话》中有一首诗：
书画琴棋诗酒花，
当年件件不离它；
而今七事都更变，
柴米油盐酱醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客来煎茶，联络感情；家人共饮，同享天伦之乐。茶中有温馨。茶道进入家庭贵在随意随心，茶不必精，量家之有；水不必贵，以法为上；器不必妙，宜茶为佳。富贵之家，茶事务求精妙，可夸示富贵、夸示高雅，不足为怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭纵粗茶陶缶，只要烹饮得法，亦可得条趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
综上所述，茶作为俗物，由“茶之味”竟生发出五花八的茶道，可叫官场茶道、行帮茶道、情场茶道、社区茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官气、有霸气、有匪气、有江湖气、有市侩气、有脂粉气、有豪气、有小家子气，这一切都发端于“口腹之欲”，其主旨是“享乐人生”，非道非佛，更多儒学的内蕴。为了学问完整些、系统些，我们可概称为“世俗茶道”。
当今，茶风渐盛，各种奇葩的茶事表现层出不穷，琢磨起来颇有意思。
别说民间没有高手。坐在出租车里堵在雾霾中的公路上，心里的烦躁好象窗外此起彼伏的喇叭声。这时，司机师傅拧开手边的保温杯，一股浓郁的茉莉花香瞬间充盈了狭小的车厢。“呵，真香啊，您这喝的四百一斤的吧?”“哪呀，五百多呢，见天儿在外边奔饬，得喝点好的…”一时间，喝的幸福，闻的开心。其实，茶事本身就是可俗可雅，这个天天都发生在城市各个角落的场景，充分诠释了茶的至俗之美。
有一些茶人，他们非常在意茶的品质。树种、工艺、真假、优劣、级别、主泡器、泡茶三要素、水含香、汤感、叶底……各种物理化学名词儿充斥着品茶全过程，那习茶的认真劲儿不亚于科技人员做实验。在茶事中，他们充分体会到了发现之美、执着之美，重拾好奇心，享受到学习的乐趣。在这种修炼般的学习中，思维越发严谨，内心越发清明，可以说尽享茶的理性之美。
器为茶之父。有些人因为爱茶而喜欢上了林林总总的茶器。手工编织刺绣的铺垫、沉香木的茶盘、工艺精湛的老铁壶、名家制作的紫砂壶、绝版的品茗杯……茶台上琳琅满目，件件精品，奢华得令人啧啧称叹。当然，只有美器还不足，还要有好茶，好的泡茶技术，和对茶对人对事真正的尊重。茶，力行简约;器，崇尚华美，两者配搭，相得益彰。这是茶的奢华之美。
还有些人，着意强调茶事的仪轨和精神内涵。茶事前必先净手、沐浴、更衣、与茶做超时空的交流。神行空灵，言语空泛，心理暗示颇多，至动情处参与者涕泪横流，品茶倒成了言外之事了。此时茶不再是饮品，“茶道”“美学”也都不够确切，倒更像是心理诊疗或行为艺术——只要能让人心灵放空，便也是好。这大概可称之为茶的仪式之美。
世有万象，茶事亦有百态，孰是孰非，大抵可以用那句流行的网络俗语概括——您开心就好。
由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。
茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官贵人。“小家碧玉”一朝选在君王侧，还能保持质朴纯洁么？恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列为贡品的记载最早见于晋代常据着的《华阳国志·巴志》，周武王发联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前1135年，离今有3000年之久。
列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡菜制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。
但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。
为了贡茶，当此时，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道生出一个畸形的贵族茶道。条被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。
贵族们不仅讲“条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求＂真水＂又不知耗费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便令人用坛封装，从无锡到长安＂铺递＂，奔波数千里，劳民伤财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮位乃洱”。
贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负“金钱第一”。
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