他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
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中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。茶艺的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味饮茶之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：主一无适，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有能敬能和之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注『怡者和也、悦也、桨也。可见怡字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
茶道，在多数人眼中，只是由宗教仪式演化而来的一种特殊的饮茶方式，但当人们探索其历史时，便会发现茶道中蕴涵着日本传统审美观，尤其是其中不同于人们观念中的日本审美范式，反映了与日本“物哀”美学不同的审美思维。
在日本美术评论家冈仓天心的《茶之书》中，面向当时对只知暴力的日本的西方社会，深入浅出地介绍了日本茶道的历史、形式、器具、哲学、美学乃至茶人人生的内容，集中体现了他对于茶道艺术的认识及热爱。我曾以为茶道因为其独特的形式与装饰得以广泛传播与传承，但读完此书却感受到了一种不同：是茶道内在的美学与文化精神，才使其历史悠久仍焕发生机、很早就作为文化符号却经久不衰。茶道美学思想影响着日本茶人、美术家与普通人的生命，自上而下地影响着日本日常生活各个方面。正如书扉页上所说，“日本‘武士道’是‘死的艺术’，而‘茶道’则是日本人孜孜以求的‘生的艺术’”，冈仓天心将茶事与茶人的生命观相联系，探索在茶道中他们如何展现艺术、如何完善生命，将大多数人眼中的世俗饮馔之事提升到一种纯粹而唯美的信仰——从一个美学的角度，向西方人、以及正积极“脱亚入欧”的日本人，呼唤传统哲学与美学的精神回归。
日本现代禅学研究者伊藤古鉴曾着《茶与禅》对茶道进行分析，他认为茶道作为一门艺术包含几个层次：茶道技巧，茶事礼法，以及茶事中的“道”。茶道中的美学即隐藏在这三者之中，其精要便是“和静清寂”。茶道技巧，即茶人如何点茶、如何调制、如何饮茶、如何挑选组合茶具、如何摆放花与挂轴等形式；茶礼，即主客之间相敬之礼，体现在主人如何打扫布置、根据季节及茶会目的来准备、礼尚往来中；茶“道”，便是茶人如何最终通过多年茶道训练，通达茶道艺术的奥义，以启迪自身的长期过程。
清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
紫砂壶显著向外拓展的部分，除了壶嘴，还有壶把。
常见的壶把大致有端把、横把、提梁几种。
端把是茶壶之常见把式：有两支点，也有多支点。两支点多见于光器，轮廓像人耳朵，俗称“耳把”，也叫“圈把”，亦称“环把”，也有称“圜把”。端把与壶流对称、均势，置于壶肩至壶腹下端，高点与壶口、壶流的高点呈水平。为与壶流在视觉上达成有机平衡，把上或会有飞扣，把下端或延伸出“耳垂”。通常端把是“正耳”模样，也有反弹琵琶者——“倒耳”，此种叫“倒把”。有款深受壶友喜欢的光器壶——倒把西施壶，便以此命名。
横把壶之把，也叫“柄”、“执”。为与壶流成90度角的壶体上安装的柄。此形制在日式茶壶上常见。我日常泡绿茶的一把日本瓷器壶便为此种样式。壶流在一侧向外伸张，人端壶而立，壶柄直指人心处，确有“执意”之意。此种壶把，叫“执”确实更为准确。此形制壶把，多为较粗的管状手柄，与鸭嘴样式的流相配合使用比较多见。把的位置设置，从力学上讲，正是在出汤时身筒旋转的中轴上，便于省力并大幅度倾倒和压迫茶汁蓬勃外溢。日本茶道，喜席地坐而论道，横把茶壶，为“当家菜”。
横把紫砂壶有一经典款做得相当飘逸，名曰唐羽壶。就此字面便能凑出个画面：像在唐朝，似羽化成仙。唐羽壶的横把飞泻向外伸张的样子，确有敦煌飞天甩袖的意趣，自信而高傲。
提梁把，为紫砂壶艺术形态在空间上取势的显著形制。此种也叫“提”，这是就受力关节处而言。一般放置在壶肩上或者护壁侧与水平面相垂直，在壶流纵切面上。
从位置上分为提梁和提壁。提梁，指的是从壶身筒肩部起提，连接位置在壶的肩膀上；提壁，说的是从身筒的侧壁起提。在装饰上有素提和花提，前者指提身光素无装饰；后者指提身有装饰。形态上有绞提、单提、双提和叉提之分。绞提为数根细提绞合而成；单提为干净利落一根提梁；双提为并列分置的两根提梁；叉提为单提在后，双提在前的提梁。在材质上，又可归结为硬提梁和软提梁。硬者，指壶的提梁材质与壶身的材质属性基本一致（也有例外，如徐达明的红木提梁系列）。软者，俗称“活络提”，壶提的材质与壶身材质不一致，可活动，像常见水铫子“提”一般。洋筒壶便是这种提梁典范形制。
现藏于天津艺术博物馆的“天鸡壶”，是清代紫砂巨匠陈鸣远一件传世力作。此壶通体呈紫棠色，紫中泛红，色泽凝重，光滑润泽。圆形盖、平顶，中心饰阴阳鱼，周围饰五朵凸起的祥云，盖周围饰云雷纹。壶身直口，长颈，鼓肩。肩一侧与口之间设鸡首形流，对侧饰兽首衔环为把，为借鉴青铜工艺。颈上端饰莲瓣纹，肩部饰一圈绳纹。腹刻铭：“柏叶随铭至，椒花逐颂来。”为庾子山（庾信，南北朝著名文学家）句。诗因酒而写，兴亦随酒而来。著名陶瓷学者宋伯胤著文：“陈鸣远所作的天鸡壶是一件酒具，并不是茶壶。”《阳羡名陶录》作者吴骞所写“陈远（鸣远）天鸡酒壶赞”更为了然，但被很多人忽视。
紫砂壶把，古称鋬。鋬，即是器物上用手提起的部分。天鸡壶把，是典型鋬之一种。吴骞评价天鸡壶“制作精雅，真堪与三代古器并列。”天鸡壶收藏在天津，这也很有意思。
如果一把好壶的壶嘴所指向的是一件紫砂器的精神维度，那壶把所把握、归结的，恰恰是一把好壶的气宇。手握其上，人与壶，气宇相合。安安然，无它。
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
茶道是中国传统文化的传承，透过茶道老师张文慧娓娓道来二十多年来与茶共处的生活禅，让我们一窥茶道生活面的精神。“茶道”并不是一种古板的贵族式教条，离开茶桌，茶道延伸进入日常生活，从内在气质的涵养修行，展现于外与人的和谐互动，在在让人如沐春风。
从学茶道中她懂得恭敬别人，茶道里头有规矩与许多小细节要注意，规矩养成后做任何事情自然有节有度。如淮南子上所载“非规矩，不能定方圆；非准绳，不能定平直”。要塑造人格一样需要规矩，才能内修外行，甚至让接触你的每个人都有如沐春风的感觉，而人们也都会想跟这样的人在一起。
就外在而言，张文慧老师发现自己对很多事情的兴趣不如对茶道来的高。有时候工作太累很想要休息，好不容易放一天假，会想说应该好好玩乐一下，但她发现自己只要到陶艺店观赏艺品心情就会很好，生活上的满足感变高了，疲累的时候有一杯热茶，就会觉得够好了。心情不好的时候，选一种适合现在心情的茶叶与茶具，透过其间思维，烦乱的心就会恢复平稳。很多人的心情会太好或太不好，不知不觉间做出伤害自己也伤害别人的事，而茶道能在生活中扮演一种平和心力的角色。
茶道精神可以延伸到生活每一个细节，当内涵融入生活面后，感觉会很不一样，像张文慧老师本身改变很多，她表示自己变的拥有一种主动、积极想要为别人付出的精神，变的愈来愈细腻，会更多思考别人需要什么，把自己放下。她以前觉得人好难懂，不知道这个人在想什么？也不知道怎么互动比较好？甚至有与人互动的困难，相信这也是现代人普遍会有的心情，因为很多人都太在意自己，不懂得为别人付出。
茶很奇妙，虽然是同样的茶叶，但第一泡的温度、第二泡的温度都不一样，学茶的人要研究方法。现在跟人互动时张老师都会想，连茶每一泡温度都得不一样，那面对不同的人怎么可能都用同一种方法？如果想要茶好喝，一定要观察需要怎样的温度？当中充满无限禅意。同样的茶现在泡与明天泡就不一样，泡茶前要先观察，再去做。跟人互动也是，先观察，设身处地了解对方的状态，才知道怎样与之互动。
茶道像个生活导师，传之规矩、授之礼仪，让人心定气和，简单中自有快乐满足。
■明建窑茶盏及剔红云纹盏托雅昌供图
东晋时期,敦煌人单道开在临漳县的昭德寺修行。据说他在室内打坐时,不怕寒暑,昼夜不眠,诵经四十余万言,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜、姜桂、获荃之气,时复饮茶苏一二升而己”。每天吃的有食物和药物,而喝的只是茶苏。有人认为,“茶苏”是茶和紫苏调制的饮料,能够起到提神少睡、防止睡眠的作用。
这条记载说明,寺院打坐已开始用茶。单道开饮茶,是与其它药物同时服用,是与道家服饮之术相类似的,可见当时的佛教还是受道教药石观念影响。但单道开打坐昼夜不眠,因此其饮茶除了养生保健,还有一个重要的作用,即提神破睡,此时,茶在坐禅中的功效已开始被认识。
佛教自汉代传入中国后,与茶的缘分就越来越深,禅与茶的融合也愈加广泛和深入。从坐禅饮茶、以茶止睡解渴到寺院大规模地种茶,从以茶待客到以茶汤供养诸佛祖师,将茶引入庄严的宗教仪轨中,茶己经成为僧侣参禅悟道、寺院日常生活不可缺少的一部分。
唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。人们对茶的追求不但在器物上,精神上也随之形成。“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化更随之传入周边小的国家。
今天,言及饮茶,我们常说禅茶一味,而我们所言的应是一种茶道精神,这亦是真正的内涵所在。
■统筹:李世云■采编:潘玮倩陈福香梁志钦曾贵真实习生:梁婉莹冷师师陈雪梅卢远芳
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