茶道是中国传统文化的传承，透过茶道老师张文慧娓娓道来二十多年来与茶共处的生活禅，让我们一窥茶道生活面的精神。“茶道”并不是一种古板的贵族式教条，离开茶桌，茶道延伸进入日常生活，从内在气质的涵养修行，展现于外与人的和谐互动，在在让人如沐春风。
从学茶道中她懂得恭敬别人，茶道里头有规矩与许多小细节要注意，规矩养成后做任何事情自然有节有度。如淮南子上所载“非规矩，不能定方圆；非准绳，不能定平直”。要塑造人格一样需要规矩，才能内修外行，甚至让接触你的每个人都有如沐春风的感觉，而人们也都会想跟这样的人在一起。
就外在而言，张文慧老师发现自己对很多事情的兴趣不如对茶道来的高。有时候工作太累很想要休息，好不容易放一天假，会想说应该好好玩乐一下，但她发现自己只要到陶艺店观赏艺品心情就会很好，生活上的满足感变高了，疲累的时候有一杯热茶，就会觉得够好了。心情不好的时候，选一种适合现在心情的茶叶与茶具，透过其间思维，烦乱的心就会恢复平稳。很多人的心情会太好或太不好，不知不觉间做出伤害自己也伤害别人的事，而茶道能在生活中扮演一种平和心力的角色。
茶道精神可以延伸到生活每一个细节，当内涵融入生活面后，感觉会很不一样，像张文慧老师本身改变很多，她表示自己变的拥有一种主动、积极想要为别人付出的精神，变的愈来愈细腻，会更多思考别人需要什么，把自己放下。她以前觉得人好难懂，不知道这个人在想什么？也不知道怎么互动比较好？甚至有与人互动的困难，相信这也是现代人普遍会有的心情，因为很多人都太在意自己，不懂得为别人付出。
茶很奇妙，虽然是同样的茶叶，但第一泡的温度、第二泡的温度都不一样，学茶的人要研究方法。现在跟人互动时张老师都会想，连茶每一泡温度都得不一样，那面对不同的人怎么可能都用同一种方法？如果想要茶好喝，一定要观察需要怎样的温度？当中充满无限禅意。同样的茶现在泡与明天泡就不一样，泡茶前要先观察，再去做。跟人互动也是，先观察，设身处地了解对方的状态，才知道怎样与之互动。
茶道像个生活导师，传之规矩、授之礼仪，让人心定气和，简单中自有快乐满足。
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清：即清洁、清廉、清静及清寂之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。
敬：敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有“能敬能和”之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体。
怡：据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也”。可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为。
真：真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中澹泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。
1、台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂”。茶艺的真谛不仅要求事物外表之清，更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻。“敬”是万物之本，敬乃尊重他人，对己谨慎。“怡”是欢乐怡悦。“真”是真理之真，真知之真。饮茶的真谛，在于启发智慧与良知，诗人生活的淡泊明志、俭德行事。臻于真、善、美的境界。
2、我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。庄老解释为：“廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。”
3、“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”应作为中国茶道的四谛。因为，“和”是中国这茶道哲学思想的核心，事茶道的灵魂。“静”是中国茶道修习的不二法门。“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受。“真”是中国茶道终极追求。
■明建窑茶盏及剔红云纹盏托雅昌供图
东晋时期,敦煌人单道开在临漳县的昭德寺修行。据说他在室内打坐时,不怕寒暑,昼夜不眠,诵经四十余万言,“日服镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜、姜桂、获荃之气,时复饮茶苏一二升而己”。每天吃的有食物和药物,而喝的只是茶苏。有人认为,“茶苏”是茶和紫苏调制的饮料,能够起到提神少睡、防止睡眠的作用。
这条记载说明,寺院打坐已开始用茶。单道开饮茶,是与其它药物同时服用,是与道家服饮之术相类似的,可见当时的佛教还是受道教药石观念影响。但单道开打坐昼夜不眠,因此其饮茶除了养生保健,还有一个重要的作用,即提神破睡,此时,茶在坐禅中的功效已开始被认识。
佛教自汉代传入中国后,与茶的缘分就越来越深,禅与茶的融合也愈加广泛和深入。从坐禅饮茶、以茶止睡解渴到寺院大规模地种茶,从以茶待客到以茶汤供养诸佛祖师,将茶引入庄严的宗教仪轨中,茶己经成为僧侣参禅悟道、寺院日常生活不可缺少的一部分。
唐代不仅是真正意义上的茶文化的发源时期,同时也是瓷器从纯粹的“器用”走向“审美”的蜕变起点。人们对茶的追求不但在器物上,精神上也随之形成。“茶烟袅袅笼禅榻”的中国饮茶文化更随之传入周边小的国家。
今天,言及饮茶,我们常说禅茶一味,而我们所言的应是一种茶道精神,这亦是真正的内涵所在。
■统筹:李世云■采编:潘玮倩陈福香梁志钦曾贵真实习生:梁婉莹冷师师陈雪梅卢远芳
前段时间，明海法师和明义法师来北京参观了几家茶馆，有幸与法师共进晚餐，吃饭时，明海师傅说茶道上最重要的两个动作是拿起放下，听到这个消息，我很震惊，因为我拿起的勺子停了一半。一个被挡住了很长一段时间的东西似乎突然打开，沙沙作响。
下午，我在马里安路茶城和几个法师一起喝茶，主要是酿点红，我坐在茶几前，面对着一个清澈无比的汤峪紫砂壶，五种冰，像玉乳蛋杯，低着眼睛，拿起放下。当我拿起它时，我知道我拿着它。当我放下它的时候，它是轻而稳的——但它不是有点泥泞和潮湿，所以茶是非常干净的。其他人开玩笑说法师祝福它。我笑了，但我知道是这样。如果不是明海大师中午的一句话，我绝不会做这么干净的茶。
在这期间，我参加了柏林寺的禅茶活动，联系了很多禅茶修行，读了一些禅茶方面的书，所以有时我有时间思考禅茶，但我不明白。其他人诚实地说了，但当他们用手教禅茶时，他们觉得这不是真的。
前天，在铁观音主酿的一家茶馆里，后来的朋友们跟我开玩笑，用一只蓝白相间的花瓶打了我的头，我停了下来，并不像他预期的那样生气，而是慢慢地回到了那杯好茶里。那一刻，我的心是我自己的。——我是我的心的主人。我想真正的茶马克呃不会急着泡茶的。泰山在他面前倒塌，没有变色，蝴蝶在他面前翩翩起舞，没有动静，他的心也不充满同情，爱，什么都没有。我是世界上唯一一个喝茶的人！茶是纯净的茶，人是纯净的人。而喝茶的人，无论是谁为他泡茶，都没有名茶人，没有资深的茶艺家，没有茶艺的初学者，没有笨拙，没有技艺，只有清风的声音，只有茶汤倒出的声音，只有茶艺师的动作，只有茶水的一点点变化，只有是的味道。茶汤和一个默默无语的微笑时，接受了一个和蔼的茶具。
极简主义，极简主义。真正的茶道不需要语言。在茶道上，茶和茶的人都是灵性相连的，连风、雨、雷和电都是灵性相连的，小到一个竹杯垫或一条茶巾。突然间，突然间，灵魂相连了，突然间，他们就可以用语言表达。彼此理解，突然之间，他们就像是久已存在的同伴。——都安静得像等待千年的岩石，那香气，那永恒的茶香，像一条龙一样悠闲，所以一切都像是被菩萨的指尖一般，一瞬间就有了压倒性的魅力，那是永恒的瞬间，那是永恒的瞬间，当你再问我的时候，我已经忘记了…
森林里的土壤是最普通和最无聊的，但是所有的花草、树木和真菌都在上面生长和生活；这里的树叶腐烂，种子在这里播种，雨雪在这里结束，昆虫在这里活动，微生物在这里进化……也许这里也有很深的宝石或石油的沉积物——神奇的RI。质朴的土壤中的质朴与活力，我想成为一个泥石般的茶人。即使在冰河时代和白垩纪之后，仍有一个三叶草化石，它不能被滑坡、海蚀和雷电劈裂。
他精研过茶学，他曾经写过一篇《茶诀》。《吴兴志》卷十七称皎然“有《茶诀》一篇”。虽然，《茶诀》未明言撰写时间，但它很可能与陆羽《茶经》的问世时间相去不远。唐代很多典籍引用过《茶诀》，比如《百丈清规》、《禅林清规》、《五灯会元》等。可惜《茶诀》后来失传了，后人只能通过皎然的茶诗窥见其茶道见解的蛛丝马迹。
皎然画像
皎然精通茶事，并以诗歌的形式首次提出了“茶道”之说。唐代禅宗重视以茶助禅。皎然才高八斗，又是名寺高僧住持，无论在慧根、觉悟、心性上皆超然尘外，对茶禅之道有独到的见解。在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中，他将“茶饮”提升至“悟道”的高度：
“越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”
陆羽和皎然
皎然的茶诗提出了“茶道”审美的三重境界。
第一重是饮茶的实用层面，陆羽《茶经•一之源》写道：“茶之为用，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶可以助人驱除昏寐，使人神清气爽，具有提神益思的功用。
第二重是饮茶的养性层面。陆羽《茶经》认为茶叶“野者上，园者次”，上乘的茶叶采自远离喧嚣的深山。茶性本洁，未受俗尘市井之欲性污染。饮茶可以帮助茶人驱除心魔，灭除杂念，乃至清正元气，守元求真。
第三重是饮茶的明道层面。茶可以载道，饮茶是茶人抵达“道”之妙境的一种途径。茶之真味乃是通过对茶叶精心的焙制，水品的择选，火候的妙炆，茶器的雅赏，茶人的清心，多重因素相互作用，方能品味茶叶之“道”。品茶之真味，正如拨开尘世的乌云密障，体悟宇宙万有及众生的本体。于是，茶味便有了禅的意境，品茗之事也上升到体悟人生真谛，乃至修身得道的高境了。
皎然是茶道重要的倡导者与开拓者。在另一首诗《饮茶歌送郑容》中，他也表达了饮茶能得道升仙的修道观念：
丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宫人不识。云山童子调金铛，楚人茶经虚得名。霜天半夜芳草折，烂漫缃花啜又生。赏君此茶祛我疾，使人胸中荡忧栗。
这首诗表达了皎然对丹丘子不食人间烟火，采茶饮用而生羽，进而羽化升仙的赞美。同时，皎然感叹真正懂得茶之真道的仙人不为世人所知，可谓“名藏仙府世空知，骨化云宫人不识”。当然，皎然在诗中似乎也批评了陆羽的《茶经》停留在茶学的实用层面，并没有往茶饮的灵魂境界深进一步。
皎然对茶道的喜好和悟性与他的宗教修为有关。皎然修道，内外兼精，诸家皆备：他在佛家和道家之间游弋，最终归于佛门；在修佛的过程中，又兼修律宗和禅宗，而最后选择了禅宗；在禅宗之间，他出入南北而又归宗北秀。
在佛门内外，皎然时禅时诗，用心孰多，恐怕连他自己也难以说清楚。作为一个僧人，他总是不满于做一个普通的诗人，还是以明心悟道为最终目标，想“脱却文字累，免为外物撄”（《答苏州韦应物郎中》）。但他最终以诗论闻名于世，并没在禅学领域成为一代宗显，这或许可以看出他的道心并没有湮没其诗心。
尽管皎然多才多艺，游心于茶道，更写过《茶诀》，但他或许生怕因受“小术”之累而耽误了修禅证心的大事，故而没有在茶道研修上继续走远？
中国茶道属于东方文化。它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一。我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”揉和的土壤之中，因此，中国茶道的精神元素也自然把“和、静、怡、真”作为一个综合的归结加以体现，即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。
和，是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。
静，是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”
怡，是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。
真，不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。
由是观之，中国茶道体现的是中国精神元素的精华，只有品茶人全身心地投入，才能徐徐得之啊！
禅茶的精神定调为“正、清、和、雅”。“正”是儒家文化；“清”是道家文化；“和”是佛家文化；“雅”是茶家文化，禅茶的精神是以人为本，具有较完善的人文精神。
一、“正”就是正道。
指正确生活的一种标准，一种规范。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定的八正道。
正见：正确的知识和见解。
正思维：依正见观察、思维，按照理去作出决定的过程和状态。
正语：不搬弄是非，不谈论与破迷启悟、离苦得乐无关的言论。
正业：不做违法，侵害一切众生利益的行为和职业。
正命：以合法不损害众生利益的谋生方式来维持生命。
正精进：不要三天打鱼两天晒网，要积极深入地探研。
正念：不生邪恶之心念。
正定：不为外境诱惑而沉沦、迷失。
在品茶时，应该暂时放下世间名利、是非人我，以一颗谦虚的心、无染的心来品茶，泡茶、喝茶时，要集中精神，以正念、正定的心境，老老实实地泡茶、喝茶，才会有好的色、香、味。
二、“清”就是清净心。
指无疑净信之心、远离烦恼之无垢心、自性清净之心，也就是无执着之心。世间人叫做“平常心”，“中庸之道”，也就是说，内心不会起心动念，做我们该做的本份，客客气气笑脸待人。品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”，然后再进入“净”，而到达“敬”。“静”者歇却狂心，让心安静下来：“净”者，一尘不染；“敬”是“主敬存诚”，恭恭敬敬地对待茶。如此，才可以清心也；以清心也可：清心也可以：心也可以清：也可以清心。
三、“和”就是和敬。
一个社会能和敬，就成一个安和乐利的社会；一个国家能和敬，将成为富强康乐的国家。所谓“和敬”即指“六和敬”。
1、身和同住：大家同住在一起，必须要做到身业清净，和睦相处，一起品茶修行，必须做到互相包容。
2、口和无诤：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。一起品茶，必须要做到语业清净，说话的语气谦和礼貌，悦耳可爱。
3、意和同悦：心意的共同欣悦，心平气和，冷静的、宽和的沟通，应该互相关怀鼓励和体谅，如此，大家都会共同产生欢悦，“和谐社会”的建设是社会的共同目标，这是“意和同悦”的表现。
4、戒和同修：百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧仿佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。
5、见和同解：知见决定一个人或团体的走向与成败，应该互相包容，修习禅茶，大家应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
6、利和同均：大家所获得的利益，不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须平均分配，平等享受，一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
所以，“六和敬”的精神是人与人之间相互关系的生活规范，也是社会和谐的精神所在。从自他关系来说，就是充分地尊重所有人的生存权和人格；而且，从自他的互动来说，必须从给予他人的幸福中，谋取自己的幸福，克服内心世界的自私与欲望，真正发扬人性的光辉。
四、“雅”就是脱俗。
正确，合乎规范是为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓“高雅”。高雅包含人的“优雅”和境的“幽雅”，人的高尚、不俗、优美、有艺术气息；环境的清静、雅致、幽美、有意境。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，茶人品茗谈心是为雅士雅事，“雅”对中国茶文化影响很深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅。悟的反面是迷，由迷到悟是一个长期的过程；雅的反面是俗，由俗到雅也是一个持久修养的过程。茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限“真谛”是需要“吃茶去”才能体验的。
禅茶，作为一种特殊的心性修养形式，其目的就是在于通过当下之觉照，实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失，禅是禅，茶是茶；清者清，浊者浊；雅是雅，俗是俗。一念觉悟，茶即禅，禅即茶；清化浊，浊变清；雅化俗，俗化雅。正、清、和、雅的综合，完整地体现了禅茶的根本精神。
禅茶离不开禅的观照与感悟，也离不开茶的清和与隽永，中华茶文化博大精深，禅茶文化是中华茶文化的重要组成部分。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。
现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以
看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
故人气味茶样清，故人风骨茶样明
中国茶、中国茶道以及中国茶道精神，既是我们中华民族的优秀传统文化，也是现代教育极其重要的道德教育资源。茶文化蕴涵着丰富的道德教育资源，历代文人名士早已作了很多精辟的论述。唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污，为饮涤尘烦……此物信灵味，得与幽人言。”北宋范仲淹在《斗茶歌》中说：“斗茶味兮轻醍醐，斗茶香兮薄兰芷。”，“众人之浊我可清，千日之醉我可醒。”“商山丈人休茹芝，首阳先生休采薇。长安酒价减百万，成都药市无光辉。不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”范仲淹赞美武夷岩茶为仙茶，系神仙所栽，为天下第一。滋味，胜过甘美无比的醍醐；香气，胜过馥郁馨香的兰芷，并以茶的俭朴清淡自比，由此而引用屈原《渔父》词：“举世皆浊，我独清，众人皆醉，我独醒”。以申明自己一生为官清正廉明。宋徽宗在《大观茶论》序中写道：“茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和；冲澹闲洁，韵高致静。”他认为茶具有“清、和、澹、静”的美德。并以此引申为社会伦理美学。他接着说：“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。天下之士，励志清白，莫不碎玉锵金，啜英咀华，以不蓄茶为羞，可谓盛世之清尚也。”
总之，茶作为大自然的产物，深得自然的秉性。钟灵毓秀，造就优良茶德。茶性俭，苦而后甘，它的俭朴、清淡、和静、健身的秉性，恰与中国人崇尚先苦后甜，温和谦逊，宁静淡泊，恪守本分的思想相吻合，深得人们的喜爱。而且，由于中国茶道的演化，茶德早已超出了自然的范畴。南宋诗人杨万里诗云：“故人气味茶样清，故人风骨茶样明。”宋代大文豪苏东坡直截了当地说：“从来佳茗似佳人”。将茶人格化、神秘化，把饮茶从解渴的日常层面，上升至精神寄托的高度。茶成了高尚情操的象征，超越了茶叶的经济的物质的范畴，与中国的哲学、政治、文学、艺术、伦理等领域联系起来。人们在品茶的同时也品察了人生的趣味，培养了高尚的情操。
由此，挖掘茶德，以此育人，为众多有识之士所推崇。唐茶圣陆羽在中国第一部讲茶叶的《茶经》中说，饮茶“最宜精行修德”，把品茶当作励志、雅志的一种手段。“以茶可雅心”，“以茶可行道”，把茶视为凡间纯洁的象征，把饮茶视为心之体验，品茶即是以审美的态度对待人生，以此怡情养性。清癯如茶的郑板桥“一杯春露暂留客，两腋清风几欲仙”。可见他是多么重视茶在塑造人形象方面的作用。茶性俭，茶味清香，茶品高雅，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，中国茶文化贯穿着以和为贵的和合文化。因而品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润，而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶，对人们起到提高修养，陶冶情操、净化心灵的作用。此外，茶还有智化功能。品茶出诗文，诗文丰富茶文化。这已绵延了我国古代数千年历史。在现代，茶叶专家庄晚芳教授不仅把中国茶德概括为：廉、美、和、敬（廉俭育德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人）。而且他还特别提倡，要通过饮茶方式（茶道茶艺），对人们进行礼法教育和道德修养教育。
琼，玉之美者。
毫无疑问，王琼是美的，她的美，那样安静而不动声色，却如一杯好茶，散发出江南流水般的清雅。而王琼自己，经常笑着说：“感谢茶让我拥抱生活，使我于安静中悟出人生真谛。”
创业纪
1996年的秋天，对王琼来说，有着非一般的意义：她亲手推开了沈阳和平区十纬路7号的大门，宣布和静园茶楼开张。而这时候的王琼，心里有着颇多忐忑，因为她是在一片反对声中建起了这座茶楼，许多亲友在知道她为此倾尽全部身家后，纷纷报之以不理解的目光：“什么？你胆也太大了，这沈阳哪是开茶楼的地？这钱不得打水漂吗？”
的确，在20世纪90年代时，在沈阳市乃至整个东三省，都找不出一家像样的茶馆，市民们通常的休闲方式，是喝酒打牌、泡夜总会、唱卡拉OK和蹦迪，整个城市的休闲氛围，都浮躁不安，更何况王琼自己，根本就没有经营茶楼的经验，她连茶叶去哪买都不知道。
可这时候的王琼，心里却有一个念头：“正因为市场一片空白，才说明发展空间广阔，何况喝茶是安静而美好的事，如果我喜欢，肯定也会有更多人喜欢。”
于是，她毅然顶着种种压力，开始了和静园的经营。说实话，在茶楼开张的头一年里，王琼一直为自己捏着一把汗，因为她对这一行完全是门外汉，可以说什么都不懂、什么都不明白，也不知道明天会面临什么问题。
回想起当初的手忙脚乱，王琼笑着说：“现在别人做企业，都要先做市场调查，设计什么愿景、规划的，我们那时根本就没有这些想法，走一步算一步，走哪算哪，可以说无知者无畏。”
为了沈阳人能在最短的时间内了解和静园，王琼一度做广告花了很多钱，可没有一点回应，因为许多读者和观众甚至不知道茶艺馆是干什么的，再加上东北本来也不产茶，多数人都没有喝茶的习惯。
王琼坐在茶楼里，看着周边的歌厅生意红火，真觉得自己另辟蹊径太辛苦了。但她转念一想，茶楼本身是种文化生意，最关键之处是要把茶中蕴含的文化和精神发扬光大，打动那些相对高素质的顾客前来，才是发展之道。
当城市物质文明发展到一定高度的时候，人们在精神上就会有更深层次的需求，王琼有信心，这样的顾客只要来过和静园一次，他就肯定还会来第二、第三次……
果不其然，当外界对地处沈阳闹市区的这家茶楼，从陌生到好奇到尝试再到喜爱时，和静园已经稳步跨入成长期，原来持怀疑态度的人们，纷纷放下了成见。更有跟风者，亦步亦趋抄袭和静园的经营模式，结果一夜之间，沈阳如雨后春笋般开出了二十多家茶楼，最近者抬头便可相视。
说到这里时，王琼喝一口茶，淡淡摇头：“其实他们不明白，其他像环境、装修、定价这些显在的因素，都可以复制，但是一个企业的经营理念和服务精神，你是没办法直接粘贴过来的。我在建立和静园经营模式上所花的心血，是别人的几倍甚至十几倍，因为自己不懂茶，我就要学茶，然后不但要懂，还要热爱它始终保持学习的姿态，这样才站稳了脚跟。如果一个经营者心里没有茶，只是为了赚钱想要开茶楼，那我觉得是不会成功的，一个人怎么可能做好自己不感兴趣的事情呢？”
事实也的确如此，那些因和静园的成功而一窝蜂兴起的沈阳茶馆，开张不到三年就先后落寞地离去，完全验证了王琼的理念——企业经营是一项系统工程，经营者的文化素质和见识水平，在极大程度上决定了它最后的结局。任何的成功背后，都没有捷径可走。
拓业纪
2009年时，王琼已经拥有了国内茶界诸多项的第一：创办东北第一家高级茶艺馆、创立中国第一份茶人月报——《和静园茶人报》、开设电台首档茶艺谈话类节目《和静园茶人时间》并任主持人、出版中国首部茶散文集《白云流霞》、创立中国首家茶人基金——和静园茶人基金……
这些成绩的背后，是王琼日复一日的忙碌和坚持，而岁月流逝，反而使她更美了，许多初次见到她的人，都不敢相信，这个姿容静好像一株青青茶树的女子，已经有了一个和自己差不多高的女儿。
这时候的王琼，正筹建自己位于北京百子湾苹果社区的新店——北京和静园茶人会馆，整个茶楼的面积是2400平方米，投资比当年的沈阳和静园翻了数番。而这一地段属于艺术区，平时人流量远不如CBD、三里屯之类的商业中心区，因此许多人又有担心：“在这里开高档茶楼，能行吗”
王琼不语，她用实际结果证明自己的眼光：自会馆开业以来，一直高朋满座、欢声不断，许多人因慕和静园的雅致而来，来了之后就再也离不开了，然后一传十、十传百，成为北京城不用打广告却生意最好的茶楼。
王琼自己知道，这一切都不是偶然的结果。在和静园，她每天要工作十多个小时，连茶楼内各处灯泡的损坏频率都一清二楚；对所有的员工，她会关心他们的心情、想法，并适时地加以鼓励和帮助。
“我们是服务行业，服务的好坏，决定着企业的成败，而服务体现在哪里？就在我们的员工端茶、倒水、走路、说话甚至无意中眼神流露的一点一滴里。”而对于自己的选址，王琼认为，这个地段的合适之处在于，它既不远离闹市又有独立安静的空间，是那些渴望暂时回归自然的高端人群，最理想的休闲场所。
和静园的很多员工都是女孩，对于她们，王琼有着像对自己女儿般的爱惜：她不厌其烦地为这些出身农村、以前从来没出过远门的孩子，讲授自己的茶艺和茶道理念，希望她们成为“文化美女”。
“这个时代有像化妆、PS等等外在的技术手段，所以漂亮女孩满大街都是。但是美女不一样，美女既有东方女性的优雅和智慧，又有天然的外表，她的美没有替代性，而且永不过时、不会老去，她会因文化和智慧最终幸福。”
王琼如是说，所以她耐心地用每一天，来熏陶教育这些孩子，让她们读书、听音乐、欣赏艺术品……这些初入社会的年轻女孩，曾经的浮躁被一扫而空，而使整个和静园茶人会馆的空气里，都溢满茶香。
在王琼看来，自己并不是一个天生的企业家，只是热爱学习并恰巧踏入了自己钟爱的事业，才有今天在别人眼里看来的成功。“我是接触茶以后，发现再也离不开它了，生活里每时每刻，都有茶的陪伴，我才能内心充盈，有脚踏实地的感觉。”这就难怪出现在我们视野中的王琼，尽管忙得分身乏术，却永远都以她恬淡的笑容，笑对每一时刻。
生活纪
有种传统观念认为，一个女人取得事业上的成功，必然就要忽略家庭。在王琼看来，这毫无道理：“家庭和事业完全可以齐头并进，因为和睦的伴侣，彼此间必然有共同语言，我爱人在我的创业过程中给了我很多鼓励和支持，作为艺术家，他的眼光对我有很大帮助，而反过来我也会刺激他的灵感。那些80后的年轻夫妻，常常为一言不合产生矛盾、隔阂，这有什么必要呢？我们每个人都少一点火气，都多喝一杯茶、多想想道理，有什么是过不去的？”
因为茶所带来的彻悟，生活中王琼不但是个好妻子，也是女儿的良师益友。在最初的创业年头里，即使自己忙得焦头烂额，她也会尽可能地把时间留给女儿。那时候孩子还小，王琼就告诉她：“妈妈不会再去陪你学习，因为你目前学的这些东西也是我所不能及的，重要的是妈妈要培养你的情商，让你在情商、道德修为、情智方面得到正确指引，这是我的责任。”
在王琼眼里，如果父母只是给孩子物质方面的财富，总有一天它会耗尽；但如果以自己做榜样示范，为孩子树立正确的价值观和为人处事原则，那么她将终生受用。女儿没有辜负王琼的希望，出落得亭亭玉立又落落大方，每当看到她，王琼就像看见了自己亲手栽种的小茶树，在春天里朝气蓬勃地生长，觉得既欣慰又快乐。
王琼的文笔极美，作为沈阳市作家协会副秘书长，她长期坚持写作，即使在出差途中也不忘把自己的心情和感受记录下来，汇成一篇篇清丽的散文。她的首部散文集《白云流霞》在2003年一面市，就在茶人中引起轰动，许多读者为此写信给她，希望能不断看到她的作品。
王琼受感动之余，也见缝插针地继续着创作：“我今年内应该会出两本新书，不用多久，大家就能在书店见到它们了。”对于写作，王琼丝毫不觉得辛苦，她反倒觉得这是日常工作之余的一种放松，因为在笔端流泻的，是她最真实自然的一面，是她与天地万物间的和谐对话。
作为茶人的王琼，并不赞同人们将茶道、茶艺的外在形式发展得过于复杂，因为在她看来，真正的茶和茶人，会超越茶技、茶艺、茶道等种种形式上的东西，达到“无茶”的境界。
“不管你喝不喝茶、手中有没有茶，只要有一颗茶心，你便成为了茶。”这番颇有禅机的话，是王琼研究禅茶的心得，也是许多茶人毕生追求的目标。“不过人是最复杂多变的生物，要得到更高层次的体悟，就要突破小我这个障碍，有广泛的慈悲心。不因物喜、不以己悲，说起来容易做起来却很难，因为有欲望使你裹足不前，使你的心不清净。”王琼的眼神此时出奇清亮，在午后幽暗的光线里，有一种直抵人心的力量。
毫无疑问，王琼是美的，她的美，那样安静而不动声色，却如一杯好茶，散发出江南流水般的清雅。而王琼自己，经常笑着说：“感谢茶让我拥抱生活，使我于安静中悟出人生真谛。”
紫砂壶钮，称的子，也叫摘子，还说成摘手。功能上，为打开壶盖方便而设的一小小之钮。在壶的部件中，显著而高傲，是壶画龙点睛之所在。
能工巧匠在壶钮上所下的功夫之深、心思之多，从丰富的钮名便可了然，这真是个“绕口令”：圆钮、环钮、桥钮、亭钮、虎钮、狮钮、豹钮、犀钮、马钮、兔钮、鱼钮、鼠钮、蝶钮、龙首钮、牛鼻形钮、菌钮、桃钮、竹段钮、梅桩钮、花式钮、白果钮、袱结钮和钱钮。也有叫瓜果花蕾钮、瓜蒂钮、兽形钮、肖形钮等等。名称纷繁，实乃“钮”若星辰。
虽然这些是习惯称呼，但总觉得分类杂陈，表达归类还是有些孩子气，不够标准、规范，故在此结合传统的叫法，斗胆做些小规范——
常见的壶钮，有球形钮、桥形钮、动物形钮、植物形钮、无形钮。
球形钮最为常见。一般从工艺上讲，钮都是用搓、转、压、挤而成，所以叫“摘子”，这种手法就叫捻摘子。此类钮在紫砂光器上最为常用，珠形、扁笠形、葡萄形、柱形钮等是常见形制。可别小看这简单的壶钮，行家眼里，越是简单的，越是高难度的。简单的壶钮，做得到位，精神气足够，就跟戏剧界名角上台亮嗓子一般，亮得出来了，那就是气象；亮不出来了，嘿嘿！那就是“大象”了。球形钮一典范之作为程寿珍的大掇球壶，壶身为大球形，壶盖为半中球形，小球形钮。壶整体为大、中、小三个球体叠积而成。此壶式的整个小宇宙被圆鼓鼓的气势所充盈，实乃气宇轩昂之态度。此款壶作为基本壶型，深受壶友喜爱，紫砂圈里将此壶式叫做寿珍掇球壶。
桥形纽也是常见形式。因形似拱桥得名。有圆柱状的、方条状的，还有加设单环或者双环的。这种钮也叫串的。相对于球形钮的高傲，桥形钮可能更为灵透。紫砂泰斗顾景舟的一款名壶“上新桥壶”，便是用此类钮。此壶钤印：中国宜兴（底款）；景舟（盖款）。壶身呈扁圆形，折腹圈足。曲流，环状柄，柄上有方寸之地可安放拇指，与桥形钮相呼应，也可视为盖上之桥的延伸意味，匠心独运。压盖式，盖部及肩部均以凹线分割空间，俯视，有“一环扣一环”之感，如水面波纹蔓延。壶盖上的桥形钮，如江南水乡水韵般清丽的一阡新桥，温润中静静述说些细雨朦朦的故事。
动物形钮是我的叫法，很多人叫兽形钮、肖形钮。壶钮做成狮子、老虎、龙等等动物式样。有的写实，有的抽象，和壶体相互协调。这种叫兽形钮当然不能说错。可是现在的壶家，特别是花器手，钮做成桑蚕、青蛙、鱼、蝙蝠等等，就不合适叫兽形钮、肖形钮。此类叫动物形钮，似比较准确。
植物形钮也是壶钮的一个大类。主要集中在花器上使用。菌钮、白果钮、瓜蒂钮、瓜果花蕾钮、树桩梅桩钮、竹根钮等等，尘世间的繁花似锦，果实丰盈，藤曼缠绕，树大根深，大致可以在这些花器的壶钮点缀中得到丰沛的表达。
所不同的是，动物钮一般都是会做动物之整体风貌；植物钮一般都是取植物的小部分来特写形状。
当然，壶不是都有钮的。有一类我叫它无形钮，有人叫一体钮，就是盖上无一个具象钮的存在。盖与钮其实融为一体，此类盖子的沿儿大于壶口。这类钮也有叫融盖钮。典型的形制为蛋包壶。
其实，很多壶的命名也跟壶钮的表现形式有关。比如，台北故宫博物院藏清乾隆“彩粉灵芝方壶”（见图），壶钮就是个灵芝模样。紫砂七老之一朱可心的代表作之一——彩蝶壶，取花香蝶至：盖中央置一花蕾，飞翔彩蝶扑与其上。彩蝶便是壶钮。
在显著位置，能工巧匠都会用灵巧双手，“钮”住一把壶的魂魄，让人细细品味壶的微观精神。
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
忙碌的商人难得浮生半日闲。普洱茶特有的清香洗去你的烦恼；普洱茶特有的静逸带走你的浮燥和劳累。普洱茶特有的品味带给你轻松爽朗的享受。喝茶得到的是一种闲情逸致。只有心理的平静才能做到头脑冷静；只有心灵的宁静才能体会到人生的真谛。喝茶时保持平和的心态，你能才会领略到一种恬静的心情，才会更有灵感创意，真正领悟到“不淡泊无以明志，不宁静无以致远的境界。企业家需要的就是这种态度，这种心态。
喝茶是一种交际方式。朋友或者是客户在一起，喝上几杯茶，感到彼此放松而且亲近了许多，人与人之间也没有了隔阂，大家敞开心扉，坦诚交流，十分的和气。中国文化讲究是和气生财。只有和谐才会有合力，和睦才能赢得支持。
喝茶能够看得出人的性格。许多人嫌功夫茶泡起来麻烦。尤其是北方人喝茶喜欢大碗或是大杯，这样喝起来痛快。其实，真正的茶道讲究的就是精细精致、慢工出细活。许多人试验过，用普通的杯子与简单的方法泡出来的茶味道就是不一样。人生、事业、工作和学习都一样。一份讲究一种回报，一种艺术一种味道。
或许平时真的没有时间来喝茶，都在追逐人生的功名利禄，如君能抽出时间，我们慢慢的交流，慢慢的品味，慢慢的感悟。
一、尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”
二、贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写得很妙。
二月一番雨，昨夜一声雷。
枪旗争展，建溪春色占先魁。
采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
碾破春无限，飞起绿尘埃。
汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
两腋清风起，我欲上蓬莱。
三、坐忘
“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染，一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
四、无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。
五、道法自然，返朴归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。
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