在茶文化的发展进程中，各类饮茶器皿也层出不穷，其中与紫砂壶尤其紧密，因紫砂壶泡茶，使用的年代越久，壶身色泽就愈加光润古雅，泡出来的茶汤也就越醇郁芳馨，甚至在空壶里注入沸水都会有一股清淡的茶香。根据科学分析，紫砂壶能保持茶的原味，让我们轻松享受原汁原味的茶，从此茶与壶结下了不解之缘。
绿茶属于不发酵茶，是我国茶叶产量中最多的一类，其产量占我国茶叶总产量的70%左右，亦是历史上最为悠久的茶类。中国生产绿茶的范围极为广泛，河南、浙江等为我国的绿茶生产省份。
最新科学研究结果表明，绿茶中保留的天然成分，对防衰老、防癌、抗癌、杀菌、消炎等均有特殊效果，为其他茶类所不及。
主要品种：信阳毛尖茶，西湖龙井茶，碧螺春，黄山毛峰，庐山云雾，六安瓜片，太平猴魁，顾渚紫笋茶，竹叶青，恩施玉露，普陀佛茶。
绿茶汤色青嫩，不耐闷，所以要选择符合下列要求的紫砂壶：
泥料：紫泥类、绿泥类、红泥类等所有泥料都可以。
壶型：口盖大，身桶宜矮不宜高。
容量：250cc及以上
◎绿茶搭配紫砂壶
◎红茶搭配紫砂壶
红茶与绿茶恰恰相反，是一种全发酵茶（发酵程度大于80%）。红茶的名字得自其汤色红。红茶在加工过程中发生了化学反应，鲜叶中的化学成分变化较大，茶多酚减少90%以上，产生了茶黄素、茶黄素的新成分。
红茶可以帮助胃肠消化、促进食欲，可利尿、消除水肿，并强壮心肌功能。
主要品种：祁红——产于安徽祁门、至德及江西浮梁等地；滇红——产于云南佛海、顺宁等地；霍红——产于安徽六安、霍山等地；苏红——产于江苏宜兴；川红——产于四川宜宾、高县等地；吴红——产于广东英德等地。
红茶香味悠长，性甘，汤色红浓，可以选择如下条件的紫砂壶：
泥料：紫泥类、红泥类、降坡泥等泥料
壶型：壶身较高深、窄长的
容量：200cc以上均可
◎黑茶搭配紫砂壶
黑茶属于后发酵茶，是我国特有的茶类，生产历史悠久，以制成紧压茶为主。黑茶是利用菌发酵的方式制成的一种茶叶，它的出现距今已有四百多年的历史。由于黑茶的原料比较粗老，制造过程中往往要堆积发酵较长时间，所以叶片大多呈现暗褐色，因此被人们称为“黑茶”。
黑茶有补充膳食营养、助消化、解油腻、顺肠胃、降脂、减肥、软化人体血管、预防心血管疾病、抗氧化、延缓衰老、延年益寿、抗癌、抗突变、降血压、改善糖类新代、降血糖、防治糖尿病、杀菌、消炎、利尿解毒、降低烟酒毒害多重功效。
主要品种：安化黑茶、湖北佬扁茶、四川边茶、广西六堡散茶、云南普洱茶等。其中云南普洱茶古今中外久负盛名。
黑茶汤浓，色泽较深，在选壶上也需要注意：
泥料：紫泥类（生普、熟普皆可），绿泥类（可泡生普）
壶型：壶腹较大的壶，因为普洱茶的浓度高，用腹大的壶可避免茶汤过浓。
容量：200cc以上
(记者张勐)
延伸阅读
最近几年，随着社会的进步与发展，人们手头也越来越宽裕，生活品位也随之不断的提高，理财观念也逐渐趋向理性化，使得宜兴紫砂壶进一步的被人们所关注，同时也被人们寄予了无限的期望。
有人将宜兴紫砂壶作为装饰美化，家居用品、用来提升视觉品位；有的人将宜兴紫砂壶作为新年礼品，绿色环保，品位脱俗，健康至上；也有人将宜兴紫砂壶作为新婚礼品，韵味昂然，雍容华贵；更有人将宜兴紫砂壶作为投资理财的对象。。。。。。诸如此类，如何去结合自身条件来挑选紫砂壶成了好多玩家、藏家以及投资者们务必要掌握的一门学问，本人就此结合自身和身边壶友的经验来与大家分享：
兴趣和爱好是玩赏紫砂壶的必要前提，在此基础上结合自身的喜好定位和价值定位是优先要去考虑的关键因素。
宜兴紫砂壶的款型分类可谓五花八门，圆壶、方器、花雕和筋纹器等款型。藏家和玩家需结合自身的喜好玩赏来进行投资。
一般认为多数玩家都是从刚开始的某一种款型演变到后来各种款型都喜欢，走向全面化玩赏投资的趋势这也是一种必然。现就自身和身边多位壶友玩壶的经历或者经验一起分享款型选择。
建议一，纯粹是品茗把玩所需的壶友，款型方面可以随心所欲，只要自己喜欢的款型皆可。唯一值得注意的就是一定要注重作品的做工和泥料，做工和泥料一直被认为是影响作品品质的最基本要素。
建议二，投资和收藏偏重的壶友，不妨选择行业中各种款型的领军人物或者代表人物的款型作品予以收藏投资。这些领军人物的作品可以收藏几款或者经济实力不俗的壶友建议整套收藏，后期市场价值潜力无限。
建议三，玩赏兼顾收藏投资的壶友，可选择几位实力和潜力都不错的工艺师的作品进行玩赏投资。每位老师的作品可以系统性的收藏整套或者是代表性的几款；也可选择看好的实力派潜力股工艺师的个人代表作数款。这些工艺师的作品泥料、款型、神韵和做工自然都是自己非常看好的，后期升值潜力较大。
建议四，赏玩紫砂壶不宜一直青睐于一种款型或者一种风格，宜多项全面化把玩，这样才能更好的提高玩家或者藏家的入门度或者是玩赏境界。不同款型的作品给壶友的视觉冲击是完全不同的，有利于各种情操的陶冶。
最后，建议所有的壶友，购买宜兴紫砂壶并非就一定要到原产地去亲历亲为。去选择一些比较有实力和信誉度的网上紫砂壶门户平台购买，也是一种既省时又省力的良好渠道。投资紫砂壶和玩赏紫砂壶本身就是是一种品位艺术的体现，首先要有良好的心态，只有这样才能在品茗之中感悟自然从而达到修身养性的层次。
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣。”从茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”，此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。
品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都做个放得下、无牵挂的茶人。
茶人有一种茶馆情节。它是一个休息之所，一个茶文化空间，更是一种生活方式的真实演绎。任凭进入者多种状态，任君挑选，随意切换，自行寻找最贴切的答案……
我听很多人说自己的梦，最淡然，但却是最难实现的，是茶人的梦。
茶人有一种茶馆情节。
这茶馆或许是传统人文的：瓮储春江，勺分夜月，剪松积薪，扫雪煎茶。这样的茶寮，属于陆羽，属于蔡襄，属于《煮泉小品》，属于《遵生八笺》，属于冒辟疆的水绘园，属于妙玉的拢翠庵。
这茶馆，也或是混搭时尚的：古色斑斓的铜炉，烟笼着一曲主人心赏的巴赫，木纹如水般漾开的明式家具，也尽可与LV古董旅行箱、四十年代美国落地铜灯共处一隅.......茶固然令人沉醉，可同样令人沉醉的，还有醇冽的酒、昏黄的月、暗香的风，笑靥的人。
这茶馆或在林间、山间、水间。一茶一座一友，这是很多人向往的生活。在这里，茶文化就是空间的线索，贯穿于整个设计之中。每个人不仅能静心享受一杯茶的光阴，也能轻松进入冥想体验空间，挥洒感知，与内心对话。
这茶馆也许不是那种庭院流水，不是那种复古的格调。并非要亭台楼阁，只要有张桌子，有方茶台。而是让茶人的心得以安放，茶人梦得以落地的地方。说到底，不过是尘劳处处的一处慰藉。它或有舒适的织物沙发，让人一见安坐，也或有痛快的主人，让人一坐安心。属于一千零一个爱茶人的一千零一个梦。
它是一个休息之所，一个茶文化空间，更是一种生活方式的真实演绎。任凭进入者多种状态，任君挑选，随意切换，自行寻找最贴切的答案……
茶人说，“在自己的茶馆，喝茶，和对的人聊天。若喜欢就买点茶，不喜欢也没关系，人来人往，无非就是一杯茶的时间，你便能知道，是不是你的那个茶缘人。
每一个茶人，在买瓷器的时候，都会构想画面，今后我的茶馆里，这个摆件会放在这个墙角。也许还会纠结，这个瓷器，会做为花器?还是水洗?茶人会觉得，每错过一个瓷器都会是今后的一个遗憾。他们希望能把牢牢抓住自己所爱。
每一片收的茶。都会畅想，今后会与什么样的茶器来冲泡。每注一次水，说的是什么样的话。在茶碗的旁边，是以为什么样的人端坐在旁，说着何种风格的话。
茶馆无关于世俗的贵重，只纯然粹然地关于美。也许，美才是茶人的茶馆情结的唯一信仰。
你一直喜欢茶。不止是喝茶，你说你更喜欢茶文化，喜欢观赏茶汤的色调。每次泡茶时，茶杯上如山岚般的云烟，像一段段尘缘，更像一段从前。
我喜欢看你泡茶时的样子，你一边撒茶，一边烫着杯子。你说，茶有三泡，第一泡味道较苦涩，不能喝，要倒掉，所以很多人用第一泡来洗茶；第二泡茶汤正浓，出汤后，须稍凉些饮用。第三泡，茶的味道由浓转淡，但齿颊留香，令人回味无穷。
我曾问过你，最喜欢哪一泡？你说，你最喜欢第三泡。你说茶的味道，不宜太浓，也不宜太淡，适中正好。第三泡正好亦浓亦淡，好似生活留给你的味道。
你喜欢拿第二泡给我。旁人都以为这是你的习惯，而我知道，茶的第三泡，更符合你现在的心境。由浓转淡，你手中的茶，仿佛已进入不惑而知天命的中年，平和与淡定。褪去了第二泡的浓烈，经历了青壮年时期的蓬勃，正准备收获迟暮时分的厚重与醇香。
我的生命，在你眼里，只是一个还未开始的开始。你的所有对生命重新燃烧的期许，都随着出汤的瞬间，注入了第二泡中。所以你递给我第二泡，那是你对你逝去的青春年华最为深刻的怀念。你仿佛看见又一个自己，是那么充满热血地期待尚未开启的命运。
你说你并不只喜欢品茶，更喜欢泡茶的过程。那种感觉，仿佛是将你人生的精彩与平淡，像珍宝般，一一细数一遍。你还告诉我，泡茶最重要的是水温，不同的茶性适应不同的水温，就好比人生，如人饮水，冷暖自知。
你没有最喜欢的茶。你说过，茶无上品，适口为珍。虽然不同类的茶，味道各有不同，有的清香，有的醇厚，有的苦涩中带甜，但对爱茶人士来说，只要喝到嘴里，依旧是喝一股未曾重复的感叹而已，喝的是此刻的心情。或者说，你更喜欢这些不同品类的茶迥然而异的汤色和淡淡的幽香所映照出的你彼时的心境。
闻香是品茗中很重要的一部分。你说你喜欢将茶杯放到鼻尖的那一刻，仿佛一下置身事外周遭一切变得宁静和祥和，呼吸之间，就像完成一次生命的开始与结束。你说闻香要从左到右，满满将茶的香气吸入心脾，然后洗清身体里的浊气，再轻轻地吐出来。感觉此时的身体就像一个过滤器，只保留余香，排除浊气。
最后是品茶。当舌尖触到茶汤一刹那的感觉，像是迎接生命中早就存在的惊喜。在你徐徐咽下的过程中，慢慢开启，亦浓亦淡，全在自己的感觉和心情。那种感觉，像是一种久违的归属感，原本带着神秘色彩的寻觅，探究，终在一瞬间找到答案。有人说，喝茶可以让人简单，大概缘于此吧。
古人有“禅茶一味”之说，与东方人文思想的精髓不谋而合、浑然天成。这，也许就是茶的魅力，茶的神奇所在。
宗有“清规”之说，即禅宗的僧众所应遵守的规则。这种清规自百丈怀海禅师(唐代720—814)开始。百丈怀海是留下“一日不作，一日不食”之格言的着名高僧。他对中国禅宗寺院的建筑法、僧堂的制造法，直至僧人在僧堂集合、云水的起居动作、全部礼仪的做法都制订了详细的规则，这就是《百丈清规》。虽然《百丈清规》的原本已散佚，但宋代的杨亿将其断简散章收集起来，做序成册，留存下来，《百丈清规》的大体内容都可以在其中看到。
另外，以《百丈清规》为原本的《禅苑清规》十卷也有留存。这是宋代崇宁二年(1103)，长庐的宗颐收集各方见闻，苦心之余，结集而成，是最早的清规书籍。在已失去《百丈清规》的今天，《禅苑清规》有绝对的价值，在僧侣之间也是最被珍视的。如日本曹洞宗的开山祖师道元禅师也称《禅苑清规》为《百丈清规》，在他的着述中引用了其中的内容。
在这具有权威性的《禅苑清规》第一卷中，以“赴茶汤”为题，详细介绍了禅茶的礼法。在第五卷、第六卷中，从所有场合的仪式礼法中列举了堂头煎点、僧堂内煎点法等加以说明，这些都不是简单的仪式礼法，不只是点茶、奉茶、喝茶，禅法在其中得到充分显现。在禅宗来说，威仪即佛法，做法即教法。在行住坐卧四威仪中，都体现着佛法的珍贵。在吃茶吃饭的做法中，可见甚深微妙的教法最大程度地得以显露着。所以，道元禅师在《永平清规》中写道：
“法若有性，食亦有性。法若真如，食亦真如。法若一心，食亦一心。法若菩提，食亦菩提。此法为食，食为此法。法喜禅悦，充溢其中。”
与此相同，茶也不是普通的茶，是法之茶，是充满法喜禅悦的茶。有关茶的禅宗公案极多，其中最有名的是赵州和尚的吃茶公案。这个公案不是简单的“吃茶去”，其中蕴含着禅宗整体的教法，在此，应领悟赵州和尚的深刻心机。
有句禅语说：“山僧活计茶三亩，渔夫一生竹一竿。”茶和禅僧之间，有一种深深的割也割不断的关系。
茶道的天眼
珠光因师从一休禅师而开了茶道的天眼。和茶道的仪轨形式相比，学习茶人的精神因素更为重要。其结果，首先可以去掉我执，透悟本来无一物和赵州“无”字公案的真正意义，这才是学习茶道。
本来无一物，是中国禅宗六祖慧能大师传下来的话。慧能直截了当地显示了禅的宗旨，是使禅宗在中国思想化的高僧。禅不是用各种手段进行的游戏，不是分别妄想的糅合物，只是如实自然而已。它没有丝毫分别和一尘妄想，其特征就是本来无一物。所以，慧能大师说：“不思善不思恶”。一想到善呀恶呀，便已经夹杂了分别，是妄想。将那妄想舍弃，心明亮如万里无云的晴朗天空，没有迷惑，也没有觉悟，不是凡夫也不是圣人，由着不生一物的本来面目，观照我们日常生活的瞬间变化。这种不搀杂分别，映入眼帘的差别世界便是“柳绿花红”。珠光在一休处学到的东西就是这一点。
与此相同，赵州的“无”字公案，不是有无的无，是没有分别的绝对之无，指与本来无一物的相同之处。悟懂这一点是禅的第一义，理不清这个道理是因为一开始就没明白这一点。
因为这个“无”字难透难解，不实参实修，执取那种心境为自己的体验，就没有说禅的资格。
珠光通过实修悟得了这一点，将之活用于茶道，不能不说是开了茶道心眼的茶人。
茶道的精神特性
茶道的精神特性是什么呢？是喝茶的自然方法。那是精神层面的东西，虽然说不清楚，却于深处藏着使人觉得深刻而高雅的文化。田村珠光称之为“谨敬清寂”，利休则称之为“和敬清寂”。
但是，这是否由珠光最早所提倡，没有确证。有一种说法，这是宋代的白云守端禅师(1025—1072)门下的一位叫刘元辅的人在五祖山丛林，讲丛林茶禅四要谛的时候，用来说明禅茶的话。“和敬”是道德，“清寂”是宗教。“和敬”是与佛法相通的话，“清寂”是特别能感受禅味的话。
不管怎么说，茶道的精神特性不是用语言所能说明的，只有真正地打开禅之心眼，才能将其一个一个地找出。
但是，非本质地来找出其特性的话，我看大致上有“爱、如、脱、落”四个方面。虽然不是很明确，在此还是将其举出。
第一，爱是嗜好，是热爱的意思。第二，如是如法，是如如的意思。自然而然的事情。第三，脱是脱俗，远离世间，断然的清爽的事情。第四，落是着落地、究竟处、本来无一物、虽有如无，指从无可以显现一切有。
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
寺院茶道的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是最好的办法。佛教的发源地是印度，而茶道的发源地是中国。当佛教传入中国后，在寺院中还未有饮茶之风。
饮茶最初为药用，是民间的产物，而后经陆羽对其进行多年的观察和研究，总结出一套科学的种茶、采茶、煮茶、品茶的方法，并赋予茶艺一种深刻的文化内涵，才形成最初的茶道。也许因为陆羽曾是僧人，后来交往中的好友也有许多僧人，如曾收养过陆羽的积公禅师，还有陆羽最交心的朋友诗僧皎然（他们在陆羽对茶道的研究上都给予了很多的帮助），陆羽的茶道逐渐传入寺院。反过来，由于寺院特殊的生活习惯，陆羽的茶道也渐渐被许多僧人所接受。唐人封演所着《封氏见闻记》说：“茶，早采者为茶，晚采者为茗。《本草》云：‘止渴，令人少眠。’南人好饮茶，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、隶、浙至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。楚人陆鸿渐为茶论。说茶之功效、并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都统笼贮之，远近倾慕，好事者家藏一幅。
有常伯熊者，又因陆鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。王公朝士无不饮者。”可见，自寺院茶道兴起之后，饮茶之风从南方传到北方，沿街都是茶馆。无论民间百姓，还是王公贵族都好饮茶。
饮茶对于僧人，即可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
寺院茶道也称寺院茶礼，有一套很严格的程序。寺院专设“茶堂”、“茶寮”作为以茶礼宾的礼物，专门配备“茶头”，施茶僧职位，用以接待、礼敬宾客。寺院大量用茶以供养三宝（佛、法、僧），并以茶招待香客。寺院在职事变更上，都要举行饮茶仪式，且有一定的规则程序。寺院茶礼有极为周祥的规定：有安排茶事的专职人员、茶事的固定程式、严格的等级、不同的规模运用于不同的场合。茶礼构成佛教文化重要的组成部分。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，如武夷岩茶就极负盛名。许多寺院都自种自饮，还可用来招待香客，为之解除疲乏。庐山东林寺名僧慧远，就曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰 苦
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛。
其二曰 静
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰 凡
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰 放
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
对于以“苦、集、灭、道”四谛为真理的佛教思想，在生活中用茶来比拟，的确是最用心的。
首先，禅和茶同为苦中甘甜，回味悠长。无论多好的茶，必须用适当的开水冲泡；无论多高深的禅，也当在生活中体验。所以，历代高僧都强调在生活中修行，用修行来指导人生。
苏东坡和了缘禅师于河边论道，一个喝酒，一个品茶。东坡先生将吃剩的骨头扔于河上，引狗去追，东坡先生即兴一句“狗咬河上（和尚）骨”，将了缘禅师立于禅之上。了缘禅师略一思索，将东坡先生写的诗扔于河上，顺口一句“水漂东坡诗（尸）”。境界更高，无常更妙。
故于苦中生乐，乃禅茶一味之妙。
其次，禅和茶同为集中清醇，爽心宜人。集者，缘分也。所以以茶为道是要看缘分，古人说：道不同，不相为谋。
很多人以为天天用一套豪华的茶具，泡一壶高档的茶叶，燃一柱上等的沉香，供上鲜花、伴上雅乐，年纪轻轻，侍者伺候着，花几个小时时间在那里小口细酌，以为茶道，其实，那是在等死。
当辛苦的农民在太阳下劳累耕种一天后，满头大汗的回到家里，亲人用粗制的大碗，泡上一碗温暖的、粗制的红白茶，老农一口倒进肚中，长长的舒口气，哪个爽，才叫禅茶一味；当工作了一周后，礼拜天全家人来到公园，带上家乡的小吃，泡上几碗盖碗茶，在冬日的阳光下聊天、打牌，亲情融融，老少乐乐，这才是禅茶一味；退休了，几个老工人、老干部泡一大壶保温茶，在寺庙的后院子风中对弈欢饮，不相让步，这才是禅茶一味。
对境而生意，于缘而起禅，本不可强求。
故于集中生乐，乃禅茶一味之趣。
再者，禅和茶同为灭中妙香，回味悠长。灭者，成住坏空之无常也。所以禅和茶本无好坏、无对错、无取舍、无断常，香自本来。
无好坏：皆染污而生，本质空性，所以无需执着。
无对错：还需因人而异，绿茶凉胃，红茶生热，无论多高档，体质不同，也得各取所需才是恰当。
无取舍：用则受益，不用也不关生死。解脱非禅而在于心，生死非茶而必须水，无禅亦能解脱，无茶也能解渴。
无断常：若得个中妙，禅茶都是道，执断执常都不可取。
一直以来，我都很喜欢喝茶，但居于乡下山野，多为寺院僧团奔走，故以不渴即为大乐，偶尔闲暇，得阳光下，徒弟高兴想起了，泡杯“好茶”来，也自得其乐，悠哉游哉！
法不可说，不可问，各自欢喜就好！
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
“千载儒释道，万古山水茶”。儒、佛、道三教同山的文化、秀甲东南的碧水丹山以及馥郁甘醇的岩茶，共同绘就了绵延百里的武夷画卷。在这幅绚丽多彩的画卷中蕴藏着一处禅茶飘香的人间净土——武夷山天心永乐禅寺。
茶和禅为人类亲近自然提供了一条捷径
武夷山天心永乐禅寺是武夷岩茶大红袍的祖庭、中国乌龙茶的诞生地、工夫茶的发源地、台湾名茶洞顶乌龙的故乡。自古以来，这里高僧辈出，名贤荟萃，禅风和悦，茶韵幽远，堪称“茶禅一味”的典范。在这里，儒家的正气、道家的清气、佛家的和气与茶家的雅气，共同谱写了以“正、清、和、雅”为核心理念的武夷山禅茶文化。武夷山的禅茶文化不但是武夷山茶文化、中国乌龙茶文化、工夫茶文化的源头，而且是和谐文化的具体体现。同时，修禅和喝茶作为人类体悟人生智慧、揭示自然心性的最直接途径，历来为世人所崇尚。茶和禅已经被视为人类源于自然、赖于自然的永久象征，人类亲近自然、回归自然的“绿色通道”。因而，禅茶无愧是人类与自然和谐交流、构建和谐的人文世界最普遍的媒介，是人类“感恩自然，和谐世界”最当然的使者。
人们一想到禅，往往会闪现出一幅人在大树下或草木间打坐、静思的画面。这种“人在草木间”的意象正巧是“茶”字形象的构字法。如同看图解字一般，“茶”字形象的构字法对抽象而玄妙的“禅”作了最通俗易懂的注解。“人在草木间”曾经是一幕最原始最普遍的生活场景，但在人类日渐远离自然的今天，却成了遥不可及的精神家园，成了难以回归的心灵故乡。茶实现了人与草木间最原始的交流，禅则实现了人与外界最和谐的交融，茶和禅都为人类亲近自然、回归自然找到了一条捷径。
茶和佛密切渗透，茶为参禅悟佛之机、显道表法之具
早在唐宋时期，天心永乐禅寺就有了一套以茶礼佛的仪轨。每逢佛祖诞生日，僧人们都要举行盛大的“浴佛节”，以茶汤沐浴佛身的“洗佛茶”，供香客取饮，祈求消灾延年。这里还时常举行茶会，或“茶宴”，用以招待施主与香客。此外，如供奉佛祖的“奠茶”、按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”、全寺僧人共饮的“普茶”等等，名目繁多。后来天心永乐禅寺还设置了专职的“种茶僧”、“制茶僧”，专司茶叶管理和制作，并设有“茶头”专门负责烧汤烹茶。寺院门前配有“施茶僧”，为施主、香客、游人惠施茶水，还建有“茶堂”、“茶寮”，专门供僧人们讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客。茶不但使天心永乐禅寺实现了自养，也因其提神、解渴静心的功效，为僧侣们打坐修禅提供了必备的身心条件。随着茶和佛的密切渗透，茶渐渐成了参禅悟佛之机、显道表法之具，既充实了佛教的仪轨，又丰富了禅林生活，同时也起到了广结善缘、凝聚十方善信的桥梁和纽带的作用。
据《武夷山志》记载，公元900年前后，诗僧贯休3次来访武夷山，在天心永乐禅寺挂单止宿，并在那里拜会扣冰禅师，二人十分投缘，把茶当酒，说佛论禅。贯休在禅茶的岩韵中诗兴勃发，以“窗外猩猩语，炉中姹姹娇”形容煮茶的场景，以“但得相觅在，莫苦入深云”的诗句抒发了二人的茶禅之缘。
南宋绍兴20年，朱熹在天心永乐禅寺问禅于来访的大慧禅师。大慧禅师在焚香品茗中悠然吐纳，为朱熹指点迷津，从而为创立集儒、释、道之大成的朱子学体系奠定了基础。茶可通神，天心禅茶为朱子问禅营造了亦佛亦儒的平和氛围，完成了援佛入儒的神圣使命。
明朝的200多年间，“茶禅一味”在天心永乐禅寺得到了全新的阐释和传神的演绎，天心禅茶开始撩开神秘的面纱走进了世人的生活。明代文人徐柳在《天心禅茶疏》里这样描绘天心永乐禅寺的茶禅盛事：“……借水澄心，即茶演法。涤随眠于九结，破昏滞于十缠。于是待蛰雷于九龙窠中，声消北苑；采灵芽于天心岩上，气靡蒙山。依马鸣、龙树制造之方，得地藏、清凉烹煎之旨。焙之以三昧火，碾之以无碍轮，煮之以方便铛，贮之以甘露碗……”作者用浪漫手法渲染了天心永乐禅寺茶禅交融的动人场景，不露“茶”、“禅”一字，而把“茶禅一味”的美妙演绎得淋漓尽致。
1990年10月，时任全国政协副主席、中国佛教协会会长赵朴初莅临天心永乐禅寺，为禅寺题写匾额之余，为天心禅茶浑厚的文化底蕴所陶醉，不禁诗心大发，挥毫泼墨地写下“万语与千言，不外吃茶去”这一富含禅理茶趣的偈诗。
云浮山际掩禅院，月涌天心透客居。
幽径不寒林影下，红袍味里夜可无？
这是佛教古籍《瑞岩实录•诗偈》（清释元贤著）中胡源洁的《夜宿天心》诗，这首诗里描述了作者夜宿天心寺，彻夜品饮“大红袍”的情形。可见在当时，尚在明初的时候，禅茶文化已经成为修身养性的和谐之道了。如今，天心永乐禅寺正积极推行历史悠久的天心禅茶——扣冰茶，让“茶禅一味”这一饱含智慧的哲理为更多的世人受用。
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