当今,茶风渐盛,各种奇葩的茶事表现层出不穷,琢磨起来颇有意思。
别说民间没有高手。坐在出租车里堵在雾霾中的公路上,心里的烦躁好象窗外此起彼伏的喇叭声。这时,司机师傅拧开手边的保温杯,一股浓郁的茉莉花香瞬间充盈了狭小的车厢。“呵,真香啊,您这喝的四百一斤的吧?”“哪呀,五百多呢,见天儿在外边奔饬,得喝点好的…”一时间,喝的幸福,闻的开心。其实,茶事本身就是可俗可雅,这个天天都发生在城市各个角落的场景,充分诠释了茶的至俗之美。
有一些茶人,他们非常在意茶的品质。树种、工艺、真假、优劣、级别、主泡器、泡茶三要素、水含香、汤感、叶底……各种物理化学名词儿充斥着品茶全过程,那习茶的认真劲儿不亚于科技人员做实验。在茶事中,他们充分体会到了发现之美、执着之美,重拾好奇心,享受到学习的乐趣。在这种修炼般的学习中,思维越发严谨,内心越发清明,可以说尽享茶的理性之美。
器为茶之父。有些人因为爱茶而喜欢上了林林总总的茶器。手工编织刺绣的铺垫、沉香木的茶盘、工艺精湛的老铁壶、名家制作的紫砂壶、绝版的品茗杯……茶台上琳琅满目,件件精品,奢华得令人啧啧称叹。当然,只有美器还不足,还要有好茶,好的泡茶技术,和对茶对人对事真正的尊重。茶,力行简约;器,崇尚华美,两者配搭,相得益彰。这是茶的奢华之美。
还有些人,着意强调茶事的仪轨和精神内涵。茶事前必先净手、沐浴、更衣、与茶做超时空的交流。神行空灵,言语空泛,心理暗示颇多,至动情处参与者涕泪横流,品茶倒成了言外之事了。此时茶不再是饮品,“茶道”“美学”也都不够确切,倒更像是心理诊疗或行为艺术——只要能让人心灵放空,便也是好。这大概可称之为茶的仪式之美。
世有万象,茶事亦有百态,孰是孰非,大抵可以用那句流行的网络俗语概括——您开心就好。
要想收藏到有价值的紫砂壶,除了有专业的知识去判断紫砂壶的投资价值外,还要有自己独特的收藏技巧,专题收藏就是一个非常好的收藏技巧。所谓专题收藏就是通过一定的方式将紫砂壶进行分类,而收藏者专门收藏这一类的紫砂壶。当藏品达到一定的数量,如100件左右,并且其中有一定比例的名家名作,你的紫砂专题收藏就可以说基本成功了。可以肯定地说,这种专题收藏的藏品,其历史价值、文化价值和经济价值,都将远远超过那种随意式、零散性的收藏。要做好专题收藏就必须知道可以通过哪些方式去细分紫砂壶的类别。下面瓷库中国小编就向大家介绍紫砂壶的不同分类方式。
一、以紫砂壶的制作年代分
古旧作品中,首选的当然是清代作品,存世量尚多,其中不乏名家之作,难度在于价格较贵。其次是民国时期作品,流转数量多于前者,价格亦相对于低一些,名家作品的制作水平是要好于前者的。明代李茂林之前的紫砂陶器,特征明显,容易鉴别,价位也不高,如果有收藏渠道,也是可以考虑的。当代作品中,大名家之作价格已经一飞冲天,要形成专题,非得有雄厚的经济实力不可。相比而言,还是收藏一些紫砂新秀的作品比较靠谱,可以选择数名制作技艺较高、创新能力较强、文化底蕴较深的青年紫砂艺人,作一个投资组合,也许随着时间的积累,会有意想不到的收获。
二、以紫砂壶的造型分
紫砂壶收藏,可以按传统的光货、花货和筋囊货来划分,也可以分为几何形、仿器形和仿生形。各种造型各有其美,如春花秋月,无法替代,惟凭藏家的喜好而定。明确了大类以后,还可以再细分,如光货中既可以选择以造型见长的器物,也可以专门收藏有铭刻的,后者的文化内涵更丰富一些。又譬如可以专收花货中的竹货,以竹为题材的各种茗壶。对仿器形、仿生形的茗壶,也可以专门收藏某一种器形的壶具,如石瓢壶,提梁壶等等。
三、以紫砂壶的装饰手法分
以刻划手法装饰的紫砂壶数量最多,其中一部分是由文人与匠人共同创作,文气足,当然是首选专题。其次是以雕塑手法装饰的,造型生动,名家辈出,传器众多,容易形成专题。口子开得小一点,印花、调砂装饰的也可以,因为少有人搞,容易成功。如果时代定为当代,那么绞胎、镶嵌装饰的也可考虑,发展比较迅猛,相对容易收到,惟价格较高,尤其是金银线镶嵌的茗壶。如果财力许可,专收锡包壶也不失为一个好选题,因为锡包壶往往是紫砂名家与锡器名家合作的结晶,且常常有文人的书画铭刻,艺术格调较高,并且早巳绝产,不必担心有赝品。
四、以紫砂壶的作者分
根据作者收藏紫砂壶,可以是清代的某位名家,如何心舟;民国时期的某位名家,如冯桂林或者汪宝根;也可以是某一时期的一批代表艺人,如当代的七大艺人群体;还可以是某种组合,象顾景舟及其学生,朱可心及其学生,徐秀棠及其子女、学生,李昌鸿、沈遽华夫妇,擅长绞胎工艺的吕尧臣等一批艺人,等等。
通过以上紫砂壶的分类方式,收藏者可以根据自身的经济实力和喜好去进行适合自己的紫砂壶专题收藏,只要持之以恒,一定可以有所收获
文化的精神是“正、清、和、雅”,这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;既理事圆融,又雅俗同归,具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩,用感恩的心态喝这杯茶,这杯茶就不仅仅是一碗茶汤,而在其中充满人文精神,充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神,化解戾气,发扬正气,成就和气。
包容,用分享的心态来喝这杯茶,人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样,把芳香甘美溶化到洁净的淡水中,变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露,人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享,用分享的心态来喝这杯茶,培养我们推己及人的仁爱胸怀,想到人间还有诸多苦痛,想到社会还有种种缺陷,每个人都有责任把爱奉献给对方,少一点私欲,多一分公心;少一点冷漠,多一份爱。
结缘,用结缘的心态来喝这杯茶,以茶汤的至味,同所有人结茶缘,结善缘,结法缘,结佛缘,让法的智慧,佛的慈悲,茶的香洁,善的和谐,净化人生,祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中,将清气溶入包容中,将和气溶入分享中,将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化,发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用,这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
禅是一种境界。禅茶是指寺院僧人种植、采制、饮用的茶。茶与禅本是两种文化,在其各自漫长的历史发展中发生接触并逐渐相互渗入、相互影响,最终融合成一种新的文化形式,即禅茶文化。
中国传统文化,儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上,道家文化体现在一个“清”字上,佛家集中在一个“和”字上。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事,以茶人啜客为雅士。禅茶文化的精神内涵主要在于一个雅字。
作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”,既有儒家的正气,道家的清气,佛家的和气,更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合,完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;
禅的精神在于悟,茶的精神在于雅。悟的反面是迷,雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程,由俗到雅也是一个持久修养的过程。
禅茶文化,作为一种特殊的心性修养形式,其目的就是在于通过强化当下之觉照,实现从迷到悟、从俗到雅的转化。
白族三道茶的缘起是佛教
茶道的兴起与佛教的兴盛几乎可以说是同步的,佛教自汉朝传入我国以来便与茶有着千丝万缕的联系。茶的历史和文化隽永而深沉,其中寄寓了人在道德、伦理、宗教、艺术等诸方面的人文理念。通过饮茶,使我们轻松、宁静、平和、自在、喜悦,从而清除凡尘之杂念,使得身心安然。正所谓“为饮涤尘烦。”佛教亦是以涤净心灵之凡尘,求得明心见性,了脱生死为目的的宗教。所以,单就此过程而言,佛教与茶就有着某种契合。
据《茶经》记载,僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客的礼仪。到了唐朝,随着禅宗的盛行,佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后,寺院的茶礼已趋于规范。在清寂、古朴的禅堂内,以茶敬佛,以茶清心,以茶待客,真所谓“焚香引幽步,酌茗开净筵。”
偏居于西南一隅的南诏大理国,是一方崇尚佛教的乐土。南诏后期,佛教被奉为国教,寺庙众多,饮茶之风盛行,茶成为寺庙中日常饮用、佛事供奉、招待香客和游人的必备饮品。一时之间,民间争相效仿,使茶饮这一雅事在大理成为一种流行时尚。
岁月蹉跎,沧海桑田,茶饮在大理逐步发展完善,并以一种崭新的方式呈现,“三道茶”这一独特的茶道被赋予了更多的文化内涵。“三道茶”第一道为“苦茶”,制作时,先将水烧开,由司茶者将一只小砂罐置于文火上烘烤。待罐烤热后,即取适量茶叶放入罐内,并不停地转动砂罐,使茶叶受热均匀,待罐内茶叶转黄,茶香喷鼻,即注入已经烧沸的开水。少顷,主人将沸腾的茶水倾入茶盅,再用双手举盅献给客人。因此茶经烘烤、煮沸而成,看上去色如琥珀,闻起来焦香扑鼻,喝下去滋味苦涩,通常只有半杯,一饮而尽。第二道茶,称之为“甜茶”。当客人喝完第一道茶后,主人重新用小砂罐置茶、烤茶、煮茶,并在茶盅里放入少许红糖、乳扇、桂皮等,这样沏成的茶,香甜可口。第三道茶是“回味茶”,其煮茶方法相同,只是茶盅中放的原料已换成适量蜂蜜,少许炒米花,若干粒花椒,一撮核桃仁,茶容量通常为六七分满。这杯茶,喝起来甜、酸、苦、辣,各味俱全,回味无穷。
“三道茶”寓意人生“一苦,二甜,三回味”的哲理,现已成为白族民间婚庆、节日、待客的茶礼。“三道茶”歌舞表演也成了大理旅游的保留节目。
纵观白族“三道茶”的传承发展,是佛教活动的兴盛在其中起到了推波助澜的作用,而“一苦二甜三回味”的人生哲理亦暗合了佛家追求人格完善的境界。
人生在世,要想做什么事都做好,还得看心。相信只要用心去做,那么我们得到结果将一定是满意的,快乐的。
泡茶同样也讲究着用心,用心才能泡出好茶,用心才能品味出不同茶的不同香。
那么如何才能泡制出一壶好的普洱茶呢?如何才能达到最高境界呢?
下面就来介绍一下,如何泡普洱茶,让它的清香飘溢满屋。
普洱茶叶冲泡的几个程序:
一、百鹤沐浴(洗杯):用开水洗净茶具。
二、观音入宫(落茶):把铁观音放入茶具,放茶量约占茶具容量的五分。;
三、悬壶高冲(冲普洱茶):把滚开的水提高冲入茶壶或盖瓯,使茶叶转动。
四、春风拂面(刮泡沫):用壶盖或瓯盖轻轻刮去漂浮的白泡沫,使其清新洁净。
五、关公巡城(倒普洱茶):把泡一、二分钟后的茶水依次巡回注入并列的茶杯里。
六、韩信点兵(点普洱茶):茶水倒到少许时要一点一点均匀地滴到各茶杯里。
七、鉴赏汤色(看普洱茶):观尝杯中茶水的颜色。
八、品啜甘霖(喝茶):乘热细啜,先嗅其香,后尝其味,边啜边嗅,浅斟细饮。饮量虽不多,但能齿颊留香,唯底回甘,心旷神怡,别有情趣。
饮普洱茶一定要去用心去饮,品出那个味,品出它真正的香。那么这杯普洱茶将会给你带去它的自然香,而且还会让你的心更本真。
六七年前,我很迷茶、迷沉香。那个时候,先是狠狠地学茶知识,什么绿茶、红茶、黑茶、黄茶……然后又把各种茶分成上中下的等次。
内心的喜乐,是追逐好茶的结果——遇上了好茶,就喜,遇不上好茶,就不喜!分别心很大。后来,慢慢地明白,茶其实本无好坏,有些茶在农家的田头,用大茶壶烧煮,用大碗盛了;有些茶在知识分子的案头,用小炉炭烧,用一口杯端着;有些茶在达官贵人家的客厅,由服务人员端着……茶,真的有高低贵贱之分吗?
那些年,我到处追逐好茶,然后把好茶藏在家里。
后来我又追逐好的茶器,很是炫耀地用好的紫砂壶,一把还不行,要几把,后来是一百把。然而,茶真的一定要用这些东西来烘托吗?
我们的感觉呢?真正的好茶,应是在我们的感觉里,而不是在紫砂壶或日本铁壶里吧。
茶和茶器,都没有上下之分。分的是我们的分别心而已。是我们的分别心,让茶和茶器染上了人世的俗气,给它们早早地安上了等级,然后又用这些等级来迷惑自己,命令自己或悲或喜。
茶的真境界是什么呢?
一杯茶是一个宇宙,进入茶,就进入了宁静、淡泊、安乐的另一个宇宙,是空无的茶气中万籁寂灭、心物两忘、超然独立的心境。
茶,从被发现到成为日常饮料,大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段,距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物,秋末开白花,花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数?是巧合?
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道,于是坐在毕波罗树下,凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木,以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外,茶树只能下种不能移栽,而佛教的终极是解决轮回之苦,所以佛教的内容,即使再艰深玄奥,也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上,把它理想化;有时拉到眼前,渴望变成现实。一旦众生顿悟,就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶,它们本身没有神性,神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会,为了让人们接近它们,就必须用外来文化的激素,不断创新自我,使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说,佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中,但这些形象又要有别于六根不净的众生,而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见,又不染世事,正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上,使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此,“开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学禅,务于不寝,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶,对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物,信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性,反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教,便是“茶佛一味”的缘起。
茶艺出自茶道,始于唐代,因此,又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见记》:茶道大行,王公朝士无不饮者。这是世界上第一次出现茶道一词,表明中国是茶道的发祥地。从《封氏闻见记》中可知,唐时茶道已在王公贵族中广为流行,并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展,又对推动宫廷茶艺的形成与完善,提供了条件。据《新唐书·地理志》载,唐时的贡茶地区已发展到十六个郡,可见规模之大。唐代李肇《国史补》载,当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴,还出现了日夜兼程将茶送往京城的急程茶。1987年,陕西扶风法门寺地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具、秘色瓷茶具以及琉璃茶具等,是迄今世界上发现最早、最完整,而史料又未曾作过记载的茶珍贵历史文物,它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。
所以,茶艺乃是中国历史文化名人,从长期的饮茶实践过程中,根据茶的特性,以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手,再结合地方风俗、文化特点,总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后,随着社会的发展,茶艺慢慢走向社会,为人类交往和经济发展服务。
茶艺在中国古代,如唐朝宫廷的清明宴茶会、宋代的斗茶、明清文人的茶宴、寺院的普茶。以及现代百姓招待客人的客来敬茶、广东、福建的客家功夫茶,还有少数民族形形色色的饮茶习俗,里面都蕴含着茶的道和艺,但与生活紧切结合,所以比较接近实际,不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代茶艺,发展成为规范化操作程度的要算是台湾茶艺。台湾陆羽茶艺中心,致力于普及乌龙茶的泡茶技艺,通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与,并与众多茶艺馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括茶罐、茶萼、茶壶、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国茶艺更多的是以表演形式出现的,如陕西仿唐宫廷茶艺、上海仿清文人茶艺、云南三道茶茶艺、福建乌龙茶艺、浙江龙井茶茶艺、湖南擂茶茶艺、江西禅茶茶艺、山西五台山佛茶茶艺等等。
少儿茶艺是近几年先后在上海、杭州、北京等城市和地区逐步发展起来的一项活动,培养少年儿童的饮茶兴趣,通过饮茶技艺的培训,促进了少年儿童精神素质的提高,对他们的心身健康是十分有利的,把中国人很多传统美德通过茶艺活动得以继承和发展。
一、境外之境
当我们开始喝茶时,茶的味道是一样的-苦的。茶的味道很简单,味蕾还没有被打开,甚至喝下所有的茶都是这样一种感觉。此时,“茶味”还没有进入这个国家,所以被称为“海外领土”。
二、初境
在喝了一段短时间的茶后,茶的与众不同的能力逐渐发展起来。可以喝苦甜茶,对茶的类型可以有明显的区别。进一步细分仍然无法体验到茶的味道,但可以逐步进入国家,因此被称为“开始”。
三、韵境
多喝点茶,可以更敏感地了解茶叶的风味细节,开始能够进口水与茶的结合,茶汤的质地、厚度、流畅度、饱满度、口感的保留度、生金、回干、咽喉韵、舌根、茶的味道等。此时,饮茶者逐渐追求茶的“韵”味,因此被称为“韵镜”。
四、觉境
“睡眠”不是“睡眠”,而是“发现”的“感觉”。当这一次,茶已经在喝一种感觉:人们泡茶的感觉,茶带给人们的感觉,人与人之间的感觉。
当这一次,最初的状态和韵律可以逐渐不再在意,而震惊\\“感觉”在生活的感觉,一个美丽或口臭可以很容易被你捕捉。老人常说:这茶已经知道是什么样的了,不需要喝。在这种情况下。到这个时候,你已经完成了生命的觉醒,所以它被称为“意识”。
五、修境
“意识”一旦达到,就有必要在实现后进入“精神境界”。茶是一种药,但有很多东西要学。如平凡的地球,却可以诞生和滋养一切事物,包括一切事物。向大地低头,向大地学习,但彼此看着,与茶相遇。
茶,静而不干,平时看不见世界,安静而温和,等于别人。品茶或泡茶,也要有这种情操,以茶为媒介,在生活中进行精神修养,所以叫做“修炼”。
六、度境
练习者,因为智慧根有每一个深度,力量有重量和重量。然而,所有的修行者都不可能成为成佛的神仙,尽管不可能达到这种状态。也要成为菩提,许下伟大的愿望,发誓要活在所有的生物中,愿所有的众生都成为佛陀摆脱痛苦和欢乐的道路。只要茶是边,茶是方便的门。
而如果有法律的修正,绝不能隐藏正确的法律,应该广泛传播,立功的美德是不可想象的。此时,茶是一种方便的方法,可以测量所有的生物,所以它被称为“环境”。
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维,一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛,它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学,但融进了中国本土的庄老思想,魏晋玄学,还包括了儒学中的一些观点,使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式,开拓出独特超越解脱的途径,这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”,之后,禅与茶便形影相随,并给了茶一种崇高的使命,就是由一片小小的茶叶,承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此,一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀,唐代之后成为比国之饮,这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为,禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中,成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿,人们在一叶一芽中看到了希望,得到当下的宁静,这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户,串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代,人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示,到今天的科技信息时代,“生活禅”、“人间禅”的提出,无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足,在义务中求心安,在奉献中求幸福,在无我中求进取,将个人融入大众,那么,与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一,那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的,白色既可视为完满俱足,又可视为空无所有。如果在一碗茶中,它与茶叶平分秋色,就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感,蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感,深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的^***呢?一碗茶中的你只是一片小小的茶叶,正因为有了你、我、他,我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此,茶中贮满和平、安祥、圆融,为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢?水是无垠的,茶叶是单个的。关爱人生,觉悟人生,奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂,躯体渺小,我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅,成为一则至今难以破解的公案,我看了许多这方面的书,还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”,并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”,成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗?彼此的方位有了变化,去和来有什么影响喝茶的关系吗?对此,我也作了一偈:“赵州和尚吃茶去,韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月,欲知西北即东南”。
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