有一次用餐后想找个品茗馆喝茶，朋友说：附近就有一家茶馆。一位朋友问：有没有能专心喝茶、看得到茶道的地方?
带路的朋友想一想好像心里有数，拔腿就走。店里的领班带我们在一张茶席上坐下，不一会儿一位穿戴整齐的男士坐上泡茶师的位子招呼我们。
先准备他的水，打开电源加热，取出我们五位又多加一个的杯子。打开茶叶罐，将茶叶拨到茶荷上递给我们看，就说要泡这种茶，也没説是什么茶。
他判断了水温，将茶放入壶内，冲了水，心也进入茶壶似地盘算着时间，我们五人陪他关注着茶壶。
一阵子，泡茶师笃定地将茶倒出，分倒到杯子内，端给我们，他也有他的一杯。
泡茶师亲切地看了我们每一位，我们都端起杯子与他一起喝茶，喝过后他又观看了我们每一位，我们都行礼向他表示好喝。紧接着他又泡了两壶，每一次我们就像在餐桌上等待下一道美食的客人。
三道茶后，我们喝了他的泡茶用水，然后给我们每人一小块绿豆糕，精致的一小口，含着即可。
茶食后泡茶师泡了第四道茶，喝着，我们意识到他的细心，他让我们清爽地满口芬芳的离开。
离开后一位朋友满意地说：茶道的茶要当主角，常看到的茶馆是聊天重于喝茶，还有人是在听音乐，茶只陪伴在一旁。
茶是和谐之饮、客来敬茶、茶促进世界和平，那是我们要“茶”担负的任务;当我们谈“茶道艺术”时。
当我们在欣赏茶汤作品时，我们要它是件艺术项目。
茶道艺术家将泡茶、奉茶、品茶架构成一件作品呈现给我们，欣赏者就坐在那里欣赏茶道艺术家的创作，享受茶汤的香气、滋味、与茶性。
茶道艺术家与品茗者一同体会这泡茶从茶树生长、制作成茶叶、冲泡成茶汤、叶底分化成各种基本元素的历程。
茶文化、茶道、茶道艺术是一个完整的有机体，茶文化里有茶道、茶道里有茶道艺术，如果剥离成茶文化、茶道、茶道艺术三个层面。
“茶文化”是饭后的一壶茶，是聊天时的良伴，是保健饮料;是和谐之饮，是客来敬茶，是促进世界和平;是生活的态度，是人生的哲理。
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中原大地的饮茶习俗别具一格，独具风采。中原人们把茶分为细茶和粗茶。细茶，即从茶树上采摘的鲜叶，经过加工制成的茶叶。细茶之中，尤以绿茶和红茶最受欢迎。粗茶，则是采集各种树木的叶子、如竹叶、柳叶、枣叶、梨叶等，经过加工后当茶喝，人们称它为粗茶。
招待客人的第一件事，就是为客人执杯沏茶。为客人沏茶时，即使是干净茶杯，也要有清水再冲洗一下。而在中国南方茶壶内的茶渍是不清洗的，茶渍积成茶垢，茶垢越厚，表明茶壶“有年头了”，茶壶也就越珍贵;洗茶渍是不懂事的表现，广东潮州就把那些好心办坏事的人称为“洗茶渍的”。中原地区恰恰相反，如果客人来家做客，主人用积满茶渍的茶壶和茶杯为客人倒水，是一种极不礼貌的行为，会被客人视为不卫生而引起反感。所以，待客的茶具必须洗涮得干干净净。
如果客人来家做客，主人用积满茶渍的茶壶和茶杯为客人倒水，是一种极不礼貌的行为，会被客人视为不卫生而引起反感。所以，待客的茶具必须洗涮得干干净净。河南人平时饮用的绿茶，最多是信阳的毛尖茶，也就是人们通常所说的细茶。信阳毛尖常被列入全国十大名茶之一，它色彩碧绿，香气馥郁，味道醇厚。唐代时信阳已把茶作为贡品进献给皇帝。宋代诗人苏东坡曾说“淮南茶，信阳第一”，对信阳茶给予了高度的评价。信阳毛尖茶主要产于信阳的西南崇山峻岭之中，以车云、集云、云雾、天云、云阳和黑龙潭、白龙潭的茶叶最有名，当地人称这几个地方为“五云两潭”。这里山高地势好，一年四季云雾弥漫，故而茶叶香味浓郁，质量上乘。此茶一年采摘三季，在春、夏、秋三季进行。春茶碧绿，先苦后甜。夏茶味涩，颜色发黑。秋茶风味别具一格，产量又低，特别珍贵，故而有“秋茶好喝舍不得摘”的说法。民谣有“早茶留着送朋友，晚茶留着敬爹娘”，表现了茶乡人对朋友的诚挚和对爹娘的孝敬。
春茶和秋茶为茶中上品，以它作为馈送礼物，确实再合适不过了。如果客人来到，以茶待客是必不可少的礼节。客人用的茶杯应是透明玻璃杯，这样做的用意是让客人在喝茶时，透过茶杯，可以鉴别茶叶的好坏，体会主人待客的诚意。民间用两叶一芽的茶叶做成菊花形状，俗称“菊花茶”。开水冲泡后，膨胀的茶叶似盛开的菊花，形态优美，味道芬芳。但菊花茶用料考究，制作工艺复杂，只有贵客临门，主人才大显身手，故而当地有“不是贵客不制花”的说法。在农村，农民饮用的大多是自制的树叶粗茶。常用的树叶有柳叶、竹吓、柿叶、枣叶、苹果叶、梨叶等。人们把这些叶子采摘收集，用开水焯熟，置阴凉处琼干，称它为“粗茶叶”，一年四季用它来泡水饮用。人们喜喝粗茶的原因，一是受经济条件制约，农民无力购买价格昂贵的细茶。二是喝粗茶可以强体健身，如柳叶、竹叶茶可败火去毒，枣叶、苹果叶茶可养肝安神，敛汗化瘀等。槐豆也是人们常喝的一种茶。每到秋季，槐树叶子发黄落去，树枝上只剩下一团团一簇簇的槐豆荚。人们把它采摘下来，上笼蒸熟，然后晒干。用它当茶叶喝，据说可以养血止血。
如果客人来到，以茶待客是必不可少的礼节。客人用的茶杯应是透明玻璃杯，这样做的用意是让客人在喝茶时，透过茶杯，可以鉴别茶叶的好坏，体会主人待客的诚意。民间用两叶一芽的茶叶做成菊花形状，俗称“菊花茶”。开水冲泡后，膨胀的茶叶似盛开的菊花，形态优美，味道芬芳。但菊花茶用料考究，制作工艺复杂，只有贵客临门，主人才大显身手，故而当地有“不是贵客不制花”的说法。
在农村，农民饮用的大多是自制的树叶粗茶。常用的树叶有柳叶、竹吓、柿叶、枣叶、苹果叶、梨叶等。人们把这些叶子采摘收集，用开水焯熟，置阴凉处琼干，称它为“粗茶叶”，一年四季用它来泡水饮用。人们喜喝粗茶的原因，一是受经济条件制约，农民无力购买价格昂贵的细茶。二是喝粗茶可以强体健身，如柳叶、竹叶茶可败火去毒，枣叶、苹果叶茶可养肝安神，敛汗化瘀等。
河南人平时饮用的绿茶，最多是信阳的毛尖茶，也就是人们通常所说的细茶。信阳毛尖常被列入全国十大名茶之一，它色彩碧绿，香气馥郁，味道醇厚。唐代时信阳已把茶作为贡品进献给皇帝。宋代诗人苏东坡曾说“淮南茶，信阳第一”，对信阳茶给予了高度的评价。
中原人朴实厚道，热情诚恳，民间素来有喝茶的习惯，客来敬茶自然是待客之礼，喝茶名目繁多，礼仪也讲究。
宋代文学家范仲淹对茶之功效给予了高度评价，从他的《和章岷从事斗茶歌》中的一些诗句可以看出，他以夸张的笔法，赞美了茶的神奇功效：“……众人之浊我可清，千日之醉我可醒……不如仙山一啜好，浍然便欲乘风飞。”他把茶看作胜过美酒和仙药，啜饮之后能飘然升天，这与卢仝的七碗茶歌，“……五碗肌骨轻，六碗通仙灵……”有异曲同工之妙。
宋代大文豪、大诗人苏东坡的茶诗给人们的印象极深，以前杭州藉香居茶室曾将苏东坡《饮湖上初晴后雨》诗中“欲把西湖比西子”一句与《次韵曹辅寄壑源试焙新茶》诗中“从来佳茗似佳人”一句相配，构成一副神韵绝妙的对联：“欲把西湖比西子，从来佳茗似佳人。”美妙的诗句流传至今，依然被人们赞不绝口。苏东坡对茶的功效深信不疑，曾有“何须魏帝一丸药，且尽卢仝七碗茶”、“意爽飘欲仙，头轻快如沐”的诗句，这都是“茶迷”诗人的切身感受。
宋代诗人梅尧臣在《答李仲求建溪洪井茶诗》中有赞美茶功的诗句曰：“一日一尝瓯，六腑无昏邪”。体会颇深。
宋代文人吴淑在《茶赋》中论茶功曰：“涤烦疗渴，换骨轻身，茶荈之利，其功若神”。对饮茶健身的功效给予了高度评价。
核心提示：宋朝茶瓶是瓷的，茶碗有时候也用瓷。后来出了一个叫卢廙的茶道高手，开启了宋朝用瓷碗喝茶的风气。
宋代的斗茶文化资料图
文章摘自：中国新闻网，作者：李开周，原题为《宋朝的茶道：用瓷碗喝茶成风》。
唐朝人喝茶全是煮：先用茶碾子把茶砖碾碎，碾成粉面状的茶末，再用茶罗把茶末过滤一下，然后把茶末投放到滚水里，像煮饺子一样煮上三滚，最后喝那一锅茶汤。
宋朝人喝茶，比唐朝有所改进，他们用小勺把茶末分到几个碗里，冲入滚水，一边冲一边搅，快速搅动，让茶末跟滚水充分混合，这叫“点茶”。点好的茶汤上面还会泛出一层乳白色的泡沫，好像卡布奇诺咖啡。
在宋朝的茶道中，烧水是很关键的一步。宋朝人点茶一般不用铁锅烧水，而用瓷瓶烧水。烧水的瓷瓶是特制的，宋朝人叫它“砂瓶”，耐高温，可以直接架在炭火上烤，砂瓶里装大半瓶水，一会儿就烧开了。由于瓶壁是不透明的，所以看不见水开，只能听声。听声辨水，是宋朝茶艺界的绝活儿。
宋朝茶瓶是瓷的，茶碗有时候也用瓷。早在唐朝，上流社会鄙视瓷器，喝茶用铜碗、银碗或者金碗，甚至用铁碗，拒绝用瓷碗。后来出了一个叫卢廙的茶道高手，他说金银太贵重，铜铁太俗气，这些金属茶碗还都有腥味儿，影响茶汤的口感和成色，只有瓷碗才是压倒一切的理想茶具(参见苏廙《仙芽传》，该书已散佚，今存于《说郛》)。卢廙的见解非常科学，开启了宋朝用瓷碗喝茶的风气。
宋朝已经可以烧造紫砂茶具了，但是紫砂并不被宋朝士大夫喜欢，一是因为紫砂透气性太强，茶汤很容易渗透进去，喝完茶不容易刷干净(现在流行紫砂壶，人们常说茶能养壶，其实就是指紫砂的细孔里填充了茶叶渣子，既不卫生，又会影响下一道茶的表现)；二是因为紫砂天然有一种土腥味儿。
唐人煮茶，今人冲茶，宋人点茶。点茶无需茶壶，故此宋朝并不生产茶壶，只烧造茶碗。茶碗又分很多种，南宋景德镇烧造的茶碗属于影青瓷，胎很薄，釉很白，半透明，很好看，但是这种茶碗并不受欢迎。宋朝人最喜欢的茶碗是建州窑出产的小黑碗，胎特别厚，造型古朴，看起来很笨重，但是耐高温，导热慢，适合点茶。
现代人喝茶，多用玻璃杯、紫砂杯和白瓷杯，宋朝人则喜欢用黑瓷碗。因为宋朝最好的茶汤都是乳白色的，只有用黑碗才能凸显茶汤的乳白。如果用白瓷碗、白瓷杯或者透明的玻璃杯，你就分不出哪是杯子哪是茶了。
出自千年雪域高原的藏茶，充满晶莹剔透之美，充满原始神秘之气。藏茶没有绿茶的美轮美奂，没有红茶的悠闲优雅，它的美感之处在于它的独特香气、滋味，及特定历史经历形成沧桑、苍凉、厚重、醇和的神韵，更在于可贵的药效，这是它持久的吸引力，这是其他茶类所无法比拟的。随着越来越多人把藏茶当做养生和颐养性情的妙品，藏茶必定被原来越多品尝人士接受。藏茶，在历史上是政治，是经济，是民生，在现代社会，不单是物质的产品，还传递文化精神，充满人文光彩。
在中国六大茶叶家族中，绿茶作为历史名茶，清幽的绿色吸引了多少古往今来的文人墨客;红茶具有广泛的世界性和影响力，缔造了休闲文化，黑茶散发的却是神秘另类的美，没有精致的外形，没有清高的香气，和粗糙连在一起，和原始连在一起，却有着强烈持久的吸引力。四川藏茶是黑茶的始祖，近年来从雪域高原走到民间，由于具有适合存储的特性，品尝和收藏人数逐步增多，成为升值潜力较大的一种茶叶类别。
藏茶，来自雪域高原的千年古茶，其茶韵来自感受强烈异域文化的美感。打开一幅幅历史画面，没有一种茶可以像藏茶那种充当政治筹码的角色、扮演连接中原与西藏文化的角色和起到以物易物的作用。说到藏茶，眼前出现唐朝文成公主入藏的情景;茶马古道规模空前的马队艰难前行，马帮餐风露宿的苦，爬山涉水的艰辛，让人感怀不已;佛教寺院法典盛会把藏茶作为圣物供奉;眼前又出现19世纪英国抢夺西藏茶叶市场的惊险场面。藏茶融合宗教文化、历史渊源、民族融合，蕴藏深远的文化内涵。藏茶曲折的历史注定其味道是丰厚的，内敛的，也是圣洁的。
第一次出现在眼前的藏茶，观茶汤、赏茶色、品茶味都有与众不同的感受。屏住呼吸，听到一片片剥落的声音，仿佛踩着千年树林里的枯枝败叶，耳边仿佛又听到发酵的声音，长年累月，无声无息，微生物群在不断滋长。为了更好的发酵，藏茶不能只精选嫩芽，有梗有叶的骨架让其有发酵的空隙。或许从藏茶出现之始，它就依赖久远漫长的时间沉淀，和野蛮荒原之地连在一起，充满生命的张力和呼吸。为了长途跋涉的运输，为了方便存储，它塑造成一块块硬硬的冰冷的砖头一样的形状，神秘就是藏茶外形给人的感觉。
拿起藏茶一闻，隐约飘来原始又近乎来自荒野的味道，没有经过华丽修饰，没有经过加工的感觉。藏茶是全发酵茶，在漫长的发酵过程中，随着岁月的累积，色泽越来越透亮。用茶炉煲煮，溶解在茶汤中各种成分依然在持续发酵，其颜色在泡的过程中不断变化，茶汤由淡红逐渐变成透红，直至波光潋滟。藏茶两大品牌之金尖藏茶由于茶梗和红苔成分多于茶叶，茶色变色更明显，而康砖藏茶茶叶多有茶梗，茶汤则是琥珀金汤，先黄后红。单看茶色，发酵的特性让我们看到茶色神奇的变化。
我国黑茶始制于四川。雅安藏茶历史悠久，因产于雅安，唐宋以来畅销藏茶而得名，自古以来与藏民族以及我国西北部蒙、维、回、羌等民族同胞日常生活紧密相关。雅安为西藏及周边藏民聚居区生产小叶种全发酵砖茶。雅安藏茶在不同的历史时期又称黑茶、乌茶、边茶、边销茶、四川南边茶、四川南路边茶、大茶、雅茶等，民族同胞有“宁可三日无粮、不可一日无茶”、“一日无茶则滞、三日无茶则病”的深切感悟和体会。
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
何谓茶道？万事万物一与“道”字相关，便显得深不可测。老子在《道德经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，把“道”说成包容万物、无处不在、博大精深、生生不已的有形与无形之间的现象，太精妙深邃了。
山野庄户人家或市井平民，只把茶作为商品，品了上千年，除了提神醒脑、去油解腻的效用外，还把茶当作独坐、闲谈、外出、居家的“伴儿”。说它有何奇处，谁也拿不出答案，只感到离不开，他们以为这就是茶道。
文人葛兆光在《茶禅续语》说：“茶是什么味？清。但五味之中有酸甜苦辣咸，却无甚么‘清’，世人以‘清’评茶味，却不知它非唇吻齿间来，若要真个说茶之味，只好说‘苦’。”针对这个‘苦’字，古医书《本草拾遗》有“茗，味苦平”。但还是说茶先苦而后甘的评语多些。如《诗经》中有“谁谓茶苦，其甘如饴”。《茶经》“啜苦咽甘，茶也”。说茶有“妙香”之味道的话也不少，如《黄山志》中“云雾茶，山僧就石隙微土间养之，微香冷韵，远胜匡庐”。《茶园十二韵》中“出蒸香更别，入焙火微溫”等，或许这些就是文人雅士的“茶道”？
其实，“道可道，非常道”。所谓“茶道”，绝非挂在口上，流于形式，或自我标榜的题目，也非讲究境、器、茶品、茶具的茶艺，什么物质一与“道”字相关，便生出无穷之奥妙、无尽之遐思，不是文化、技艺、说教所能包容的。当年李日华在《六砚斋笔记》中所谈“非真正契道之士，茶之韵味并未易评量”讲的就是这个道理。品茶到了“以心品茶”的品悟层次；到了“苦尽甘来”的品饮之感；到了“茶味惟有方寸知”的品味效果，或许近了“茶道”。
现今茶馆星罗棋布，生命力很强，有些茶馆的消费水平大大高于酒吧及餐厅，这就是“茶道”的魅力，而不仅仅是那里拥有雅室、名画、美乐、茶艺、品茶的人，往往心不在茶上，多在沟通、交流、谈想法；饮酒的人，心多在酒上，往往挑剔酒的品牌、以畅饮达醉为乐，多在事情成功后欢聚一堂。事业、生意、学问、人情，远非几杯茶就能“达彼岸”的，人生漫程越觉味郁，越品越想品，既清脑又提神，既儒雅又显俊逸；而酒，虽先感怡畅、甘美而似有后患，往往端杯误事，而先机遇于交臂之间。但酒却是验证一个人的定力、机智、自知之明的“试液”，从此角度说，也有“道”理。
把所见、所悟、所闻、所触归纳起来，茶道究竟如何解释，如云在空、鹤在野，只闻其声观其形，不知其理与其情。不同消费层次、不同文化程度、不同品赏心理的人们，对茶道有着不同的理解。能品一味达半生的茶水，确有它超群脱俗之处。古时有人向高僧问道，高僧只说“吃茶去”三字。究竟到何处吃？吃什么茶，什么时候去，都无交代。据闻求道的智者竟对此三字深有所悟，可见茶道的源头在中国。中国古圣贤对此有着精深的诠释。
1、茶道之清：清，也就是无杂。古人认为，喝茶本是雅事，因而与俗人饮茶是有违茶的清的精神。因此而引申出来了品茶即品人，茶品即人品之说。我们在从古往今来的众多的文章中都可以看到相关的内容和叙述。明人屠隆在《考余事》中说：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉；有其人而未识其趣，一吸而尽，不暇辨味，俗莫甚焉。”明人陆树声和徐渭都作有《煎茶七类》之文，二人把“人品”列在首位。陆树声说：“煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。”徐渭也说：“煎茶虽微清小雅，然要须其人与茶品相得。”同时代的许次纾在他所著的《茶疏》“论客”一节中说：“宾朋杂沓，止堪交错觥筹，乍会泛交，仅须常品酬酢，惟素心同调，彼此畅适，清言雄辨，脱略形骸，始可呼童篝火，汲水点汤。”陈继儒在其所著的《岩栖幽事》中则说：“一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是名施茶。”由此可见，品茶人数是有严格限制的，否则就落下了“施茶”的话柄。张源在《茶录》中亦有类似的说法：“饮茶以客少为贵，客众则喧，喧则雅趣乏矣。独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”饮茶活动本身就是力求人与自然和谐相处，从而提升个人修养。就茶道来说，在历来的文章中讲静多于讲清。因静是清的结果，静比清来得更为直接，更为表面化。宋徽宗赵佶在《大观茶论》中所写：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”韦应物所写的、“性洁不可无，为饮涤烦尘”皆是写茶之性本洁，而饮茶之人必须性清才能相得益彰。试想本是雅事，品茶之时却仍想着蝇营狗苟之事，岂不败兴。所以说茶道的精神之一应当是——清。
2、茶道之真：中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
中国茶道追求的“真”由三重含义：
⑴追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
⑵追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
⑶追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己、在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。
3、茶道之和：在茶道中和主要表现在中和，人和、和气、和谐、和悦等几个方面。
俗话说水火不能相容，但在茶道中水火不仅相容，而且是相得益彰。“风能兴火，火能熟水。”当然这也只是和在茶道中的一种最为简单直接的表现，亦是最为朴素的天地和谐的表现。
在茶道中，还有一个重要的和则是表现人与人之间，人与事之间，人和物之间的和谐和悦。这一点在古往今来有关茶道的著述中提得也是最多。如明代许次纾在他所著的《茶疏》中对人的要求是“夜深共语，洞房阿阁，宾主款狎”，明代冯可宾也有“茶宜：佳客会心文童”的要求。在不宜中许次纾认为：人事忙迫和相宜之事相违背的都不可；冯可宾在茶忌中则认为：主客不韵忙冗。此皆有背和的宗旨。人和就是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美益甚。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。这就是和的最终作用，亦是最主要的作用之一。
4、茶道之净：茶道之净的境界应当从两个方面来说，一就是饮茶环境的净，另一个就是饮茶茶具的净，只有这两条做到了才能真正的做到茶道的境界，才能真正的享受品茗带来的乐趣。我们再来看前人对于饮时“净“的高论。
茶宜明窗净几轻阴微雨小桥画舫茂林修竹小院焚香；
茶忌恶具主客不韵冠裳苛礼荤肴杂陈案头多恶趣。
从以上我们就可以看到古人对饮茶的环境的要求是十分严格的。所以在此我们把净作为茶道的主旨之一，这并非是空穴来凤。
5、茶道与人性：儒家思想的主张是崇尚礼乐，他们在人们日常的品茗中亦发现了“修身，齐家，治国，平天下”的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。
早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。陆羽甚至认为，在进行茶道时，“二十四器缺一，则茶废矣。”茶道礼仪之严，可见一斑。
我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动（春秋大祭、殿试，以及举行的群臣大宴等等）都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中。就是所谓的家礼之中，如普通家庭中的婚丧嫁娶修屋筑路待客等大事，无不举行茶礼。甚而有“无茶不成礼”的说法，客来敬茶的说法也是因此而来，由此可见儒教的礼制在当时社会的影响之深入。
茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。这从陆羽的风炉设计思路上都可以看得出来。
儒家认为饮茶可以使人清醒，更可以使人更多的自省，可以养廉（茶以养廉），可以修身，可以修德。
品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成了心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。
6、茶道与境：古人对饮茶品茗的环境要求也是相当高的。人不能多（人多曰施），亦不能杂，境要清幽，干净整洁为佳。欧阳修在其《尝新茶》一诗中，记他得到朋友馈赠的新茶而不用来待客时，有“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳”之句。很显然，在当时的社会风气中，对品茶的环境也是有相当要求的。从欧阳修的诗中我们可以看出，欧阳修对品茶的环境诸如天气、品茶地景色，饮茶的人（须佳客），所用茶具（洁净），泡茶用的水（甘泉）的讲究是很高的。
到了明代，人们对品茶的环境要求日趋严格。冯可宾就有品茶的“十三宜”和“七禁忌”之说，所谓的“十三宜”是指：无事、佳客、幽坐、吟咏、挥翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精含、会心、赏鉴、文僮；“七忌”乃是：不如法、恶具、主客不韵、冠裳苛礼、荤肴杂陈、忙冗、壁间案头多恶趣。徐渭则说：“茶宜精舍，云林竹灶，幽人雅士，寒宵兀坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”总而言之，都是反复强调在品茶时对茶、水、器、环境、人、心情等等的要求。
明代又人最讲究品饮环境，这在明人表现的画卷中也可以看出。明季文士往往把品饮活动置于大自然的环境中，独览山水之胜，饱尝林泉之趣，使整个品饮活动充满了诗情画意，颇合于天地之道。
力求茶的质地优良，水质纯净，冲泡得法，茶器精美，这是饮茶的基本要求。但要使饮茶从物质享受上升到精神和艺术的享受，那么，品茶与周围环境间的关系就显得相当重要了。青山秀水，小桥亭榭，琴棋书画，幽居雅室，当然是理想的品茗环境了。
至于家庭饮茶，环境是固有的，难以选择，但在有限的空间，通过一定的努力，同样可以营造一个适宜的品茶环境。例如，可以选择在向阳靠窗的地方，配以茶几、沙发、台椅等。尽量把室内之物放得整洁，窗明几净，尽量做到安静、清新、舒适、干净，同样也能成为令人赏心悦目的品饮场所。
7、茶艺：一般说来，茶艺就是单纯的指泡茶的技艺和品茶的艺术。这当中又以泡茶的技艺为主体。因为只有泡好茶之后才谈得上品茶。而泡茶实质上就是一个单纯的技术操作问题，这是一个具有一般品质的人都可以做到的。但茶艺的实质要求不仅如此，这泡茶的过程中同时要求具有美感。
泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为艺茶之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种表演艺术。如果茶艺馆的从业人员了解这一点，就不会将自己等同于一般饮食服务员，而是自觉在从事一项普及茶文化知识、充满诗情画意的艺术活动，是一项很有意义的社会工作。
《周易》是一部博大精深的奇书。台湾大学者南怀瑾称《周易》是“哲学中的哲学，学问中的学问”。它是儒家“五经”之首，是道家的根本，亦是佛教传入中国后的融合对象（以易理解释佛经）。“周易文化”应当是中华文化的精髓。
中国的茶文化亦是源远而流长，茶之道博大精深，更令不少人耗毕生精力钻研此道。
然而，谈中国茶道，一般人均把目光注视在儒、释、道三家与中国茶文化的渊源关系上，有人甚至说，没有儒、释、道，茶无以形成文化。应当客观地评价，儒、释、道三家在历史上既曾分别作用于茶文化，又曾综合地融会贯通共同作用于茶文化。既然儒、释、道都归根结底于《周易》，茶道是在中国本土上成长起来的文化，必然归根于“周易文化”。
中国茶道无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对品茶过程的讲究，如品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，都充分体现着“天人合一”的思想。首先是物求自然。火炉砂铫，紫砂壶瓷杯，均要本土本色，茶叶茶汤均要本香本味。茶叶，不设色，不加香，色求清淡，味求纯真。本香本味，方可亲近自然、品韵本原。其次是人求专心。专心方能致“静”，方能与“天”沟通。“静”是茶人的一种审美修养和体验。“归根曰静”。心“静”，方可虚怀若谷、洞察分毫，象镜子一样真实地反映出天地万物。品茶必须是“忙”着和“闲”着的人“静”下心来。四德齐备而茶叶上等，这是客体的完美，加上主体的“虚静”，使得心灵格外空明，精神不断升华净化，“水静犹明，而况精神，圣人心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”人一旦能达到清明如镜的境地，则可以鉴天地之变，观万物之化。茶使人心静，茶使人智灵，品茶人在虚静中与大自然融通玄会，可通达“天人合一”的无我境界，达到“神明凌霄汉，思想驰古今”的自由世界。所以，品茶论易，谈天说地，说古论今，交朋结友，一切的人事活动和心灵感悟都可以借助茶来表达。
茶性阴，但阴太盛则需资阳气以相补，其中真正体现了阴阳相济之理。
茶圣陆羽《茶经》所载茶具的形制充分反映了他对周易阴阳理念的理解。他在《茶经》中说：“（茶）木如瓜芦，叶如卮子，花如白蔷薇，实如棕榈，蒂如丁香，根如胡桃。其上者生烂石，中者生砾壤，下者生黄土。……采得蒸焙封干，有千类万状也。”
古人深知茶道之变化，因为茶性最容易改变。茶叶也最容易吻受异味，如果包装不当，周围的气味很容易被茶叶吸收而导致茶叶窜味。茶道，将茶理寓于形式，讲求名茶、好水、美境、佳人、雅事、细器。
茶道，讲求洗茶、泡茶、闻香、啜饮各个程序，不得矫情。不同的茶，有的清淡，有的浓酽，有的在若有若无之间，有的却厚重得化不开来。
茶可以为饮，为食，为药；茶可以为听，为赏，为悟；茶可以为诗，为画，为书。中国茶道从远古的《周易》中承传了变易之道，种植有变化，采收有变化，制作有变化，品味有变化。茶道以一种奇特的形式流传世界，年年在变，月月在变，日日在变，变出博大，变出雄伟，变出壮观，变出精微。
中国茶道的虚静之美，极富我国传统审美文化的特色。比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美，亦称沉寂之美、静寂之美，两者有着本质上的差异。这是因为，日本茶道文化属于禅道文化，亦即佛门文化的性质。故尔就日本茶道来说，他们在茶事操作的程式中，在茶道审美的过程中，其一招一式，一举一动，都需要表达佛门的教义并教规。
这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也，因此舍掉禅之外，就没有茶意；不知道禅味的话，也就不知道茶味。这证明，日本茶道就其本质来说，它只不过是一种禅道模式。他们奉行的茶道美学，则是禅味至上主义的禅道美学，始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道来说，他们很难体悟中国茶道的虚静之美。
试想，若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规，针插不进，水泼不进。如此境况，怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢。当然，日本茶道的宗教信仰，本是无可厚非的。这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较，旨在说明因两国国情的不同，因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异。正视这一点，则更有利于彼此之间开展茶道文化交流，便于求同存异，取长补短。
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