人生茶意别有滋味
唐代僧人皎然的《饮茶歌》云:“一饮涤昏寐,情思爽朗满天地,再饮清我神,忽如飞雨洒轻尘。”品茶悟禅是件快慰的事,人们从饮茶当中还会发现很多人生哲理。
广州市有一座著名的“陶陶居茶楼”,三楼至今仍挂着一副著名的嵌名茶联:“陶潜善饮,易牙善烹,饮烹有度;陶侃惜分,夏禹异寸,分寸无遗。”联中巧妙地用了四个典故,含蓄地劝谕世人要饮食有度,珍惜光阴。与其说这是一副精巧别致的茶联,不如说这是一副深奥幽隐的劝世联,因为它的意义已经超出了饮茶本身。
贵阳城郊图云关岔道口有一茶亭,亭上有茶联云:“两脚不离大道,吃紧关头,须要认清岔路;一亭俯瞰群山,占高地步,自然赶上前人。”这副茶联,虽然无一“茶”字,看似与茶无关,但它悬在茶楼,却又别有深意。也许光顾埋头赶路,不认清方向,反而达不到目的,只有坐下来品一杯茶,静一下心,在这短暂的小憩当中思考一下要走的路,反而磨刀不误砍柴工,能快步“赶上前人”。
福建泉州有一家小而雅的茶室,其茶联云:“小天地,大场合,让我一席;论英雄,谈古今,喝它几杯。”人生的舞台很大也很小,我们每个人身处其中,是不是都学会了在适当的地方“让别人一席”?如果大家都不相让,也许就连喝茶的场子与心情都没了,更遑论在人世上闯荡下去了!茶联,反映的就是喝茶人的人生趣味,以及对生活深入的思考。
陈锷锐说,如果陈华亮是为茶而生的茶人,那自己顶多算一个茶客。闲来泡上一壶好茶,与三两好友分享,谈天说地,享受轻松惬意的时光。
虽说对茶文化算不上精通,但陈锷锐喝茶的时间很长,从上世纪90年代开始,他在身边的朋友们的影响下,开始懂得喝茶。
陈锷锐回忆说,刚开始喝茶的时候,只懂得绿茶,茶叶品质的好坏也无法区分,但是随着圈子里有越来越多爱好茶叶的人,自己也开始会区分红茶、绿茶、乌龙茶。陈锷锐还记得自己第一次欣赏到功夫茶表演时的感觉,粗粗看来,只是冲泡茶叶的过程,但是经朋友解说,他才知道内里大有乾坤。“就比如说一个很小的手势,可能很多人都没注意到,我们品茶的时候,一般都是三个手指端起袖珍小茶盅,腾挪于鼻唇之间,或嗅或啜随心所欲。一般人可能直接就端起来喝了,但是真正会喝茶的人,是会轻轻转动手腕,将茶盅往自己身体这边扣进来。别小看这个‘小动作’,如果旁边有人经过不小心撞到你的手臂,那普通握杯的方式就会把茶水洒在别人身上,而向里握杯的方法只会把水洒到自己身上。这就体现了茶道精神中的礼让,首先考虑到别人,然后才是自己。久而久之,对提升自己的修养气度方面,都有很大的帮助。”陈锷锐说。
2004年,陈锷锐加入了“茶人公社”,在这里,他结识了更多喜爱茶叶的同道中人。如今,“和其坊”已经成为他们一个固定的聚会场所,每天晚上都有很多茶客来到此处,品茗聊天,放松心情。陈锷锐笑称,下班后,自己不是在茶室,就是在去茶室的路上。
陈锷锐是做销售工作的,少不了应酬,他告诉记者,以前朋友相约,都是打牌打麻将,还经常喝酒。自从爱上茶以后,自己就没再打过牌和麻将,只要一有空,一定是在茶室里。很多年轻的同事不理解,总说陈锷锐过的是老年人的生活,整天只知道喝茶。每次听到这样的评价,陈锷锐总是一笑置之,“因为他们还没有懂得茶叶的妙处。”陈锷锐说。现在,受到陈锷锐的影响,身边的朋友和同事们也开始喝茶,有些喜欢喝普洱,也有些爱上了绿茶。闲来无事,陈锷锐带着新朋友们来到茶客圈子里,让他们感受茶文化的气息,很多人都对陈锷锐说:“难怪你整天泡在茶室里,这里氛围确实好,很轻松很自在。”
闲时在家,孩子也会缠着陈锷锐泡茶,他就会拿出茶具,为孩子耐心地泡出一壶好茶。看得多了,孩子竟然也是有模有样地学了几招,还争着要泡给他喝。看着孩子受自己影响也喜欢上了茶艺,陈锷锐颇感欣慰。“我们可以从茶艺中培养出成熟的人生观,这其实和茶本身并没有什么直接联系,但你可以透过每一次泡茶的经历而切身感受到。透过茶,我学习到不必强求别人的看法与自己雷同,也不应要他人去接受自己所经历过的。这对孩子身心的成长都是非常有好处的。”陈锷锐这样说道。
跟一些人追求高档的茶具和高品质的茶叶不同,陈锷锐觉得,喝茶主要是看心境看氛围,不必过分拘泥于形式。不刻意追求,不代表对品质没有要求,陈锷锐家里经常会备着几桶水,他告诉记者,水为茶之母,泡茶用水以无污染的山泉为最佳,但是城市里的人平常没有这个条件取水,只能以矿泉水为次。临海的水源好,自来水的水质也算不错,但是水里有氯,需要经过几天的挥发才能达到泡茶的标准。自己为自己泡茶,是寻求心灵的平静。陈锷锐说,当身心疲惫,或是心头郁闷,心里失去平衡的时候,自己就会播一曲轻松的乐曲,或是一辑古典的筝笛之音,点一柱檀香,冲一壶上好的功夫茶,放松疲倦的身心,把思绪溶在茶中,达到平淡安详的境界中,享受思想的瞬间感悟和心灵的感受,细细地咀嚼人生,静静地参悟,很多想不通的事情也能慢慢想通了。
林清玄是台湾人。有人说,他的作品意境“清明”,声音“玄妙”。读他的文字,我仿佛捧着一杯清茶,时时散发出一种淡淡的暗香,看完之后会有澄净与善良的感觉。近读其新书《平常茶非常道》(河北教育出版社),与他一起进入那富有禅意的世界,以他的散文净化自己的心灵,让内心充满宁静与关爱。
《平常茶非常道》是一本禅茶文化的散文集。在书中,作者畅谈如何品评各地的好茶、昂贵的茶、便宜的茶以及自制的各种茶饮料;如何与有缘的人喝茶,与知味的人对饮。谈到该书的写作缘起,作者说:“喝茶是很平常的事,大部分人每天都在做,可是关于茶道的问题常常被忽略。我写这本书就是想说,虽然喝茶平常,里面却有深意。”
多年喝茶,作者慢慢从茶道中悟出了生活之道。在他看来,每天的生活其实就像一杯茶,大部分人的茶叶和茶具都很相近,然而善泡者泡出来的茶更有清香的滋味,善饮者饮到更细腻的消息;人生需要准备的,不是昂贵的茶,而是喝茶的心情。这正如他在《大茶壶与小茶壶》中所写:“一个能在泡茶时专心的人,工作也会专心。因此,泡茶给人喝是一种很好的供养,并不是卑微的事。摆在我们眼前的小茶壶,可以为三五知己而倾注,如果我们能尽心地去爱朋友、体贴朋友,泡起人生的这把大茶壶就容易得多了。”此刻,清雅的文字,浅显的表达,古典的意境,佛禅的睿智,这便是林清玄散文带给我们最直观的印象。
对于喝茶与喝酒之辨,作者有自己的看法。在《茶歌与酒诗》中,他提出茶与酒的情意与境界显然不同,我国传统诗歌里面酒与茶的地位悬殊,全唐诗几乎是酒气冲天,茶则很少受到歌颂。原因可能有二:一是酒本来就是催情剂,在情绪激化的时候,诗人当然会即席写下诗篇。茶则反之,茶是清凉帖,在心平气和下,好像更适于无言。二是酒被认为是琼浆玉液,是独立于生活之外的,茶则是生活中的寻常小事,又有什么好写呢?所以,作者说:“喝茶的时候你的细胞越来越小,喝酒的时候你的细胞越来越大。所以,喝茶的人都是彬彬有礼,喝酒的人多狂放不羁。”由此,作者悟出:一定要有朋友来跟你分享好茶跟好酒,它的意义才会成立。
读罢全书,感觉作者的文字,体现了一种慢生活的生活方式。这种生活,常常会被曲解为不积极的、消极的生活。其实,慢生活重要的不是时间的进程,而是做这件事情时,人的内心是否从容。所谓从容,就是有定力、有定见、有对人生的长久规划。读作者的文字,会感到自己并没有失去纯真和激情,并没有为走了曲折的人生之路而悔恨,相反,仍然拥有了积极的人生态度,不怯懦,不逃避,勇敢面对眼前正在发生的一切。或许,这就是本书给读者带来的真正魅力和价值所在吧。
我时常一个人坐着喝茶,同一泡茶,在第一泡时苦涩,第二泡甘香,第三泡浓沉,第四泡清冽,第五泡清淡,再好的茶,过了第五泡就失去味道了。这泡茶的过程令我想起人生,青涩的年少,香醇的青春,沉重的中年,回香的壮年,以及愈走愈淡、逐渐失去人生之味的老年。
我也时常与人对饮,最好的对饮是什么话都不说,只是轻轻地品茶;次好的是三言两语,再次好的是五言八句,说着生活的近事;末好的是九嘴十舌,言不及义;最坏的是乱说一通,道别人是非。
与人对饮时常令我想起,生命的境界确是超越言句的,在有情的心灵中不需要说话,也可以互相印证。喝茶中有水深波静、流水喧喧、花红柳绿、众鸟喧哗、车水马龙种种境界。
我最喜欢的喝茶,是在寒风冷肃的冬季,夜深到众音沉默之际,独自在清静中品茗,一饮而净,两手握着已空的杯子,还感觉到茶在杯中的热度,热,迅速地传到心底。
犹如人生苍凉历尽之后,中夜观心,看见,并且感觉,少年时沸腾的热血,仍在心口。
一个温婉女子轻舒玉腕,一曲春水潺潺、月色溶溶古筝声自身后飘来,当沸腾的水以温柔多情的方式冲入的时候,食指要按住壶盖,但是壶盖的温度也在90℃以上,这一场功夫茶下来,免不了要起水泡。久而久之,手上的水泡也变成了老茧,杨海燕习惯了这样的高温,现在的她表演功夫茶道游刃有余,令人啧啧称叹。
杨海燕很自豪地告诉记者,当时临海第一批对功夫茶感兴趣的人,都是自己的“徒弟”。很多人在“和其坊”喝过茶,看过杨海燕表演之后,都产生了好奇的心理,有些还会开玩笑的要拜杨海燕为师,学习茶艺。杨海燕说,功夫茶的雅趣,让品茶者难得清闲,乐于赋闲。当喝茶并非为了止渴、消食去腻时,便是品茶。品茶要有经验,要有学识,要有修养。品茶要有感觉,要有顿悟,要有心境。能够让更多的人接受喝茶的理念,这便是一种成就感。
近几年来,杨海燕不断受到邀约出去表演茶艺,谈到让她印象最为深刻的一次,就是能让老外们围着她不断赞叹。杨海燕说,当时自己也是受邀,为一批来自国外的友人表演茶道,因为通知的时间很紧,所以找不到助泡员,杨海燕非常着急,于是她就自己写了一份解说词,现场教一个小姑娘如何解说。虽然当时有点忐忑,但是杨海燕一坐到茶席前,就很快沉静下来,因为她知道,泡茶需要一份沉稳宁静的心情,这样才能泡出一壶好茶。当杨海燕缓缓开始表演起来,老外们的眼睛都被吸引过来,每一个环节每一个步骤都让他们发出赞叹声,虽然他们不懂茶艺,但是对于“美”的欣赏是共通的。当杨海燕为他们奉上香茗时,现场响起了掌声,还有人不断对她伸出大拇指,称赞她的表演非常美。杨海燕说,能让中国的茶艺带给外国友人美的享受,这也是一种文化上的交流。
杨海燕说,自己平常都会穿剪裁得当的工作服,因为这样会随时提醒自己要抬头挺胸,提升气质。品茶是一件风雅的事,如若缩头缩脑,邋里邋遢,是不可能泡出好茶也品不出好茶味道的,所以杨海燕非常注意对自己气质的修炼。她说,当古筝的音乐响起,茶艺师穿好传统的旗袍,在古色古香的环境中时,茶客们自然而然能放松心境,获得对茶最好的体验。
现在,杨海燕已经取得了高级茶艺师的称号,她对茶的理解也更加的深刻。平时,她也会收藏一些普洱茶,受她的影响,她的家人和朋友们也喜欢上喝茶。杨海燕说,并非是要多高级的茶叶才能让人获得美的享受,有时候就看着茶叶慢慢地展开、沉没,凑在杯口上,嗅那茶水的芳香。这就是一种享受,闲情与散漫,能带来清心悦神、超凡脱俗的心境。喝茶的妙处,也就是这一刻。
禅茶文化是中国传统文化之精神在人生日用的落实与升华。有学者认为,中国传统文化,儒家文化的精神集中体现在一个“正”字上,道家文化体现在一个“清”字上,佛家集中在一个“和”字上。也就是说,儒家主正气,道家主清气,佛家主和气。那么,作为中国茶文化的精神是什么呢?我想,一个“雅”字可以体现。古今茶人无不以品茗谈心为雅事,以茶人啜客为雅士。
“正·清·和·雅”四个字、四种气,大致可以概括中国传统文化的主要精神。作为禅与茶相结合而形成的“禅茶文化”,既有儒家的正气,道家的清气,佛家的和气,更有茶文化本身的雅气。正、清、和、雅的综合,完整地体现了禅茶文化的根本精神。
禅的精神在于悟,茶的精神在于雅。悟的反面是迷,雅的反面是俗。由迷到悟是一个长期的过程,由俗到雅也是一个持久修养的过程。禅茶文化,作为一种特殊的心性修养形式,其目的就是在于通过强化当下之觉照,实现从迷到悟、从俗到雅的转化。一念迷失,禅是禅,茶是茶;清者清,浊者浊;雅是雅,俗是俗。一念觉悟,茶即禅,禅即茶;清化浊,浊变清;雅化俗,俗化雅。
禅茶文化的精神是“正·清·和·雅”,这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;既理事圆融,又雅俗同归,具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩——用感恩的心态喝这杯茶,这杯茶就不仅仅是一碗茶汤,而在其中充满人文精神,充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神,化解戾气,发扬正气,成就和气。
包容——用分享的心态来喝这杯茶,人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样,把芳香甘美溶化到洁净的淡水中,变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露,人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享——用分享的心态来喝这杯茶,培养我们推己及人的仁爱胸怀,想到人间还有诸多苦痛,想到社会还有种种缺陷,每个人都有责任把爱奉献给对方,少一点私欲,多一分公心;少一点冷漠,多一份爱。
结缘——用结缘的心态来喝这杯茶,以茶汤的至味,同所有人结茶缘,结善缘,结法缘,结佛缘,让法的智慧,佛的慈悲,茶的香洁,善的和谐,净化人生,祥和社会。
禅茶文化的精神“正·清·和·雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气融入感恩中,将清气融入包容中,将和气融入分享中,将雅气融入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化,发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用,这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
恬静的午后,与同事沏上一壶清茶。当热水冲进杯中,茶叶浮上水面,而后舒展开来,茶香便弥漫着四周。
喝一口香茗,甘甘的味道,平淡无奇,可是,过了一会儿,一股淡淡的清香在唇齿间荡漾开来,令人回味无穷。当我把一杯茶喝完的时候,所有的烦恼都已忘却。此时的我,终于明白了为什么这么多人喜欢品茶了,因为茶能让你所有的烦恼都化成一缕清烟,被清风卷走,无论是生活上的,亦或是身心上的。
曾经听过一个故事,到现在还记忆犹新,故事说的是:一位迷失者去向一位得道高僧求教,他问:“人生到底有何价值呢?”高僧无语,微笑着泡了一杯茶,他在杯中加了一些冷水,对那人说道:“你来品味一下这杯茶。”那人迷惑地看着高僧,不解高僧的用意,但他还是喝了一口。高僧问道:“这茶的味道如何?”那人说:“平而无味。大师,这到底是什么意思?”高僧依旧是笑而不语,他又用温水泡了一杯茶,说:“你再来试一下这杯。”那人又喝了一口,说:“有一股淡淡的清香。”高僧又笑着用沸水泡了另一杯茶,茶的那股特别的幽香弥漫在空气间,他示意让那人再喝一口,那人喝了一口,满脸的陶醉,说:“这杯茶浓郁甘甜。”高僧问:“你难道还不知道答案吗?”此时,他恍然大悟,说:“高僧,我懂了,多谢指点。”
其实,高僧的确很高,他借用了三杯茶,就把人生的价值一一叙述了出来,他的意思是:人生就如一杯茶,没有遇过挫折的人生,将会平而无味;而遇过一些小挫折的人生,它的味道就如那杯温水泡出来的茶,只是夹杂着一股淡淡的清香,并不精彩;而那些经历过大挫折的人生,它就如那杯热水泡出来的茶,拥有浓郁的香味,脱颖而出,这样的人生,才是最有价值的人生。
人生如茶,茶如人生。人的一生可以多姿多彩,也可平淡无奇,而这一切,又都是掌握在自己的手上,所以,不要害怕失败,不要害怕挫折,大胆地去尝试吧,在哪里跌倒,就从哪里站起来便是了。
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀,离不开人生日用,离不开禅的关照与感悟,离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看,将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上,最为恰当;既理事圆融,又雅俗同归,具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩,用感恩的心态喝这杯茶,这杯茶就不仅仅是一碗茶汤,而在其中充满人文精神,充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神,化解戾气,发扬正气,成就和气。
包容,用分享的心态来喝这杯茶,人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样,把芳香甘美溶化到洁净的淡水中,变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露,人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享,用分享的心态来喝这杯茶,培养我们推己及人的仁爱胸怀,想到人间还有诸多苦痛,想到社会还有种种缺陷,每个人都有责任把爱奉献给对方,少一点私欲,多一分公心;少一点冷漠,多一份爱。
结缘,用结缘的心态来喝这杯茶,以茶汤的至味,同所有人结茶缘,结善缘,结法缘,结佛缘,让法的智慧,佛的慈悲,茶的香洁,善的和谐,净化人生,祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”;禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中,将清气溶入包容中,将和气溶入分享中,将雅气溶入结缘中;在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化,发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用,这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
双手捧着盛着春绿的茶杯置于鼻前,让浓郁得化不开的栗香在口鼻之间弥漫、缭绕,然后深深地吮吸、品味,这种感觉,美得无以言表。很久,我舍不得用开水将这种难得的感觉冲淡。在茶叶三品中,最让人留恋的就是鼻品了。
这里所说的春绿,指的是春天生产的绿茶。具体地说,就是绿茶中的名茶,也可以理解为高档绿茶,清明节以前采摘茶青,经过精细加工而成。茶叶聚天地之灵气,沐日月之精华,作为开春的第一批嫩叶,其营养成分丰富,没有任何污染,是茶叶中的上品。
懂得茶道的人都知道,茶叶品饮分为目品、鼻品和口品三个阶段,也可说是三个层次。
所谓目品,是指用目光欣赏茶叶浸泡前后的颜色、形状和姿态。有一次,我得到一些刚刚上市的龙井,打开包装,那股蕴含着新春气息的清香,迎面扑来,令人心旷神怡。我连忙烧了一壶开水,用透明玻璃杯泡了一杯,先品为快。
制作龙井茶的原料,多为一芽一叶或一芽二叶的茶青,泡法大多为下投,即先茶后水。将开水倒入茶杯后,我看到在水的浸润和冲击下,慢慢张开的茶叶上下翻飞,左右躲闪,仿佛翩翩起舞的蝴蝶,又似含苞欲放的花朵,更像展翅欲飞的春燕,精彩绝伦,美不胜收。大约过了一分钟,茶叶一部分浮在水面,一部分沉入水底。这时,只见一枚已经泡开铺展成一芽二叶的茶叶,像一只美丽的凤凰,从水面慢慢地沉降到中间,然后轻轻地摇动着身子,很久很久,它就静静地浮在那里,像是故意展示它漂亮的身姿。还没尝到茶叶的滋味,已经先欣赏到茶叶的美丽,这无疑为接下来的品饮准备了一份好心情。
鼻品即闻香,这个“香”,包括茶叶和茶水的香味。一套完整的功夫茶具,以紫砂材质的为例,大体包括茶盘、茶壶、茶洗、公道杯、品茗杯、闻香杯、茶匙、茶荷、茶漏、茶巾等。闻香杯约比大拇指粗长,专为鼻品茶香而制。茶艺师将泡好的茶水,从公道杯里倒入闻香杯后,立即将品茗杯倒扣在闻香杯上,然后迅速地将二者合在一起,倒置过来,再放回茶盘上,这时,闻香杯就倒立在品茗杯里了。质量上好的杯具,在水的表面张力作用下,能够充分地咬合在一起。茶艺师在向上提闻香杯时,常常会连品茗杯带茶水同时提起来,然后以很快的速度送到你的面前,让你双掌合十捧在手心,再凑到鼻前感受茶水氤氲的气息和特有的芳香。这是鼻品的一种。但让我印象深刻的,是冲泡前的鼻品,那才叫沁人心脾,难能可贵。
中国地大物博,民族众多,因而在语言和文字上也是异态纷呈,对同一物,有多称呼,对同一称呼又有多种写法。
在古代史料中,有关茶的名称很多,如:荈诧、瓜芦木、荈、皋芦、檟、荼、茗、茶到了中唐时,茶的音、形、义已趋于统一,后来,又因陆羽《茶经》的广为流传,“茶”的字形进一步得到确立,直至今天。
中国是一个多民族国家,因方言的原因,同样的茶字,在发音上也有差异。如:
福州发音为ta
厦门、汕头发音为:de
长江流域及华北各地发音为chai、zhou、cha等。
少数民族的发音差别较大,如:傣族发音为:a
贵州苗族发音为chu、a
世界各国对茶的称谓,大多是由中国茶叶输出地区人民的语音直译过去的。如日语的"チセ"和印度语对茶的读音都与"茶"的原音很接近。俄语的"чай"与我国北方茶叶的发音相近似。英文的"ea"、法文的"he"、德文的"thee"、拉丁文的"hea"都是照我国广东、福建沿海地区的发音转译的。此外,如奥利亚语、印地语、乌尔都语等的茶字发音,也都是我国汉语茶字的音译。
从茶字的演变与确立,到世界各地的有关茶的读音,无不说明,茶出自中国,源于中国,中国是茶的原产地。
在这漫长的岁月中,中国人在茶的培育、制造、品饮、应用,以及对茶文化的形成和发展上都独树一帜。“粗茶淡饭”、“清早开门七件事,柴米油盐酱醋茶”等等这些俗语表明,茶以及因茶而形成的文化已经无孔不入地浸透进中国人的日常生活。
不仅健康,茶还和高雅有不解之缘。人们通俗的看法是“俗人喝酒,高人品茗”。品茶要平和的心境,要悠闲的时间,要清雅的环境,要复杂的程序和种种讲究,在古代,这些显然只有文人墨客能享受得到。他们甚至认为茶的精髓就是整个世界的精髓,接近“道”的境界,于是有了“茶道”。于名山古刹之巅,清冽泉水之侧,享受一杯清茶——那就是神仙的感觉。无怪乎卢仝《七碗茶诗》言道:“一碗喉吻润,两碗破孤闷;三碗搜枯肠,唯有文字五千卷;四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散;五碗肌骨清,六碗通仙灵,七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生。”
饮茶不仅仅可以解渴,更重要的是使人沉静,让我们在现代浮躁喧嚣的社会中找到一个专属于自己心灵的家。在那氤氲的暖香中,永远留存着最幽静的茶之记忆。从古至今,名人雅士无不以茶为友。
喝茶本是一件很普通的事,但却被演化成一种艺术,让人喝出滋味来。这“滋味”不是感官得到的物质性的味,而是一种奇妙的精神体验,那便是哲理。人们称之为“禅味”。
人越来越忙,实在没有闲暇去体会茶中的什么禅味了。但在紧张的生活节奏中,总还需要放松一下绷紧的神经,坐下来静静喝一杯茶,仍然是一项重要的生活内容。从茶艺的讲究中,暂时抛开烦恼,体味闲适之乐,享受片刻的宁静和一时的纯真,得到一个好心境。正所谓“好香用以熏德,好茶用以涤烦”。即使在今天,茶中的禅意仍然存在啊。
人生如茶,品茶如人生。平凡中见滋味,苦涩里有幽香。你我有缘,品一杯清茶,为心灵找一个无染的场所。讲疲惫放逐在空寂淡泊里,品味适淡宁静的悠然心境。
“朋友似茶,淡而悠长,久而弥香”。真正的朋友,心甚平静,情甚清淡,表面没有热闹,内心充满热情,没有锦上添花的敷衍,确有雪中送炭的真切,没有朝夕相伴的肉麻,确有心心相印的实在。真正的朋友,一个轻轻的握手,一句简短的问候,一个会心的微笑,就可以心照不宣地敞开胸怀,就可以如胶似漆地谈天说地。朋友间营造的氛围,如第一道茶那样纯洁,那样浓郁,那样芳香扑鼻。
茶如朋友,情浓于茶。春淡雾浓的日子,找一间干净的茶馆,瓦屋纸窗,窗内有古朴的况味,窗外是恬静的风景,水清茶绿,瓷杯是素雅的。茶不要太多,要有花相配。花不是在瓶里,是插在壁龛上。花不要多,只要一束。不要瓣舞香烈、色闹彩喧,只要含苞未吐、纯白素净的一束。喝茶的人也不要多,如周作人那样,“同二三人共饮,得半日之闲,可抵十年的尘梦”。
在众多的茶叶茶名里,你会感受到那茶名如花名,眼花缭乱中一饱眼福地尽情在茶海浩瀚的绿色红波里品茶听雨。什么红茶绿茶铁观音茉莉花,那名字极其优美动听。
而品茶人古往今来,在这个屏幕内外,细咽慢饮,各自品出茶道茶情,百味人生。
人生,有甘甜苦涩。茶,也有甘甜苦涩。
一片茶叶,看起来是那细小纤弱,无足轻重,却又是那样的微妙。当它从茶树上采摘下来,经过萎凋、杀菁、揉捻、晒干和蒸压。把它放进杯中,一旦与水融合,便释放出自己的一切,毫无保留地贡献出全部。但此时此刻,人们所关注的已经不再是片片茶叶,而是关注这杯中之水了。当人们把茶水喝下,又不关注这杯茶水了,而是关注感受了。这一切又何尝不像人的一生!每个人都宛如一片茶叶,或早或晚要溶入这变化纷纭的大千世界。在融合的过程中,每个人都要从生到死,贡献出自己的一生,走完自己人生的历程。
当你尝到茶的清甜时是否尝到茶农的艰辛,当你尝到茶的醇香时是否尝到制茶人的劳累,当你尝到茶的甘美时是否尝到收茶人的困惑。
一杯茶,你是否品出它的天地之灵、自然之气、岁月之味?一杯茶,来之不易,当用心品尝啊!
茶,惟其苦涩,才能甘甜。
一个人在茶中有品味,自然对生活有感悟;对生活有感悟自然对生命会热爱,而对生命热爱者必然有操守。或许正是如此,中华民族才会有如此深厚的茶文化吧!也是如此,惟有茶能给我宁静和平实,也惟有茶才能给我人生的哲思。
茶中人生,哲理悠悠。朋友,不知你以为然否?
人生沉浮,如一盏茶水。苦如茶,香亦如茶。
岁月匆匆,白驹过隙。细想前尘往事,青春韶华,虽被生活荡涤的毫无色彩,却也残香依然。如一盏清茶,经过了滚热的水的浇灌,才能散发幽幽的芬芳。
人生百载,恍如梦幻。或富贵至极,或穷困潦倒,总是无法超脱在繁纷杂芜的尘世之外,世俗的虚幻的名利,任凭物欲的横流,人都有失去自我的时候。无法真正的做到,无欲无求,洒脱自然在喧嚣混沌的尘世间,渐渐的失去我们身上仅有一点宁静和纯真。
人生不如意之事常八九。世事的纷扰,人间沧桑,有谁真正的想过,我们需要的是什么?古语说:懂茶者,必是“精行俭德之人”。所以,懂茶之人,必懂人生!
人生的坎坷艰辛,如杯中之茶,经火热之水浸泡,开始饮,虽苦涩无甘,但后味却清香宜人,杯盏之中余香仍留,耐人寻味。
茶,常与禅相通,相通在于禅理,故有“禅茶”之说。不知哪位大师所讲:“茶意即禅意,舍禅意即无茶意,亦即不知茶味”。
怎样从小小的茶壶中去感悟人生的挫折,如何从清淡的茶水里去品位人生哲理?也许,只有自己用心慢慢的体会了!
茶,喝的是一种心境,品的是一种情调。在沉沉浮浮中,选择了清淡和超然,一种简单而优雅的生活态度。一盏清茶,任幽香冲去了浮尘,沉淀了思绪,心情,悠静才可长远。
半盏清茶,观浮沉人生。
一颗静心,看清凉世界!
无论大隐于市,还是小隐于野,都需要一杯茶。
茶道从始至终追寻的境界应该就是心境平和。一杯茶在手,且喝且珍惜,先不理会她它等级如何,滋味如何,香气如何,至尊名贵?在品饮的这一刻,需要保持的,是内心的平静。因为,它始终就是那一杯茶,再没有别的。
喝茶,你要全身心投入到那一杯茶里面,味自然美。唯有端正此心,你才可以进入“茶之道”,就可以进入“茶之境界”,享受灵魂与茶交融,让茶与心交流。
一位禅师说:端起茶杯来,要有和爱人会面时欢喜、期待的心;轻轻放下茶杯时,要有和爱人离别时不舍和缠绵的心。这和人生的道路一样,很多喝完茶很粗鲁,谈恋爱失败不是不舍和缠绵,而是“把茶杯都打破”。这就没有进入人生的境界,人生的境界是取决于内在的选择。
好茶如箴言,朴实无华,韵味悠远。饮茶就是让我们见到至纯至淡的本性。佛家所谓“见性成佛”,若是没有见到自己的本性,那么心中向佛,口中念经,行为上持戒,尽管在功德上可能获得果报,智慧也能够得到增长,但是并没有真正了解自己的本性,没有彻底领会生死的根本,所以也就没有见佛。禅宗认为,佛就在自己心中,而不能到外界去体认。这与饮茶时的悠然自得,不多言语,静静体味自然人生的境界不谋而合。
一个人静坐,曾幻想过自己是被岁月洗礼、被时光冲淡的茶,坦然地舒展在杯底,历经摘、揉、焙、泡的煎熬之后,剩下半盏残茶,留给余生无限回味的滋味。
在浩瀚的岁月中,人的一生何其短暂,有多少人能及得上一片小小的茶叶,释放出人生的光芒?
真正的安静,来自于内心。一颗躁动的心,无论幽居于深山,还是隐没在古刹,都无法安静下来。你的心最好不是招摇的枝柯,而是静默的根系,深藏在地下,不为尘世的一切所蛊惑,只追求自身的简单和丰富。——茶香中,一颗心慢慢沉静下来。浮躁世界红尘滚滚,惟愿内心清风朗月。
人的一生,应该像一杯清茶,一点一点地浸泡,慢慢地品尝,细细地回味,在氤氲的茶香中慢慢体会清香的悠远至味。
并不是所有的人都能够让心灵安静下来,做到处变不惊,从容淡定,物我两忘的。面对尘世里种种的诱惑,有多少人放弃了操守与品格,把自己送到了悬崖上?
其实,很多时候,你需要的,不是万千财富,而是一壶清茶。一个人,泡上一壶清茶,那清幽的茶香,会让你放下生活中的种种复杂,会让你慢慢思索和感悟,会洗去你心灵的尘埃。那袅袅的茶烟,也一定会给你清澈的领悟,让你的那一刻变得生动而博大,更会让你变得轻松而旷远。
生命中没有永远的精彩,也没有永远的不幸,岁月之河在经过了大浪淘沙的波涛之后,最后一定会归于平静。生命轮回,春秋枯荣,这烟火人间里的至味,我们安静下来之后,自然能够参悟。而明白了这些之后,我们又有什么不能够放下?
如果能够邀请我们的家人一起,或者邀请我们的朋友一起,来品尝茶的滋味,那番情景,就不是一个温暖能形容的了。那份相守,那份瞩目,那份亲切,胜过多少冷静的承诺,胜过多少遥远的眺望啊。
对于我们来说,人生中所有的需求,其实我们都可以很简单地就可以拥有,不同的是,我们是否可以以一颗平静淡定的心,从容看待人生里的苦乐悲欢。
山水从不问人间恩怨,也不关心人生沉浮。
一壶清茶,自会带我们去山水之间,忘却尘世的云烟,放下人间的恩怨,享受自然的鸟语花香。
一壶清茶,能让我们笑看浮云流水,能让我们放下心中的块垒,更可以让我们走向山川,拥有一颗博大的心。
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