所谓茶境就是指茶道活动的环境，茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动。环境同样可以陶冶、净化人的心灵，因而需要有一个与茶道精神相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。
茶道环境基本上可以分三类，一是天然存在的自然环境，选择清静、清洁、清雅的场所，或松间石上、泉侧溪畔，或清风丽日、竹茂林幽。这里不需要人为的布置，四季景物变化就是最好的布景，风声水声鸟鸣声就是最好的音乐。在大自然的气息中、在绿水青山中品茗，更能品出茶之真味，体悟茶的超凡脱俗的意境，更能净化人的心灵、高扬人的精神品格。
二是人工环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。选择幽静高雅之所，亦不需刻意布置，约好友三二人，无拘无束，放怀烹点，间得赏乐、观画、谈禅、咏诗的助兴。优游于茶艺之中，将物质生活转换提升为精神生活。
三是专设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。
茶室包括室外环境和室内环境两方面。茶室的室外环境是指茶室的庭院及相关建筑和环境实施。茶室的庭院往往栽植青松翠竹等常绿植物和花草。如果是在庭院进行茶道活动，四周的亭台水榭及山石林木最堪入茶，如果有一池春水或一曲回廊，则更能增加茶道的神韵，所以江南园林最适宜于茶道活动；茶室的室内环境是指茶席及相关器物的布置状态。除茶席外，室内还往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，一般不可少。茶道活动最先给人以潜移默化影响的就是环境，这就需要在茶席设计、环境布置上下功夫。在茶席设计中，茶几、铺垫、茶器、插花（盆花、盆景）、挂轴、相关工艺品等的摆放位置也很重要，诸如墙上字画和壁挂的取择、博古架上器物的陈设、花架上花盆及花品的选择等，都是要认真考虑的因素。在背景布置上可以借鉴中国传统绘画中“高、远、深”的透视法，以传统山水画或古典诗词为主题，以强化茶的古典美。代表东方文化的茶室环境布置，要有浓郁的东方文化色彩。
总之，茶道的环境要清雅幽静，朴素自然，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
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饮茶自古以来就是中国人的一种习惯，但正确的饮茶方式并不是每个人的意愿。很少有人能展示茶道的完整运作过程。茶道是我们祖先留给我们的精神财富。如果我们能把它发扬光大，它也是一件美丽的事情。十三个茶道操作流程如下：
第一：干净的手和有鉴赏力的器皿
配老大红志茶盘
也就是说，洗手，茶的卫生是很重要的，首先要介绍茶莲，请客人喝茶，然后欣赏：茶是陶器用的，以景德镇瓷器或宜兴紫砂壶为上品，这是喝茶前要有一个放松的心情。
第二种方法：热饮杯和热锅
茶具用沸水清洗一次，目的也是为了卫生和清洁，同时预热茶具，使茶叶的味道更香，将沸水倒入紫砂壶、清水杯、香杯、茶杯中，有朋友说这叫卫生保温。
第三条路：马龙进入宫殿
把茶放在器皿里，也就是把茶放入茶壶的过程中，名字听起来不错，程序简单，性能可以适当地添加到花式，更具茶的魅力。
第四种方式：洗茶
将开水倒入壶内，使水与茶接触良好，然后迅速倒出，目的是去除茶叶表面的不洁物质，过滤掉未结的茶叶。
第五种方式：酿造
再把开水倒进锅里。在浇注过程中，将喷口点三次。不要一次灌满罐子。茶道的程序很漂亮。只有这一步是常用的。有所谓凤凰三点的表演，向来宾致敬。
六路：春风
这一切都是为了表达技巧和美感。水应该高于壶口。用盖子刷茶末，把浮在上面的茶去掉，只喝茶，不要让浮在上面的茶进入你的口中。
第七种方法：密封罐
盖上茶壶盖，以保持茶壶中冲泡的茶的香味。用开水倒出锅体也是目的。
八通：分杯
为了准备开始喝茶，用茶夹将香杯和茶杯分组，放在茶托上，以便添加茶。
第九道：玉液回锅
将茶壶中的茶轻轻倒入清水杯中，让每个人都能品尝到相同颜色、香气和味道的茶，给人以精神享受和感官刺激，简而言之，就是给每个客人一杯茶。
十道：分锅
然后将茶汤分别倒入每位客人的香杯中，并将茶道的程序茶倒满7美分，以示对客人的尊重。
第十一条：带茶来
双手放在客人面前，注意倒茶的礼仪，这是中国古代饮茶礼仪的基础。
第十二道：闻香味
这是客人开始感到孤独的一步。客人把茶汤倒进茶杯里，闻着茶杯的香味。最好是喝醉了，对主人的茶表示赞赏和钦佩。
第十三条路：品茶
现在我们终于可以喝茶了。哈哈，客人用三个手指拿起茶杯，慢慢地喝了三口，然后放下。他们可以在交谈中继续这样做，展示茶在交流中的地位和不可或缺的身份。
“石蕴玉而山辉，水怀珠而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”、“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“慧能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅槃寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”，才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”，就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”是茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：“我实在不领会，请大师指点。”崇慧禅师说：“万古长空，一朝风月。”隐指佛法与天地同存，不依达摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他达摩来否。
饮茶发展，有所规则，是从唐代开始的，这主要体现在《茶经·六之饮》中。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三。次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗；若六人以下，不约碗数，但阙一人而已，其隽永补所阙人”。除了普通饮茶仪规外，唐代已经形成宫廷茶文化圈、文人茶文化圈、大众茶文化圈、僧侣茶文化圈，不同文化圈的人饮茶自然也就有不同的规则。
茶道的创立则是唐代饮茶文化的最高层面，即精神方面的内容，这是唐代茶文化的突出表现。陆羽创造了以“精行俭德”为中心的茶道思想，只不过没有使用“茶道”这个词而已。诗僧皎然首次提出了茶道概念，把品茶过程归纳为3个层次。卢仝又在《走笔谢孟涑议寄新茶》中生动描绘了饮茶的7个层次。刘贞亮将茶叶功效概括为10项，《茶十项》一文说：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疬气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道”。刘贞亮的茶十德比较具体，包含了茶叶对生理及精神方面的功效，其中“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅志”，“以茶可行道”4条纯粹是谈茶的精神作用。至此唐代茶道已经形成。
陆羽之前，饮茶和“瀹蔬而啜”一样，自然也就不会怎样讲究道，有道也不会大行。但陆羽通过《茶经》对如何采造茶叶，怎样烹煮，应备有哪些茶器和如何饮用一一加以总结和倡导以后，把茶叶的饮用，由单纯的防疫治病、充饥解渴，提高和发展为一门专门的技艺和学问，这时，也只有到这时，我国才开始重视和产生讲究饮茶之道。
这就是说，在《茶经》和最初的茶道中，陆羽和大家在讲究饮茶之法的同时，一开始就提到和就具有精神的一面。而这精神的一面，不是来之于其他，恰好正是从茶文化的淀积中承继过来的。
《茶经》提出的茶饮“最宜精行俭德之人”，换句话说，也就是要求饮茶者饮茶时要修心养性，效做这样的人。陆羽《茶经》中饮茶之道要求做精行俭德之人的这条，如溯其源，我们由《晋书》桓温和陆纳传以茶果待客和伴酒并视之为是“素业”，即可找到其根缘。当然，当时在中唐陆羽、皎然等倡导茶道之时，关于茶道文化的精神内涵，并不只是要求做“俭德”之人一点，至少从皎然的看法中——“唯有丹丘”才知茶道的“全尔真”，其内容自然是极其丰厚的。
8世纪继陆羽《茶经》之后唐朝的另一本茶书《茶述》，其对茶和茶文化特点的概括：“其性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和，参百品而不混，越众饮而独高”这几句，对茶道在物质上如何更好愉悦人生，在精神上如何自我陶冶修养，说直接些，有点现在茶道宣扬的“和敬清寂”的韵味了。
女人与茶道文化，女人的茶礼仪——快节奏的现代生活令年轻人对喝茶失去了兴趣。“我没时间，也完全不懂茶文化，”大家通常对煮咖啡更感兴趣。而在袅袅的茶香中我们能够发现崭新的生活方式，茶艺是一种高雅的艺术，下面为大家介绍女人学习茶道礼仪的好处。
女人·静心神泡茶、喝茶讲究安静的环境，常处于这种环境中会给人一种心旷神怡的感觉，有助于使人静心神、修身性，感觉自身沉浸在文化当中，浮躁的心态逐渐变得平和、安静。
女人·重细节冲泡茶的过程是极为讲究的，而且非常注重当中的细节。在选择茶具、环境的格调、茶叶的多少、水温的高低、时间的把控等等这些环节上都需要小心操作、精心调理。在学习茶艺过程，可以慢慢培养一个人的细心、耐性。
女人·懂礼节在社会上，人与人之间的交流都要做到相互尊重，做好相互之间的礼节。泡茶也不例外，相互之间的礼节是不可缺少的，学习茶艺，经常泡茶容易培养成一种良好的礼节习惯，待人处事更懂礼仪。
女人·共和谐学茶艺、懂茶品的人，通常都不会直接评价一款茶的好坏，而是从客观上讲述茶叶的特点。如待人处事一般，不要轻易去评价别人。接触茶艺时间久了，就会养成言语谨慎的习惯，做事学会多分析、少评论，懂得更好地与人和谐相处。
女人·宜取舍茶道讲究天人合一、归于自然，学茶艺要懂得尊重其自然规律，循序渐进，冲泡过程不能急于求成。长期泡茶，就会懂得，需要综合自身的素养、能力，来做相对对自己合适的事。
品茗无疑是一门综合性的艺术，在幽雅、洁朴、高尚、和谐的自然环境中，杯茶在手，闻其香，观其色，察其姿，看其形，品其味，啜其华，此时此景，虽“口不能言”，却“快活自省”，静领其意，韵味无穷，这是品茶赋予人们的一种享受。
好茶、好水、好器、好境、好艺，这是品茗的基本条件。“水是茶之母”，云贵高原涌出来的山泉水，人们称之为“秀水”、“纯露”、“云雾沙水”、“宝泉”等等，是最佳的泡茶水;“器是茶之父”，当然要选择瓷器茶具和玻璃茶具为上了;就境而言，讲的是品贡茗的好环境，包括环境、艺境、人境、心境，这个环境不仅指人们品茗时所处的周围环境，如民族文化、茶文化、地域风情、自然景色、房屋建筑、室外包装、室内陈设、茶艺解说、配乐等等，而且还包括人际关系、品茗者的素质、泡茶者的技能等相关条件;茶道主神韵、茶艺主香韵，有民族传统的茶道茶艺，也有现代各类茶道茶艺，茶艺要体现民俗性和专业性，才能展示贡茶风采。
明代的冯可宾著《茶录·宜茶》中提出的品茶的13个条件。一要“无事”：超脱凡尘，悠闲自得，无心无事;二要“佳客”：人逢知己，志同道合，推心置腹;三要“幽坐”：环境幽雅，平心静气，无忧无虑;四要“吟诗”：茶可引思，品茶吟诗，以诗助兴;五要“挥翰”：茶墨结缘，挥毫泼墨，以茶助兴;六要“徜徉”：青山翠竹，小桥流水，花径信步;七要“睡起”：睡觉清醒，香茗一杯，净心润口;八要“宿醒”：酒后破碎，饭饱去腻，用茶醒神;九要“清供”：杯茶在手，佐以果点，相得益彰;十要“精舍”：居室精美，摆设陶情，平添情趣;十一要“会心”：品尝香茗，深知茶事，心有灵犀;十二要“赏鉴”：精于茶道，懂得鉴评，善于欣赏;十三要“文僮”：茶僮侍候，烧水奉茶，得心应手。
冯可宾还提出7个不适宜品茶的环境条件。一是“不如法”：指烧水、泡茶不得法;二是“恶具”：指茶具选配不当，或质次，或玷污;三是“主客不韵”：指主人和宾客，口出狂言，行动粗鲁，缺少涵养;四是“冠裳苛礼”：指戒律严多，为官场间不得已的被动应酬;五是“荤肴杂陈”：指大鱼大肉，荤菜赋杂，有损茶性;六是“忙冗”：指忙于事务，心乱意烦，无心品茗;七是“壁间案头多恶趣”：指室内杂乱，令人生厌，俗不可耐。
综上所述，品茗环境的构成因素，就大范围而言，应包括五个方面，一是品茗所处的周围环境;二是品茗者的心理素质;三是冲泡茶的本身条件;四是应体现民族文化、贡茶文化;五是人际之间的相互关系。虽然，品茗的环境构成因素很多，但关键是要营造好一个民俗的、独特的、文化的、高雅的、洁朴的、温馨的、和谐的自然环境。
人是万物之灵，在茶艺诸要素中，人是茶艺最根本的要素。茶艺人要仪表美、风度美、语言美、心灵美、行为美。茶由人制、水由人鉴、器由人选、境由人创、艺由人编、茶由人品。品茶就是品文化、品人生。茶文化的核心理念是清：清正廉洁，静：心静神怡，雅：高雅文明，和：天地人和。
前段时间，明海法师和明义法师来北京参观了几家茶馆，有幸与法师共进晚餐，吃饭时，明海师傅说茶道上最重要的两个动作是拿起放下，听到这个消息，我很震惊，因为我拿起的勺子停了一半。一个被挡住了很长一段时间的东西似乎突然打开，沙沙作响。
下午，我在马里安路茶城和几个法师一起喝茶，主要是酿点红，我坐在茶几前，面对着一个清澈无比的汤峪紫砂壶，五种冰，像玉乳蛋杯，低着眼睛，拿起放下。当我拿起它时，我知道我拿着它。当我放下它的时候，它是轻而稳的——但它不是有点泥泞和潮湿，所以茶是非常干净的。其他人开玩笑说法师祝福它。我笑了，但我知道是这样。如果不是明海大师中午的一句话，我绝不会做这么干净的茶。
在这期间，我参加了柏林寺的禅茶活动，联系了很多禅茶修行，读了一些禅茶方面的书，所以有时我有时间思考禅茶，但我不明白。其他人诚实地说了，但当他们用手教禅茶时，他们觉得这不是真的。
前天，在铁观音主酿的一家茶馆里，后来的朋友们跟我开玩笑，用一只蓝白相间的花瓶打了我的头，我停了下来，并不像他预期的那样生气，而是慢慢地回到了那杯好茶里。那一刻，我的心是我自己的。——我是我的心的主人。我想真正的茶马克呃不会急着泡茶的。泰山在他面前倒塌，没有变色，蝴蝶在他面前翩翩起舞，没有动静，他的心也不充满同情，爱，什么都没有。我是世界上唯一一个喝茶的人！茶是纯净的茶，人是纯净的人。而喝茶的人，无论是谁为他泡茶，都没有名茶人，没有资深的茶艺家，没有茶艺的初学者，没有笨拙，没有技艺，只有清风的声音，只有茶汤倒出的声音，只有茶艺师的动作，只有茶水的一点点变化，只有是的味道。茶汤和一个默默无语的微笑时，接受了一个和蔼的茶具。
极简主义，极简主义。真正的茶道不需要语言。在茶道上，茶和茶的人都是灵性相连的，连风、雨、雷和电都是灵性相连的，小到一个竹杯垫或一条茶巾。突然间，突然间，灵魂相连了，突然间，他们就可以用语言表达。彼此理解，突然之间，他们就像是久已存在的同伴。——都安静得像等待千年的岩石，那香气，那永恒的茶香，像一条龙一样悠闲，所以一切都像是被菩萨的指尖一般，一瞬间就有了压倒性的魅力，那是永恒的瞬间，那是永恒的瞬间，当你再问我的时候，我已经忘记了…
森林里的土壤是最普通和最无聊的，但是所有的花草、树木和真菌都在上面生长和生活；这里的树叶腐烂，种子在这里播种，雨雪在这里结束，昆虫在这里活动，微生物在这里进化……也许这里也有很深的宝石或石油的沉积物——神奇的RI。质朴的土壤中的质朴与活力，我想成为一个泥石般的茶人。即使在冰河时代和白垩纪之后，仍有一个三叶草化石，它不能被滑坡、海蚀和雷电劈裂。
中华茶文化自古博大精深，中国是茶的发源地，饮茶习俗源远流长。唐代陆羽《茶经》中记载“茶之为饮，发乎神农氏。”而我们的先祖们饮茶的习俗有事怎样的呢?据史料记载，古人喝茶注重六境：择茶、选水、佳人、配具、环境和饮者的修养。讲究这些其实都是为了一个“品”字。古人非常在意饮茶时的意境。所以古人饮茶有三种收获，得趣、得神、得味。史称“饮茶三得”
一、得趣。饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究"活火活水"，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘洌，营养丰富;火以木炭为上，火候以状如"蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣"的三沸水为好。
二、得神。《神农食经》上记载："茶茗久服、令人有力，悦志。"其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明"无我"的意识，帮助人们"洗胸中之积滞、致清和之精气",给人以一个自信而含蓄、祥和而清丽的文化氛围。
三、得味。饮茶最讲究的就是一个"味"字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓"新茶、甘泉、器皿干净为一;天气景色宜人为二;风流儒雅、心性相同者为三。"这就是说，努力做到茶要"新、香、纯",水要"清、洌、甘",茶具要"小、雅、古",环境要"清、朴、静",才能得其真味，领悟其"清高"之道。它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。
古代的禅宗高僧还将吃茶融入禅修实践中去。便形成了“禅茶一味”的说法。古代高僧之所以将吃茶升华为修行的重要方法，在于禅与茶的本有相似之处。佛教重视坐禅修行，敛心静坐，沉思静虑，专注一境，从而开发智慧，体悟大道。在长期的坐禅过程中，要求僧人清心寡欲，少食少眠，克服昏沉、散乱、掉举等无明烦恼，达到身心轻安，观照明净的状态。茶正可以起到减少僧人昏沉、散乱、掉举等烦恼的作用。
在中国茶文化中，茶道是核心。茶道包括两个内容：一是备茶泡茶的技艺、规范和品饮方法，通常称为“茶艺”；二是精神内涵、境界妙用，也就是品茗之中寓含的陶冶情操、修身养性、启迪智慧的妙用。广义的茶道，应该是包括茶艺在内的；狭义的茶道，与茶艺并列，也就是上述“精神内涵、境界妙用”的部分。
茶艺与茶道这两方面的内涵，在中国茶文化最重要典藉《茶经》中同时得到了体现。被后人誉为茶圣的唐人陆羽在《茶经》十章中，除了介绍茶的性状起源、制茶工具、造茶方法、煮茶技艺、要领与规范之外，还阐明了富有哲理的茶道精神，并强调“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”，这“精行俭德”四字，便成了传统茶道的基本思想内涵。陆羽的忘年交、诗僧、茶人释皎然在《饮茶歌诮崔石使君》一诗中云“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”，首次提到“茶道”一说，这里的“茶道”，寓含“饮茶之道茶艺）”与“饮茶修道（茶道）”的双重内涵，可以说就是茶艺与茶道的统一，也就是广义的“茶道”。宋徽宗赵佶的《大观茶论》中把茶道精神概括为“祛襟、涤滞、致清、导和”四个方面，明清时代的一系列茶文献诸如明代朱权的《茶谱》、张源的《茶录》、许次纾的《茶疏》等，又使得茶道的理念更为丰富完备。
沏茶
茶叶容易沾染其他杂味，故而应保存在密闭茶筒中。沏茶时，宜用竹或木制的茶匙摄取茶叶，忌用手抓，以免手不洁净造成污染，或混入杂味。若无合适茶匙，可将茶筒倾斜对准壶口、杯口轻轻抖动，使适量的茶叶抖入壶或杯中，接着可将开水倾入，将盖儿盖好，5分钟后即可饮用。所沏之茶，要浓淡适宜。我国多以花茶、绿茶招待客人。
上茶
家庭待客，视情况，由晚辈或女主人、男主人亲自上茶。公务场合，招待宾客，一般由服务人员用茶盘送上。上茶顺序是先客、后主，先上司、长者、女士，后陪同、晚辈、男士。人员众多，则应从主宾、主人起，由近而远，渐次而行。将茶端至客人面前，略躬身，说“请用茶”，也可伸手示意，说声“请”。
敬茶
客人进入客厅前一两分钟，就应把茶沏好，待客人落座后，即把茶端送到客人面前。以右手持茶杯托，左手护杯，从客人的左后侧，双手将茶杯递上。茶杯放在客人面前右手附近，杯耳应朝向客人右手位置，便于客人端杯饮用。使用无茶托杯子，则以右手持杯耳，以双手姿态捧上。避免在客人正前方上茶，不可单独使用左手上茶。客、主双方人多，亦可预先将茶杯放在茶几上，先沏小半杯，待客人落座后续水，一可保证茶可充分沏开，二可让客人喝上热茶。
客人喝过几口后，应及时为之续水，以表主人殷勤之意。
受茶
主人以茶相敬，客人一定要报以谦恭、礼貌。特别是女主人或尊长者为自己上茶、斟茶时，作为客人、晚辈，应当起身、以双手状捧接茶杯。即使是服务人员为自己斟茶，也应表示适当谢意，如说声“谢谢”，或点头致意。
谈话开始，未进入正题前，可少许喝一两口，但交谈关键时刻，精力要集中，最好不喝，一是不分散自己的注意力，同时也是对对方的尊重。在谈完主要问题以后，或一段紧要谈话告一段落后，才好品茶、润嗓子。
如喜欢此茶，可适当赞美，这是对主人盛情招待的感谢，也是礼貌的需要。不喜欢，可以不喝，但不可评头论足，显露不悦之色，更不可向主人提出其他过分要求。
品茶
喝茶虽说不像喝酒、喝咖啡那样小口、少量，但也不能像喝水那样牛饮。喝茶称品茗，讲究的是品尝，这不仅是指味觉享受，而且也是礼貌要求。所谓品，应该是慢条斯理，小口啜饮，且不马上咽下，而是让其在口中停留片刻，让茶的醇香发挥出来，令其在唇、鼻之间回荡，尽情享受它带来的愉悦。
端茶杯时，右手持杯耳，无杯耳者，则以右手握杯之中部。注意饮茶时不要双手捧杯，或托杯底部，或手握杯口。有茶托者，只以右手端杯，不动茶托；也可以左手将茶托与茶杯一同端起，再以右手端杯饮用。
饮盖碗茶，可用盖儿将飘在表面上的茶叶轻轻荡去，不可当众将茶叶吃进口中；茶热，不可用嘴吹气，使其降温，只能待其自然降温后饮用；饮茶不出声；需要续茶时，把盖儿取下、靠在到茶托边上，注意不要把盖儿翻过来放。温文尔雅品茶时，应适量，不可一杯一杯没完没了。
西方人士习惯喝红茶。饮用红茶如同饮咖啡，往往会配糖、奶，其规矩也同饮咖啡一样，只可用匙搅拌，不得用匙舀饮，不用匙时，将匙放在茶托上。
茶会
茶会，也称茶话会，是对内对外经常采用的聚会形式。外交团中举行用茶会，如同酒会、咖啡会一样，只设坐椅、茶几，不排座位，招待规格不高，但对饮茶礼仪却很讲究，饮名茶，使用名贵茶具，略备点心、小吃等。（外交部礼宾司原参赞：马保奉）
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：武元衡：虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎然：喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜牧：今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵一：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国但青出于蓝而胜于蓝。
明代乐纯着《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书·艺术传》记载：
敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：
苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，以“居上”相称定与佛门有缘。
僧人饮茶已成传统，茶神出释门便不足为怪。
陆羽生于唐开元二十一年(733)，呱呱坠地便落于佛的怀抱。《天门县志·陆羽传》载：
或言有借晨起，闻湖畔群雁喧集，以翼覆一婴儿，收畜之。
陆羽3岁时育于竟陵龙盖寺，由主持增智积抚养，9岁跟积公学佛，11岁逃离寺院，随杂戏班子流落江湖，并学习杂艺，有所成。28岁后交了个和尚朋友，就是诗人皎然，又称“释皎然”、“僧皎然”，28岁以后长住湖州标山那一带。陆羽自小就跟着积公学习煮茶技艺，并迷上了这门技艺，终于在建中元年．(780)48岁时在湖州完成了世界第一部茶学专着《茶经》。陆羽能写成此书与他长期在茶区生活有关，但主要得益于佛门经历。可以说，《茶经》主要是中国僧人种茶、制茶、烹茶、饮茶生活经验的总结。中国茶道在寺庙香火中熏过一番，所以自带三分佛气。
僧人为何嗜茶？其茶道生发于茶之德。佛教认为“茶有三德”，坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；茶可抑制性欲。这三条是经验之谈。释氏学说传入中国成为独具特色的禅宗，禅宗和尚、居上日常修持之法就是坐禅，要求静坐、敛心，达到身心“轻安”，观照“明净”。其姿势要头正背直，“不动不摇，不委不倚”，通常坐禅一坐就是三月，老和尚难以坚持，小和尚年轻瞌睡多，更难熬，饮茶正可提神驱睡魔；饭罢就坐禅，易患消化不良，饮茶正可生津化食；佛门虽清净之地，但不染红尘亦办不到，且不说年轻和尚正值青春盛期难免想入非非，就是老和尚见那拜佛的姣姣女子亦难免神不守舍，饮茶既能转移注意力、抑制性欲，自当是佛门首选饮料。
僧人的另一个突出贡献就是种茶，培植名茶。茶产于山谷，而僧占名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶园多在寺院旁，稍晚才出现民间茶园。
古代多数名茶都与佛门有关。如有名的西湖龙井茶，陆羽《茶经》说：“杭州钱塘天竺、灵隐二寺产茶。”宋代，天竺出的香杯茶、白云茶列为贡茶。乾隆皇帝下江南在狮峰胡公庙品饮龙井茶，封庙前18棵茶树为御茶。宜兴阳羡茶在汉朝就有种植，唐肃宗年间(757--762)一位和尚将此茶送给常州刺史(宜兴古属常州)李栖驾，茶会品饮有陆羽出席，陆羽称“阳羡紫笋茶”是“芳香冠世产”，李刺史心有灵犀一点通，便建茶会督制阳羡茶进贡朝廷，自此阳羡茶点了“状元”，身价百倍。显然，阳羡茶的最早培植者是僧人。
见之于文字记载的产茶寺庙有扬州禅智寺、蒙山智炬寺、苏州虎丘寺、丹阳观音寺、扬州大名寺和白塔寺、杭州灵隐寺、福州鼓山寺、一天台雁宕山天台寺、泉州清源寺，衡山南岳寺、西山白云寺、建安能仁院、南京栖霞寺、长兴顾清吉祥寺、绍兴白云寺、丹徒招隐寺、江西宜慧县普利寺、岳阳白鹤寺、黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺、东山洞庭寺、杭州龙井寺、徽州松萝庵、武夷天心观等等。
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽（唐朝）着有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内函，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分的反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书.艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。
唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风”宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
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