南岳“茶禅文化”的历史地位，得到广大文人墨客、政要、学者的关注和认同。
南岳茶禅文化历史悠久。追本溯源与神农尝百草得茶解之有很深的渊源，已有可考证两千多年栽培历史，唐代南岳九仙观道人中有司马承祯等几任国师，南岳茶就成为贡品享誉京城，宋代理学家朱熹、张轼同游南岳时就在上峰寺品茶写下赞美的诗篇，明代王夫之留下了衡岳采茶十章的佳话，清代着名诗僧八指头陀写有留恋烟霞的南岳茶诗，近代的^***、周恩来、陶铸、^***等都留下与南岳茶禅的不解之缘。
中国前佛教协会会长赵朴初先生说过：中国佛教离不开禅宗，谈禅宗离不开南禅，谈南禅离不开南岳。这充分说明了南岳在中国佛教史上的独特地位。他多次来南岳对寺院的修复建设和南岳茶禅文化的发掘弘扬极为关切，曾先后为南岳“大庙”、“寺禅院”多处题词，阐茶禅一味之真谛，以对南岳作为茶禅文化源头历史地位的崇重。此外，不少当代国内外茶文化、禅文化专家学者，同样对南岳茶禅文化进行了大量深入和卓有成效的探讨。
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历史赋予和造就了巍巍南岳衡山，她以其风光独特秀丽、风景奇异迷人蜚声国内外，素有“五岳独秀”、“文明奥区”、“宗教圣地”着称于世。自进入21世纪以来，南岳更加娇姿妩媚，绽放光彩，面貌焕然一新，发生了前所未有的巨变。其中最具典型代表的是南岳茶禅文化的相互渗透与融人为南岳旅游事业提供了良好平台和发展机遇，给南岳旅游经济带来了飞速发展，同时步入了快车道，是南岳旅游的重要“文化名片”。茶文化，禅文化，融成茶禅文化，也是我中华民族对世界文明的一 大贡献。
一、南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”
1.南岳独特的地理位置和优良的自然环境，为茶禅文化的衍生提供了先决条件。
南岳位于湖南省中部偏东南，地处幕阜山一衡阳一都庞岭复式背斜中的浏阳一南岳衡山隆起带，盘亘绵延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔为80米，相对高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而过，有43峰座落境内。四周为丘陵、盆地，是一座耸立于湘江之滨的孤山。空气负离子含量平均达2.6万个/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之称。其山水沃饶，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。据南岳史书记载，南岳历史文化曾经经历过几个重要时期：一是南岳佛教开山鼻祖慧思大师创建“大般若禅林”（今福严寺）时期；二是被道教奉为上清派第一代宗师魏夫人潜心《黄庭经》时期，开创了我国女道士修行先例；三是唐朝着名宰相李泌隐士时期等等。更加难得的是每个时期都为华夏文明留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵。特别是南岳作为中国较早的“茶禅一味”文化发祥之地，其历史地位更不容忽视。南岳风景优美，良好的自然生态环境适宜茶树的生长。南岳特产“云雾茶”，其中以高山云雾茶享誉国内外，其生产历史悠久，早在初唐时期就被列为贡茶。它是传统的石禀茶经过漫长的历史演变逐步发展下来的，它传承了南岳近二千年来的茶叶文化和禅宗文化。陆羽的《茶经》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代诗人李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”《中国名茶志》、《中国茶经》、《中国名茶图》等许多着作和全国高等院校茶叶教科书均有记载。
好茶还需好水泡。在南岳烟霞峰下有个远近闻名的虎跑泉，是泡茶难得的优质泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，历干秋万代，至今依然碧泉涌流，令人叹为观止。
南岳古寺，远追唐宋，现有佛教寺庙18处，道教官观5处。置身于南岳好山好水好茶之中的佛门僧侣，得天独厚，于阵阵佛乐声中，尽享袅袅茶香，修心养性，品友敬客，普施甘霖……无论是山上、山下寺庙，30在雅静、清寂的禅堂里，实现了茶与禅的结合，形成了“茶禅一味”的宗教哲学理念和人文美学精神。
2.南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”。
南岳大庙历史悠久，是南岳之神享祀的主庙。所建庙宇气势恢宏，是中国南方规模最大、保存最完好的宫殿式古建筑群，亦有江南故宫之称。庙中东有道教八观，西有佛教八寺，佛、道两教及儒家文化并存于此，是文化史上一大奇观，也是世界宗教史上一朵奇葩。南岳大庙先后经历了宋、元、明、清6次大火和16次重修补建，清光绪八年（1882年）重修后，整体构制布局迄今未变。南岳大庙占地12万平方米，中轴线上由南至北依次为棂星门、奎星阁、正南门、御碑亭、嘉应门、御书楼、正殿、寝官和北后门九进、四重院落。南岳大庙是历代帝王代表国家祭祀山川社稷的重要场所，民间祭祀活动也十分兴盛，历千年不衰，万年传承。每年有几百万人拜庙进香祈求国泰民安、五谷丰登，其场景蔚为壮观。
南岳作为源远流长的佛教圣地，文史资料及历代县志上均有记载，寺院现存碑铭颇丰，也是重要的佐证。游南岳、览古寺、品禅茶，已成为历代僧人、文人的雅事，如唐朝诗人李白有诗句：“衡山苍苍人紫冥，下看南极老人星；回飙吹散五峰雪，往往飞花落洞庭”。李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”元代王旭《题三教煎茶图》诗云：“异端千载益纵横，半是文人羽翼成。方丈茶香真饵物，钓来何止一书生？”寺院方丈的茶香钓来的不止是一介书生，而实际上成就了中国学术文化史上的两大学说：“茶禅论”与“诗禅论”。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了南岳作为茶禅源头的神姿天韵。而作为南岳茶禅文化的杰出代表者，理应首推慧思大师。
慧思（515-577年），南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武泽（今河南上蔡县）人。15岁出家，从天台宗初祖慧文为弟子，得其衣钵，天台宗尊他为二祖。陈光大二年，慧思率徒40余人来南岳传法，他建大般若禅林（今福严寺）于掷钵峰下，广集徒众，弘法讲道；后又在祥光峰下建小般若禅林（今藏经殿）。慧思生平着有《诸法无净三味法门》、《次第禅要》等书，他被尊为南岳佛教开山祖师。他在南岳首倡茶禅境味之说，因南岳寺院禅多，众僧念经，容易疲乏，于是他想到以茶解困，茶饮习俗首先在寺院兴起。有民间传说，“慧思禅师在和徒僧喝茶时，自已喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡问：‘这一碗是什么？’徒僧一时语塞。”后人认为这便是“茶禅一味”最初的史迹。
慧思禅师对徒僧指问“这一碗是什么”，问得徒僧难堪，问题看似简单，但答好很难。谁都答得出，谁也说不清，引得多少茶人禅者，文人学士，咀嚼寻味，冥思探求，作出了诸多妙义无尽永远也说不清、答不完的答案。
南岳作为茶禅文化发源地。茶与禅宗的结合，主要有两个机缘巧合：一是寺院禅，因为茶与酒本质上不同，酒能醉人，而茶能醒人。众僧念经，容易疲惫困乏，于是以茶解困。茶饮习俗首先在寺院兴起；二是居士禅，唐代文人士大夫与寺院僧侣关系密切，追求风流儒雅的生活方式与理想完美人格，常在寺院参禅论诗，僧侣以茶待客，以文人骚客为友，茶成为文人与僧侣交往的传播媒介。
3.南岳“茶禅文化”的历史地位，得到广大文人墨客、政要、学者的关注和认同。
南岳茶禅文化历史悠久。追本溯源与神农尝百草得茶解之有很深的渊源，已有可考证两千多年栽培历史，唐代南岳九仙观道人中有司马承祯等几任国师，南岳茶就成为贡品享誉京城，宋代理学家朱熹、张轼同游南岳时就在上峰寺品茶写下赞美的诗篇，明代王夫之留下了衡岳采茶十章的佳话，清代着名诗僧八指头陀写有留恋烟霞的南岳茶诗，近代的蒋介石、周恩来、陶铸、胡耀邦等都留下与南岳茶禅的不解之缘。
中国前佛教协会会长赵朴初先生说过：中国佛教离不开禅宗，谈禅宗离不开南禅，谈南禅离不开南岳。这充分说明了南岳在中国佛教史上的独特地位。他多次来南岳对寺院的修复建设和南岳茶禅文化的发掘弘扬极为关切，曾先后为南岳“大庙”、“寺禅院”多处题词，阐茶禅一味之真谛，以对南岳作为茶禅文化源头历史地位的崇重。此外，不少当代国内外茶文化、禅文化专家学者，同样对南岳茶禅文化进行了大量深入和卓有成效的探讨。
二、南岳茶禅文化对历代以来我国思想文化的深远影响。
以慧思大师为代表的南岳茶禅文化，在其孕育、形成和发展过程中，对我国茶禅文化乃至整个华夏文明，都产生着深远的影响。其一，开创了茶禅学说的伟大构建。已故中国佛教协会会长赵朴初先生到南岳曾高度评价和赞赏“慧思是个了不起的禅师和尚，是中国佛教佛学天才”。后人尊称慧师禅师为南岳佛教的开山祖师。其二，丰富了文学创作中的茶禅境界。茶禅走进文学艺术各个领域，产生了大量的茶禅诗词歌舞、书画曲文，留下不少旷世佳作。
比如茶禅入诗，开辟了中国古典诗词的一片新天地。“茶禅一味”在唐宋诗词中体现得淋漓尽致。正像我国茶文化专家林治先生指出的那样：“茶味是诗词的神韵。而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味”（《中国茶道》）。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。禅渗透于语言历史而有禅话、禅史；渗透于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画：渗透于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；渗透于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。茶、诗、禅浑然一体而臻于极境。
其三，茶禅天地造就了历代以来大批文人墨客。在余悦先生主编的《茶理玄思》中指出：“‘茶禅一味’本身所展示的高超智慧境界，也就成了文化人与文化创造的新天地。”茶禅新天地造就了大批英才，这已是不争的历史事实。在这里需要作补充说明的是：
1.茶禅境界有助于人性情的陶冶和人格的锤炼。“茶禅一味”中所追求的“和、敬、廉、清、怡、静……”等高远境界，对塑造人才精英的伟大人格具有不可忽略的影响。
2.茶禅的叛逆精神。中国禅宗的基本命题是“人人皆可成佛”，禅门从这种强调自性成佛、自尊自立的精神出发，以致敢于离经叛道，“呵佛骂祖”，一扫儒学沉闷迂腐之气，给当时文人学者以强烈刺激，大大促发了他们的智慧和创造力。总之，中国有了茶禅文化，有了“茶禅一味”这团心灵智慧之光，上千年的中国文明史，便增添了许许多多耀眼的光辉。
茶禅文化不仅是对我国思想文化的影响，更是对世界文明的影响，实深广远。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成就了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
南岳丰厚的历史文化底蕴孕育了“茶禅一味”,南岳独特的地理位置和优良的自然环境，为茶禅文化的衍生提供了先决条件。
南岳位于湖南省中部偏东南，地处幕阜山一衡阳一都庞岭复式背斜中的浏阳一南岳衡山隆起带，盘亘绵延八百余里。群峰突起，最高峰主峰祝融峰1292米，最低海拔为80米，相对高差1200余米，南北走向的七十二峰穿境而过，有43峰座落境内。四周为丘陵、盆地，是一座耸立于湘江之滨的孤山。空气负离子含量平均达2．6万个/cm3，古云“神仙窟宅”之地，今有“天然氧吧”之称。其山水沃饶，人文早蔚，是湖湘文化的重要中心。
据南岳史书记载，南岳历史文化曾经经历过几个重要时期：一是南岳佛教开山鼻祖慧思大师创建“大般若禅林”（今福严寺）时期；二是被道教奉为上清派第一代宗师魏夫人潜心《黄庭经》时期，开创了我国女道士修行先例；三是唐朝着名宰相李泌隐士时期等等。更加难得的是每个时期都为华夏文明留下了一份丰厚的历史遗产，弥足珍贵。特别是南岳作为中国较早的“茶禅一味”文化发祥之地，其历史地位更不容忽视。南岳风景优美，良好的自然生态环境适宜茶树的生长。
南岳特产“云雾茶”，其中以高山云雾茶享誉国内外，其生产历史悠久，早在初唐时期就被列为贡茶。它是传统的石禀茶经过漫长的历史演变逐步发展下来的，它传承了南岳近二千年来的茶叶文化和禅宗文化。陆羽的《茶经》云：“茶出山南者，生衡山山谷”。唐代诗人李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”《中国名茶志》、《中国茶经》、《中国名茶图》等许多着作和全国高等院校茶叶教科书均有记载。
好茶还需好水泡。在南岳烟霞峰下有个远近闻名的虎跑泉，是泡茶难得的优质泉水，“香茗佳泉”，相得益彰。虎跑泉甘甜清冽，历干秋万代，至今依然碧泉涌流，令人叹为观止。
南岳古寺，远追唐宋，现有佛教寺庙18处，道教官观5处。置身于南岳好山好水好茶之中的佛门僧侣，得天独厚，于阵阵佛乐声中，尽享袅袅茶香，修心养性，品友敬客，普施甘霖……无论是山上、山下寺庙，30在雅静、清寂的禅堂里，实现了茶与禅的结合，形成了“茶禅一味”的宗教哲学理念和人文美学精神。
南岳大庙历史悠久，是南岳之神享祀的主庙。所建庙宇气势恢宏，是中国南方规模最大、保存最完好的宫殿式古建筑群，亦有江南故宫之称。庙中东有道教八观，西有佛教八寺，佛、道两教及儒家文化并存于此，是文化史上一大奇观，也是世界宗教史上一朵奇葩。
南岳大庙先后经历了宋、元、明、清6次大火和16次重修补建，清光绪八年（1882年）重修后，整体构制布局迄今未变。南岳大庙占地12万平方米，中轴线上由南至北依次为棂星门、奎星阁、正南门、御碑亭、嘉应门、御书楼、正殿、寝官和北后门九进、四重院落。南岳大庙是历代帝王代表国家祭祀山川社稷的重要场所，民间祭祀活动也十分兴盛，历千年不衰，万年传承。每年有几百万人拜庙进香祈求国泰民安、五谷丰登，其场景蔚为壮观。
南岳作为源远流长的佛教圣地，文史资料及历代县志上均有记载，寺院现存碑铭颇丰，也是重要的佐证。游南岳、览古寺、品禅茶，已成为历代僧人、文人的雅事，如唐朝诗人李白有诗句：“衡山苍苍人紫冥，下看南极老人星；回飙吹散五峰雪，往往飞花落洞庭”。
李群玉在《龙山人惠石禀茶》诗中赞道：“客有衡岳隐，遗余石禀茶，白云凌烟露，采缀青山芽，硅壁相叠压，积芳莫能如……”元代王旭《题三教煎茶图》诗云：“异端千载益纵横，半是文人羽翼成。方丈茶香真饵物，钓来何止一书生？”寺院方丈的茶香钓来的不止是一介书生，而实际上成就了中国学术文化史上的两大学说：“茶禅论”与“诗禅论”。这些弥漫着禅机茶香的诗句，表现了南岳作为茶禅源头的神姿天韵。而作为南岳茶禅文化的杰出代表者，理应首推慧思大师。
慧思（515-577年），南北朝僧，俗家姓李，北魏南豫州武泽（今河南上蔡县）人。15岁出家，从天台宗初祖慧文为弟子，得其衣钵，天台宗尊他为二祖。陈光大二年，慧思率徒40余人来南岳传法，他建大般若禅林（今福严寺）于掷钵峰下，广集徒众，弘法讲道；后又在祥光峰下建小般若禅林（今藏经殿）。
慧思生平着有《诸法无净三味法门》、《次第禅要》等书，他被尊为南岳佛教开山祖师。他在南岳首倡茶禅境味之说，因南岳寺院禅多，众僧念经，容易疲乏，于是他想到以茶解困，茶饮习俗首先在寺院兴起。有民间传说，“慧思禅师在和徒僧喝茶时，自已喝完一碗茶后，又自斟了一碗递给徒僧。徒僧正欲接碗，慧思陡问：‘这一碗是什么？’徒僧一时语塞。”后人认为这便是“茶禅一味”最初的史迹。
慧思禅师对徒僧指问“这一碗是什么”，问得徒僧难堪，问题看似简单，但答好很难。谁都答得出，谁也说不清，引得多少茶人禅者，文人学士，咀嚼寻味，冥思探求，作出了诸多妙义无尽永远也说不清、答不完的答案。
南岳作为茶禅文化发源地。茶与禅宗的结合，主要有两个机缘巧合：一是寺院禅，因为茶与酒本质上不同，酒能醉人，而茶能醒人。众僧念经，容易疲惫困乏，于是以茶解困。茶饮习俗首先在寺院兴起；二是居士禅，唐代文人士大夫与寺院僧侣关系密切，追求风流儒雅的生活方式与理想完美人格，常在寺院参禅论诗，僧侣以茶待客，以文人骚客为友，茶成为文人与僧侣交往的传播媒介。
禅茶一味，是近年来茶禅两界乐议的话题，那么此“一味”究竟味在何处呢?在我看来，涵盖于三点：功夫一味，恭敬一味，载体一味。
功夫一味，是指茶与禅都讲落实，熬工夫。由禅达悟，论的是根器与修行，自古至今，哪一间禅堂没有蒲团坐烂?而茶如白琳者，一看产地，二看火候——非生于峻险之地，非老火慢焙者不为上品。这是茶与禅共通的第一点：考功夫。
恭敬一味，讲的是态度。这需要从内心树立起对佛陀、佛教独立正确的认识，进而抽发出自然的尊敬。佛教的仪式中常常用茶礼、茶仪、茶供等方式来表达对“佛”，即“觉者”的尊崇，清雅庄重的仪式，正是寄托了信众们清净无染的恭敬之心，这是茶与禅共通的第二点：起恭敬。
载体一味，是说茶与禅都需要表达和衍演，古来祖师唱和酬答，历代茶人烹茶尽具，都是通过形式来表达一个内涵物的核心。在中国历史上，茶与禅的兴起、发展趋势相近，同根同源，这使茶之一事成为表“禅”的一个很好的载体，使“禅”之一境，成为茶人们修行的最高追求。
茶，味苦，幼时不喜欢。但逢年过节看到家人以热茶待客，开始懂得人们对茶的敬重。渐渐地从茶叶入水时的浮沉，茶色的空明，茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世苦乐、炎凉。
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅志十德，把茶当做与衣食等重的生活要事，继而升华为茶文化，直至推崇到禅境。
茶就像人生，第一道茶苦如生命；第二道茶香如爱情；第三道茶淡若清风。三道茶寄寓着许多人生哲理，也代表了三种人生境界。人生经过三道茶的历练，才能达到＂宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒的境界。
茶本身没有贵贱之分，品茶需要的是心静、感悟，在品茶的过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真，就如佛家偈语：茶禅只在各人的茶杯中。＂古来圣贤皆寂寞＂，品味人生之茶，又何尝不是一种乐趣呢？
生活的节奏一天天加快，能守一份宁静，拥有一颗从容的心灵，任思绪飞扬，该是怎样的惬意？
至今有1265年历史的径山，文化底蕴丰厚，自然风光优美，禅茶文化博大精深，是唐代茶圣陆羽着《茶经》之地，日本临济宗和日本茶道之源。径山镇是浙江省茶叶之乡，径山茶是浙江省十大名茶之一。北苕溪担负着千余年来径山禅茶文化传承、弘扬光大。
公元742年，唐朝天宝元年，国一大觉禅师法钦泛舟过太湖逆流而上东苕溪，经中苕溪往北苕溪。其师以“乘流而行，遇径即止”八字相嘱，法钦禅师便在径山结茅而居，远近乡邻送粮米油盐，从禅之士助资建庵。从此，人迹罕至的径山，门庭若市，名震天下。
开山建寺27年，唐朝大历四年代宗皇帝赐名“径山禅寺”。于是，径山禅寺香火不断，高僧大德辈出。径山寺从开山建寺到解放前传灯100余代。
径山自建寺以来，历受官方佑护。自唐太宗皇帝赐名“径山禅寺”后，径山禅寺被列为皇家官寺。盛时，梵宫林立，下院罗布，佛像万尊，僧众三千，香客云集，游人满山，香烟飘渺如青霓，诵经声浪冲云天。南宋时列为江南“五山十刹”之首，誉满东南亚。清康熙四十四年康熙皇帝赐名“香云禅寺”。今用名“万寿禅寺”。
径山因山而名，因佛而盛，蔚为佛国胜地，历代帝王将相、文人墨客纷至沓来。钱缪、徽宗、高宗、孝宗、康熙五位皇帝幸游径山。白居易、苏轼、苏辙、范仲淹、陆游、龚自珍、徐渭等曾一次或多次游览径山，留下唐诗宋词200余首，仅苏东坡一人就作诗12首之多。
径山是刊刻《大藏经》之地，世称《径山藏》。《径山藏》刊刻历时128年，版数达16万片，6000余卷。刻版藏于下院接待寺化城寺。她标志着余杭在民间刊刻事业上的重大成就，也是我国出版史上的一大盛举。赵朴初称其是“人类文化史极为罕见的巍峨丰碑，凝聚了中国世代的聪明智能和辛勤劳动，体现了中华民族的坚韧精神和伟大气魄。这是我们引以自豪的无价的精神宝藏”。
径山是中日文化交流的一条重要纽带。径山寺成为江南“五山十刹”之冠，名望本高，日本佛教界人士慕名纷纷前来径山参谒求学，南宋到明，日本前来中国参究佛学求法的僧人达433人，其中不少得法于径山，宋、元时期，中国赴日弘教的僧人有27人，其中8人属径山弟子。从径山传到日本的临济宗，成为当今日本佛教界三大派之一。日本圣一国师圆尔辨圆嗣法回国，从径山带回《禅苑清规》一书，使径山的茶宴演变成日本的茶道。
径山是唐代茶圣陆羽着《茶经》之地。双溪岸边的陆羽泉文化主题公园，是当年茶圣陆羽隐居着经的地方。一部《茶经》，千秋传颂，奉为茶坛经典，誉为茶叶百科全书，是中国古典文化巨着。
径山禅茶文化薪火传承。径山茶与山齐名，是余杭传统的历史名茶，唐宋时已久负盛名，历以“崇尚自然，追求真绿、真香、真色、真味”着称，已获浙江省十大名茶，产品远销日、美、欧盟等国家及京、津、杭等城市。
径山禅茶文化像山涧叮咚的泉水，沿着苕溪向东流去，流向远方。
禅门修行，最重视的方法是“坐禅观心”。它要求禅修者在修行过程中排除所有的杂念，长时间专注于一境，以期达到身心轻安明净，最终导入禅悟之目的。禅修打坐最大的障碍是嗜睡昏沉和杂念掉举，而饮茶则具有去杂生精，清心凝神的功效。古人所谓“茶之三德”：即参禅打坐时可以全神贯注，通宵不眠；饱食满腹时可以助消利化，清神静气；心烦意乱时可以去除杂去念，心安体和。所以，吃茶素来为禅林所提倡，
宋代时，饮茶技艺发展到一个高峰，在热衷感官趣味的同时，更是钟情于茶艺、茶道，茶禅相依的三昧旨趣，禅宗寺院吃茶并非如世间人闲来无事，消磨时光。一般只要法堂前的茶鼓敲响时，僧人们便都要到指定处去吃茶；凡要招待尊客长老时，也要敲茶鼓集众陪茶。可以这样说，“寺院茶”已是一种在一般念经修行之外的特殊修行方式。
据史载元佑四年（公元1089年），苏东坡在杭州二次上任间，曾游览西湖葛岭的寿星寺，南屏净慈寺的谦师特地前来亲自为苏东坡点茶。苏东坡品此茶中极品，妙乎一心，作《送南屏谦师》一首，欣然答谢：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，赵州柏林禅寺也因一句“吃茶去”而千古流传。赵州古佛从谂禅师在柏林禅寺的佛法问答，于吃茶的禅语机锋中寓于了佛法的三昧妙道，也显示了修行人高深的见地。
自从“赵州茶”成为千古禅门公案之后，后世因参究“赵州吃茶去”而大彻大悟者，实是大有人在。有禅诗道：“山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。”可见禅与茶的关系，已经达到了水乳交融的份儿上了。
饮茶对于僧人，既可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。
佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料（午后可饮果汁等）。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。
茶在佛教寺院普及是在唐代，由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。
宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风，师日‘饭后三碗茶”之句。
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
中国最早用自然的声音来洗去心灵的尘埃
一、空茶
做歌剧《茶》，印象最深的是去南方的一个尼姑庵里，尼姑师父就请喝茶，把石斛和石杯都放好了，我们三个人坐在那儿准备喝茶，结果尼姑师父半天也没有来，后来她来，坐下来说：“请啊，请啊，喝吧！”然后她自己慢慢就拿起石杯喝起来。
我们不知该怎么喝，问道：“师傅，茶碗里边没有东西，没有茶，怎么喝呢？”
她再说一句：“请喝。”说着又喝了一口空茶。
我们继续问道：“师傅，杯子里是空的，怎么喝呀？”
她说：“小兄弟，如果你心里边有物，杯子里边就有茶。杯子里面有茶，如果你没有心，也什么都没有。”
爱情是这样的，同事般的情谊也是这样的，朋友般的情谊都是这样的。所以，禅宗的这种感觉，当时跟尼姑师傅一块儿喝这个空茶的时候，一下子觉得家庭、同事、恋友，其实我们之间的生活都是这样的，就像一杯空茶一样。
二、桥
京都这个城市是在七世纪造的，完全模仿西安。现在我们看不到西安七世纪的遗迹了，但是在京都这个城市，作为中国人，我闻到了七世纪中国的芳香。所以，我一定要在这里感受京都的茶道，因为京都的茶道就是从西安学来的。
而我们的故事就是从唐代的时候，日本的王子来到中国的首都——西安学茶道，结果发现无可比拟的美丽的中国的公主，一见钟情，就从那一瞬间开始了。
他们两个人的爱是如何形成的？中间就有一座桥，这座桥就是茶。
三、洗心
到了京都，我们怎么学茶道呢？先是来到一个茶屋，这个草庵没有窗，也没有洞，只有一个茶门，每个人都得爬进去。
进这个茶屋之前，所有的人都要去听一下水的声音，就是把水泼在手上洗洗手，手就掉在石头上面，水顺着石头就一直流下去，流到地底下，就有不同大小的缸接住你流下去的石头，水通过石头流下去至少需要五到十秒钟左右，流下去发出丁丁咚咚水琴的声音。主人就是要你在开始喝茶的时候，先把你的心洗一次。
心用什么东西洗呢？就是用水声，用有机音乐，也就是中国最早的所谓用自然的声音里洗去心灵的尘埃。很有意思。
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