茶馆，源远流长，中国百姓休闲消遣的大众场所。古代称为茶寮、茶肆、茶坊、茶楼、茶房、茶店、茶社、茶铺、茶亭等名称。茶馆这个名词，明代才见于文献记载。
六朝时期，江南品茗清谈之风盛行。当时有一种既可供人们喝茶，又可供旅客住宿的处所叫茶寮。饮茶之风到唐代盛行，《封氏见闻记》中说：“自邹、齐、沧、隶，渐至京邑，城市多开店铺，煮茶卖之。不问道俗，投钱取饮。”可见唐代的城市已有煮茶出卖的店铺。
宋代饮茶之风更盛，自京城至各州县，到处设有茶坊。北宋建都汴梁后，城内的几条繁华街巷都设有茶坊。宋张择端的《清明上河图》中的汴梁城就有茶坊饮茶的画面。南宋都城临安（杭州）的茶馆装饰十分讲究，据《梦梁录》记载：“今杭州城茶肆亦好之，种四时花，挂名人画，装点店面，四时卖奇茶异汤。”宋代的茶馆经营也相当灵活，除白天营业外，还设有早茶、夜茶，同时还供应汤水茶点等。
宋代茶馆多称茶坊，也有叫茶肆、茶楼的。元代时一般茶馆称茶房，也有叫茶坊、茶店的。明清茶馆更为发展，城市乡村，到处都有。茶馆的名称明代才出现，明张岱在《陶庵梦忆》一书中就有关于“茶馆”的记载。随着制茶技术的提高和饮茶方法的改进，明代城市里的茶馆有了进一步的发展。
清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆不仅遍布城乡，其数量之多，也是历史上少见的。据记载，清代北京有茶馆30多家，上海有茶馆60多家。清代的茶馆经营方式各有不同，有的以卖茶为主，也有的兼营点心，茶食、烟酒，还有的兼营说书和演唱。北方多见于大鼓书和评书，南方则偏重评话和讲唱兼用的弹词，一直延续到现代。
现在，我国各地的茶馆就更多了。四川人喜爱在茶馆里饮茶的风俗是全国出名的。可以说，四川茶馆甲天下，而成都茶馆又甲四川。成都的公园都有茶馆，一般都设在最佳景点，品茗观景，其乐融融。
成都有一种比较高雅的茶馆，名曰文化茶馆。不仅是喝茶品茗之处，也是文化娱乐场所，人们在那里一边喝茶一边欣赏四川清音、巴山名歌或是京剧清唱。江南，尤其是江、浙、沪一带，茶馆、茶座也相当兴盛。像扬州富春茶社、成都春兰茶社、北京老舍茶馆等，都是闻名国内外的。
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茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
“拿出手机，点开大众点评等手机APP，按星级评比就可以进行选择要去哪里喝茶。”生活在都市的你，也许经常按照此类方法去咖啡厅，去酒店，去餐馆。但不久之后，传承千年的中国茶馆也可以这样被你选择。
近日，全国茶馆等级评审委员会华东地区评审工作在上海市及浙江省杭州、宁波等地举行。继四川省星级茶馆首评工作后，该评审工作引起了全国茶馆业界的高度共鸣和响应，诸多茶馆业者称中国茶馆将进入“星时代’”。
据了解，2014年，中国商务部正式颁布《茶馆等级划分与评定》行业标准，规定茶馆等级划分依据及标识、等级划分要求及评定、划分基本条件、等级评定和管理原则，适用于正式营业的茶馆。
作为《茶馆等级划分与评定》行业标准的执行单位，全国茶馆等级评审委员会于2015年4月30日起正式启动全国茶馆等级评审工作，并于6月24日至27日完成中国首期星级茶馆四川站的评审工作，7月18日起，开启华东区评审。
全国茶馆等级评审委员会将依据商务部去年发布的《茶馆等级划分与评定》行业标准，按照茶馆企业规模、设备设施、技术力量、茶叶及茶水质量、服务能力、管理水平以及环境卫生状况等，对全国正式营业的茶馆打分评级，所有茶馆将划分为五个星级，最低为一星级、最高为五星级。
全国茶馆等级评审委员会副主任倪闻在接受中新网记者采访时表示，中国茶馆多是自身摸索，经营。不同地区经济发展水平不同，茶馆的地域性特征明显。现阶段，相比于咖啡、酒吧等行业，茶馆业的标准化没有得到很好的重视，整体较为凌乱。
“商务部的标准是第一次在国家层面对中国茶馆业进行管理。国标是最低、最基础的标准，之后的省标，市标都会高于国标，标准的推出具有承前启后的里程碑意义，将提升消费者识别力，引领茶馆业未来健康发展。”倪闻说道。
倪闻也表示，商务部标准也不是强制性的，如若强制会对庞大却又发展参差不齐的茶馆业造成冲击。“首批星级茶馆也就几百家，但是这几百家是从无到有，将起到标杆作用撬动行业“裂变”。”
据了解，作为全国首期星级茶馆评审的第二站，本次华东地区评审将严格执行《茶馆等级划分与评定》标准，邀请相关权威专家严把质量关，切实做到公开、公平、公正。
首期全国星级茶馆评审工作的首站选择四川，第二站华东地区始于杭州，地域的选择上颇有深意。
倪闻对此认为，茶馆在中国具有千年历史，目前四川茶馆数量多，杭州茶楼文化兴盛。“2000年左右，杭州就有名茶楼的评选，杭州茶馆的经营管理，服务培训等实践通过放大整合也成为全国茶馆标准中的一部分。”
“无论是四川还是杭州还是北京，中国各地区对茶馆的理解不同，茶馆对自身个性化的保护也很强调，目前申报评选的茶馆数量不是很多，但评审不是评比，标准化评审中严肃，严谨以及规范是第一，目前是以质取胜，标杆引领，层层推进。”倪闻说道。
茶，在亚洲以及中国，不仅仅是一种饮品，千年以来更是一种文化的传承与精神的展现。此次，中国茶馆标准的颁布以及评审工作的展开，不仅将推进中国茶馆经营规范化、管理专业化、服务标准化的轨迹，对于茶文化的传承亦意义深远。
“中国的茶文化将因为星级茶馆的存在而有更大的生存发展空间。根据标准，星级茶馆对于茶空间、茶馆环境、茶艺师、茶艺演绎台等等文化要素也有一定的要求。是否常规化操作也成为后期星级茶馆发展的一个抓手，这是一个系统化的工作。”倪闻说道。
对于中国茶馆的未来发展，深耕茶业20余年的倪闻有自己的希冀。“茶馆的星级标准化可以让茶馆获得更强的经营能力，消费认可与行业尊重。其实践过程中有疑难有快慢，但这是一个必然趋势，希望企业及机构能融入并助推中国茶馆的健康发展。”(完)
中国人上茶馆喝茶可谓历史悠久，而四大“茶门”的说法就是对那些茶馆风气最盛的城市的简称。如果现在要在中国找出茶楼文化最为丰盛的城市，那东有杭州，西有成都，南有潮汕，北有北京。类似太极茶道、老舍茶馆、圣陶沙、五福茶艺馆等等大品牌，都属出自这些“茶气”极盛的城市里。
杭州的茶，喝的是精致文化。“青梁湖山供慧眼，藤索茗话契禅心”，西湖边上的青藤茶馆，已成为杭州上千家茶馆的代表。中国美术学院设计的建筑风格，木圈椅、红缎面、吊兰悠长地从身边滑落。最为惊艳的是处处可见的木雕饰品，可尽是“天下之首”的东阳木雕，把“古色古香”发挥到极致。坐在西子湖畔，让身穿青灰色长袍的“太极茶道”茶师沏好一壶茶，河坊街的吆喝声与店小二手上的长嘴壶一起一落相呼应，此时此景，茶不醉人人自醉。
成都的茶，喝的是平民文化。成都人享受生活的较真劲，比起扬州人有过之而无不及。成都人喝茶，那才叫真正的“龙门阵、大碗茶”，不讲究茶的品质，不讲究喝茶的环境。大树荫处，凉棚底下，随随便便摆上桌凳，就可以喝上茶，追求的是喝茶之外的生活状态。唯独用长嘴茶壶倒茶的技法，样式繁多，有很多个门派，“峨嵋”、“青城”等等，一直也是难分高下的。
潮汕的茶，喝的是茶道文化。潮汕“功夫茶”，名扬海内外。功夫茶从选茶、泡茶功夫到茶具，都是十分考究的。用水取自山泉，榄核为炭火，用小扇煮开的水甘甜醇美，味道醇正。茶叶以乌龙、铁观音等为上乘。茶具是一套精美的工艺品，茶缸、“孟臣罐”和三只薄如纸、声如磬的小巧玲珑茶杯，还有茶叶罐和水孟配套，故潮汕人素有“茶三酒四”之说。至于斟茶“套路”更是讲究，总结下来美其名曰：“高冲低筛，淋盖刮沫，关公巡城，韩信点兵。”这样泡冲出来的茶汤色如琥珀，味道香郁隽永。
北京的茶，喝的是贵气文化。皇城根下，任何东西都沾染着大气，有股富贵含在里头。老舍茶馆泡了十多年的茶汤，与其他省份的茶楼相比，更显得雍容华贵。大红的灯笼挂成串，舞台上锣鼓震天响，京剧唱罢相声接台，直来直往。在这里喝茶，服务员都好为人师，说起茶文化是如数家珍：喝绿茶要用玻璃杯、喝花茶要用盖碗、喝铁观音要用功夫茶具，丝毫含糊不得。作为茶客，也乐得听一番妙趣横生的讲解。喝茶能喝出各地的文化来，手中的一杯茶，冲泡起来的都是当地的民俗民风。
据有关部门统计，目前全国有十二万五千多家茶馆，从业人数达到二百五十多万人，已然成为中国休闲文化产业的一支生力军。茶馆业对于各地国民经济发展和精神文化生活的丰富多彩作出了积极的贡献。
中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。公元前1122-1116年，我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。
汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所着《僮约》，内有＂武阳实茶＂及＂烹茶器具＂之句，武阳即今四川省彭山县，说明在秦汉时期，四川产茶已初具规模，制茶方面也有改进，茶叶具有色．香．味的特色，并被用于多种用途，如药用，丧用，祭祀用，食用，或为上层社会的奢侈品；像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。
春秋战国后期及西汉初年，我国历史上曾发生几次大规模战争，人口大迁徙，特别在秦统一四川后，促进了四川和其它各地的货物交换和经济交流，四川的茶树栽培，制作技术及饮用习俗，开始向当时的经济．政治．文化中心陕西．河南等地传播，陕西。河南成为我国最古老的北方茶区之一．其后沿长江逐渐向长江中．下游推移，再次传播到南方各省．据史料载，汉王至江苏宜兴茗岭＂课童艺茶＂汉羡实茶＂，汉朝名士葛玄在浙江天山设＂植茶之圃＂，说明汉代四川的茶树已传播到江苏．浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国，在《吴志．曜传》中，曾叙述孙皓以茶代酒客的故事。
两晋．南北朝(265-587年)，茶产渐多，郑羽饮茶的记载也多见于史册．及至晋后，茶叶的商品化已到了相当程度，茶叶产量也有增加，部再视为珍贵的奢侈品了．茶叶成为商品以后，为求得高价出售，乃从事精工采制，以提高质量．南北朝初期，以上等茶作为贡品，再南朝宋山谦之所着的《吴兴记》中，载有：＂浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里，有温山，所产之茶，转作进贡支用．＂汉代，佛教自西域传入我国，到了南北朝时更为盛行．佛教提倡座禅，饮茶可以镇定精神，夜里饮茶可以驱睡，茶叶又和佛教结下了不解之缘，茶之声誉，逐驰名于世．因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树．我国许多名茶，相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的，如四川蒙顶．庐山云雾．黄山毛峰．以及天台华顶．雁荡毛峰．天日云雾．天目云雾．天目青顶．径山茶．龙井茶等，都是在名山大川的寺院附近出产，从这方面看，佛教和道教信徒们对茶的栽种，采制．传播也起到一定的作用．南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清淡，品茶赋诗，茶叶消费更大，茶在江南成为一种＂比屋皆饮＂和＂坐席竟下饮＂的普通饮料，这说明在江南客来早已成为一种礼节。
唐朝一统天下，修文息武，重视农作，促进了茶叶生产的发展．由于国内太平，社会安定，随着农业．手工业生产的发展，茶叶的生产和贸易也迅速兴盛起来了，成为我国历史上第一个高峰，饮茶的人遍及全国，有的地方，户户饮茶已成习俗．茶叶产地分布长江．珠江流域和陕西．河南等十四个区的许多州郡，当时以武夷山茶采制而成的蒸青团茶，极负盛名．中唐以后，全国有七十多州产茶，辖三百四十多县，分布在现今的十四个省．市．自治区．两宋的茶叶生产，在唐朝至五代的基础上逐步发展．全国茶叶产区又有所扩大，各地精制的名茶繁多，茶叶产量也有增加。
元朝，茶叶生产有了更大的发展，至元朝中期，老百姓做茶技术不断提高，讲究制茶功夫，有些成具有地方特色的茗茶，当时视为珍品，在南方极受欢迎．元时在茶叶生产上的另一成就，是用机械来制茶叶，据王桢记载，当时有些地区采用了水转连磨，即利用水力带动茶磨和椎具碎茶，显然较宋朝的碾茶又前进了一步。
明朝洪武元年，朱元璋废止过去某些弊制，在茶业上立诏置贡奉龙团，这一措施对制茶技艺的发展起了一定的促进作用．因此明代是我国古代制茶发展最快．成就最大的一个重要时代，它为现代制茶工艺的发展奠立良好基础．明代制茶的发展，首先反映在茶叶制作技术上的进步，元朝茗茶杀青是用蒸青，明茶揉捻只是＂略揉＂而已．至明朝一般都改为炒青，少数地方采用了晒青，并开始注意到茶叶的外型美观，把茶揉成条索．所以后来一般饮茶就不再煎煮，而逐渐改为泡茶了。
清末，中国大陆茶叶生产已相当的发达，全中国大陆共有十六省(区)．六百多个县(市)产茶，面积为1500多方亩，居世界产茶国首位，占世界茶园面积的44%，产量已超过800万担，居世界第二位，占世界总产量的17%．1984年全国出口茶叶280多万担，约占世界茶出口总量的16%．江南栽茶更加普遍．据数据记载，1880年，中国出口茶叶达254万担，1886年最高达到268万担，这是当时中国大陆茶叶出口最好的记载。
中国是世界上最早发现和利用茶树的国家。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。公元前1122-1116年，我国巴蜀就有以茶叶为＂贡品＂的记载。
汉宣帝年间(公元前57年-54年)蜀人王褒所着《僮约》，内有＂武阳实茶＂及＂烹茶器具＂之句，武阳即今四川省彭山县，说明在秦汉时期，四川产茶已初具规模，制茶方面也有改进，茶叶具有色．香．味的特色，并被用于多种用途，如药用，丧用，祭祀用，食用，或为上层社会的奢侈品；像武阳那样的茶叶集散市已经形成了。
春秋战国后期及西汉初年，我国历史上曾发生几次大规模战争，人口大迁徙，特别在秦统一四川后，促进了四川和其它各地的货物交换和经济交流，四川的茶树栽培，制作技术及饮用习俗，开始向当时的经济．政治．文化中心陕西．河南等地传播，陕西．河南成为我国最古老的北方茶区之一．其后沿长江逐渐向长江中．下游推移，再次传播到南方各省．据史料载，汉王至江苏宜兴茗岭＂课童艺茶＂汉羡实茶＂，汉朝名士葛玄在浙江天山设＂植茶之圃＂，说明汉代四川的茶树已传播到江苏．浙江一带了。江南初次饮茶的纪录始于三国，在《吴志．曜传》中，曾叙述孙皓以茶代酒客的故事。
两晋．南北朝(265-587年)，茶产渐多，郑羽饮茶的记载也多见于史册．及至晋后，茶叶的商品化已到了相当程度，茶叶产量也有增加，部再视为珍贵的奢侈品了．茶叶成为商品以后，为求得高价出售，乃从事精工采制，以提高质量．南北朝初期，以上等茶作为贡品，再南朝宋山谦之所着的《吴兴记》中，载有：＂浙江乌程县(即今吴兴县)西二十里，有温山，所产之茶，转作进贡支用．＂汉代，佛教自西域传入我国，到了南北朝时更为盛行．佛教提倡座禅，饮茶可以镇定精神，夜里饮茶可以驱睡，茶叶又和佛教结下了不解之缘，茶之声誉，逐驰名于世．因此一些名山大川僧道寺院所在山地和封建庄园都开始种植茶树．我国许多名茶，相当一部份是佛教和道教胜地最初种植的，如四川蒙顶．庐山云雾．黄山毛峰．以及天台华顶．雁荡毛峰．天日云雾．天目云雾．天目青顶．径山茶．龙井茶等，都是在名山大川的寺院附近出产，从这方面看，佛教和道教信徒们对茶的栽种，采制．传播也起到一定的作用．南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清淡，品茶赋诗，茶叶消费更大，茶在江南成为一种＂比屋皆饮＂和＂坐席竟下饮＂的普通饮料，这说明在江南客来早已成为一种礼节。
唐朝一统天下，修文息武，重视农作，促进了茶叶生产的发展．由于国内太平，社会安定，随着农业．手工业生产的发展，茶叶的生产和贸易也迅速兴盛起来了，成为我国历史上第一个高峰，饮茶的人遍及全国，有的地方，户户饮茶已成习俗．茶叶产地分布长江．珠江流域和陕西．河南等十四个区的许多州郡，当时以武夷山茶采制而成的蒸青团茶，极负盛名．中唐以后，全国有七十多州产茶，辖三百四十多县，分布在现今的十四个省．市．自治区．两宋的茶叶生产，在唐朝至五代的基础上逐步发展．全国茶叶产区又有所扩大，各地精制的名茶繁多，茶叶产量也有增加。
元朝，茶叶生产有了更大的发展，至元朝中期，老百姓做茶技术不断提高，讲究制茶功夫，有些成具有地方特色的茗茶，当时视为珍品，在南方极受欢迎．元时在茶叶生产上的另一成就，是用机械来制茶叶，据王桢记载，当时有些地区采用了水转连磨，即利用水力带动茶磨和椎具碎茶，显然较宋朝的碾茶又前进了一步。
明朝洪武元年，朱元璋废止过去某些弊制，在茶业上立诏置贡奉龙团，这一措施对制茶技艺的发展起了一定的促进作用．因此明代是我国古代制茶发展最快．成就最大的一个重要时代，它为现代制茶工艺的发展奠立良好基础．明代制茶的发展，首先反映在茶叶制作技术上的进步，元朝茗茶杀青是用蒸青，明茶揉捻只是＂略揉＂而已．至明朝一般都改为炒青，少数地方采用了晒青，并开始注意到茶叶的外型美观，把茶揉成条索．所以后来一般饮茶就不再煎煮，而逐渐改为泡茶了。
清末，中国大陆茶叶生产已相当的发达，全中国大陆共有十六省(区)．六百多个县(市)产茶，面积为1500多方亩，居世界产茶国首位，占世界茶园面积的44%，产量已超过800万担，居世界第二位，占世界总产量的17%．1984年全国出口茶叶280多万担，约占世界茶出口总量的16%．江南栽茶更加普遍．据数据记载，1880年，中国出口茶叶达254万担，1886年最高达到268万担，这是当时中国大陆茶叶出口最好的记载。
中国是茶树的原产地，然而，世界上的茶树原产地并不是只有中国一个，在世界上的其它国家也发现原生的自然茶树。但是，世界公认，中国在茶业上对人类的有着卓越的贡献，这主要在于：最早发现并利用茶这种植物，把它发展形成为中国一种灿烂独特的茶文化，并且逐步地传播到中国的周边国家乃至整个世界。
秦汉以前巴蜀是中国茶业的摇篮
顾炎武曾道：“自秦人取蜀而后，始有茗饮之事”，认为饮茶是秦统一巴蜀之后才开始传播开来，肯定了中国和世界的茶叶文化，最初是在巴蜀发展起来的。这一说法，已为现在绝大多数学者认同。巴蜀产茶，可追溯到战国时期或更早，巴蜀已形成一定规模的茶区，并以茶为贡品.关于巴蜀茶业在中国早期茶业史上的突出地位，直到西汉成帝时王褒的《童约》，才始见诸记载，内有“烹荼尽具”及“武阳买茶”两句。前者反映成都一带，西汉时不仅饮茶成风，而且出现了专门用具﹔从后一句可以看出，茶叶已经商品化，出现了如“武阳”一类的茶叶市场。西汉时，成都不但已形成为中国茶叶的一个消费中心，由后来的文献记载看，很可能也已形成了最早的茶叶集散中心。不仅仅是在秦之前，秦汉乃至西晋，巴蜀仍是中国茶叶生产和技术的重要中心。
三国两晋长江中游成为茶业发展壮大
秦汉时期，茶业随巴蜀与各地经济文化而传播。首先向东部、南部传播，如湖南茶陵的命名，就是一个佐证。茶陵是西汉时设的一个县，以其地出茶而名。茶陵邻近江西、广东边界，表明西汉时期茶的生产已经传到了湘、粤、赣毗邻地区。三国、西晋阶段，随荆楚茶业和茶叶文化在全国传播的日益发展，也由于地理上的有利条件和较好的经济文化水平，长江中游或华中地区，在中国茶文化传播上的地位，逐渐取代巴蜀而明显重要起来。三国时，孙吴据有东南半壁江山，这一地区，也是这时中国茶业传播和发展的主要区域。此时，南方栽种茶树的规模和范围有很大的发展，而茶的饮用，也流传到了北方高门豪族。西晋时长江中游茶业的发展，还可从西晋时期《荆州土记》得到佐证。其载曰“武陵七县通出茶，最好”，说明荆汉地区茶业的明显发展，巴蜀独冠全国的优势，似已不复存在。南渡西晋之后，北方豪门过江侨居，建康（南京）成为中国南方的政治中心。这一时期，由于上层社会崇茶之风盛行，使得南方尤其是江东饮茶和茶叶文化有了较大的发展，也进一步促进了中国茶业向东南推进。这一时期，中国东南植茶，由浙西进而扩展到了现今温州、宁波沿海一线。不仅如此，如《桐君录》所载，“西阳、武昌、晋陵皆出好茗”，晋陵即常州，其茶出宜兴。表明东晋和南朝时，长江下游宜兴一带的茶业，也著名起来。三国两晋之后，茶业重心东移的趋势，更加明显化了。
唐代长江中下游地区成为茶叶生产和技术中心
六朝以前，茶在南方的生产和饮用，已有一定发展，但北方饮者还不多。及至唐朝中后期，如《膳夫经手录》所载“今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶”。中原和西北少数民族地区，都嗜茶成俗，于是南方茶的生产，随之空前蓬勃发展了起来。尤其是与北方交通便利的江南、淮南茶区，茶的生产更是得到了格外发展。唐代中叶后，长江中下游茶区，不仅茶产量大幅度提高，就是制茶技术，也达到了当时的最高水平。湖州紫笋和常州阳羡茶成为了贡茶就是集中体现。茶叶生产和技术的中心，已经转移到了长江中游和下游，江南茶叶生产，集一时之盛。当时史料记载，安徽祁门周围，千里之内，各地种茶，山无遗土，业于茶者十之七八。同时由于贡茶设置在江南，大大促进了江南制茶技术的提高，也带动了全国各茶区的生产和发展。由《茶经》和唐代其它文献记载来看，这时期茶叶产区已遍及今之四川、陕西、湖北、云南、广西、贵州、湖南、广东、福建、江西、浙江、江苏、安徽、河南等十四个省区，几乎达到了与中国近代茶区约略相当的局面。
宋代茶业重心由东向南移
从五代和宋朝初年起，全国气候由暖转寒，致使中国南方南部的茶业，较北部更加迅速发展了起来，并逐渐取代长江中下游茶区，成为茶业的重心。主要表现在贡茶从顾渚紫笋改为福建建安茶，唐时还不曾形成气候的闵南和岭南一带的茶业，明显地活跃和发展起来。宋朝茶业重心南移的主要原因是气候的变化，长江一带早春气温较低，茶树发芽推迟，不能保证茶叶在清明前贡到京都。福建气候较暖，如欧阳修所说“建安三千里，京师三月尝新茶”。作为贡茶，建安茶的采制，必然精益求精，名声也愈来愈大，成为中国团茶、饼茶制作的主要技术中心，带动了闵南、岭南茶区的崛起和发展。由此可见，到了宋代，茶已传播到全国各地。宋朝的茶区，基本上已与现代茶区范围相符，明清以后，茶区基本稳定，茶业的发展主要是体现在茶叶制法和各茶类兴衰演变。
宫廷用茶由来已久。唐代之前的宫廷茶俗大体情况是：东汉之前宫廷以茶为祭，尚无真正意义上的饮茶习俗;汉代、三国、魏晋南北朝、隋代饮茶之风传入宫廷。唐代中期以后，茶饮别开生面，推向极至，不仅前无古人，亦后无来者，在皇宫茶史中独步一时。受寺院僧人和文人饮茶的影响，宫廷对饮茶之道也十分重视，皇帝和官员将茶作为国家礼仪。
宫廷饮茶主要在以下场合：娱乐、王子公主婚嫁、殿试、内廷赏赐、清明宴、帝王清饮、供养三宝、赐茶、接待外国来使、祭天祭祖等。大历元年(766年)与大历五年(770年)，朝廷先后在宜兴和顾渚设置了“贡茶院”，专门进奉宫廷御用茶叶。新茶出来后，要赶快到山里采摘，必须在十日之内，快马加鞭，昼夜兼程，于清明节前贡到。因为“清明茶宴”是宫廷清明节举行的最大的宴请活动，参加人员不仅有王公大臣，皇亲贵戚，还有外邦使者等。每年宫廷举办规模盛大的清明茶宴，主要是显示朝廷附近怀远、和谐万邦的政治气度。
当然，说到唐代茶文化，自不免要涉及作为茶文化重要物质载体的茶具。陆羽《茶经》将茶具定为二十四事，即二十四种，并对各种茶具的制作和用途作了详细说明。值得一提的是唐代宫廷的银质鎏金茶具，1987年5月，法门寺地宫出土了一套唐代宫廷茶具，系唐僖宗李儇御用珍品。据地宫出土的《物帐碑》记载，这批茶具有“笼子一枚重十六两半，龟一枚重廿两，盐台一副重十一两，结条笼子一枚重八两三分，茶槽子、碾子、茶罗、匙子一副七事共重八十两”等。它展示了从烘焙、研磨、过筛、贮藏到烹煮、饮用等制茶工序及饮茶的全过程，且配套完整，自成体系，反映了茶文化在唐代帝王心目中是何等的神奇而伟大，对茶事是何等的投入;也确凿地证实了唐代宫廷茶道和茶文化的存在，充分再现了中国古代茶文化最高雅、最完备、最盛大的茶道仪式，代表了唐代茶文化所达到的最高境界。中外茶学界、茶文化界、茶禅界的专家一致认为：法门寺宝塔地宫系列唐代宫廷茶具的出土，是继唐代中期陆羽《茶经》问世以来，中国古代及世界茶文化史上又一个划时代的辉煌篇章，是迄今为止世界文化史上发现时代最早、器形品类最完整、制作最为精美的茶具，堪称国宝。它以设计精巧的造型、寓意深刻的图纹、古朴典雅的风韵，不仅充分体现了中国唐代灿烂的文化成就和制造精美金银器具的高超工艺水平，在世界是无与论比的，而且愈加印证了中国不仅是世界茶叶的发现地，也是世界茶文化的摇篮和发祥地。
孔明在中国茶发展史上的意义
东汉末年三国时期，中国的茶叶生产发展和茶饮传播，正处在一个重要的历史时期，孔明是这一时期的重要人物。公元225年孔明南征，平定南中后，对实现安定和开发南中这一战略任务，实施了一系列的安抚政策和措施；孔明兴茶，是这一任务的币要组成部分，是长久之计，他以一国之相，深入不毛，自上而下，倡导种茶、用茶，推广先进生产技术，教民农耕、教民种茶，从"伐而掇之"至"人工种茶"，从零星的自给性种植到以交换为口的的商品性种植，推动了茶叶生产力发展，扩大厂茶的传播，造福于民，影响深远，深得边区各民族的拥戴，被奉为茶祖，年年祭拜，其持续年代之久，扎根于人民心中之深，是历史上少有的。孔明兴茶的民间传说是具有历史性的，其兴茶之举是持久性的，进步性的。孔明，留给后人有用的东西很多很多，其中种茶兴茶是一笔巨大的精神财富，在纪念孔明兴茶1780周年之际，以史为鉴，继续传承和发扬孔明兴茶精神，以推进事业的不断发展。
中国茶文化和日本茶文化的不同发展方向中国茶文化的发展方向是沿着茶艺轨道而与时俱进的。对茶叶的色、香、味及艺术意境的追求一直是中国茶艺的重点。
从唐代以前的夹杂他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的点茶法和明清时期的瀹茶法，泡茶方式是朝着自然、简约、生活化的方向发展。与此同时，茶叶的制造方法也从蒸青、压汁、制饼发展为烘青、炒青以至摇青等方法，制造出能显示茶叶自然形态、色泽、香味的绿茶、黄茶、白茶和青茶等产品，形成了千奇百态、异彩纷呈的茶世界。这一切随着时代的更替、社会的发展、人们品茶口味的变化而向前演进。这种变化的终极目标是越来越追求茶叶本身天然的色香味形，赋予品茶以丰富的审美情趣，无疑，这是一种人性化的追求，它符合中国文人崇尚自然、追求天人合一的本性。应该说，这是一种历史的进步。反观日本，他们将中国宋代的点茶法引进本国后，发展为宗教色彩极浓的日本抹茶道。直到今天，他们饮用的是从宋代以来一成不变的蒸青绿茶粉，使用的也是宋代点茶法那一套点茶器具和方式，历千年而不变。这是因为，引进中国饮茶方法的都是日本高僧，他们是在中国寺庙中将佛门茶事学回去，并将它们作为佛门清规的组成部分，一直在佛门中被严格地传承下来。比如，最早将中国宋代寺庙中的饮茶礼仪引进日本的，是对日本茶道的创立产生重大影响的南浦绍明（1235―1309）．南宋开庆元年（1259），南浦绍明师从杭州净慈寺虚堂智愚禅师。咸淳元年（1265）秋，虚堂智愚奉旨为余杭径山寺万寿禅寺住持，南浦绍明也跟着上山，一边参禅，一边学习径山等寺院的茶礼。咸淳三年，南浦绍明回国，临行前得到一套茶台子。他将茶台子连同七部中国茶典带回了日本，一边传禅，一边传授禅院茶礼。南浦绍明回国后曾任崇福寺住持33年。其茶礼被弟子大德寺开山宗峰妙超所继承，带回的茶台子等茶道器具也转移到大德寺。大德寺的茶礼后来就传至对日本茶道的创立有很大贡献的一休宗纯和村田珠光。由此可见，日本所传去的茶道实际上就是佛教茶道。
不仅如此，连赫赫有名的日本茶道精神――茶道四规，＂和、静、清、寂＂也是从中国佛门典籍中学去的。据日本学者西部文净在《禅与茶》一书中的考证，南浦绍明带回日本的七部茶典中，有一部是刘元甫所作的《茶堂清规》，其中的＂茶道规章＂和＂四谛义章＂两部分被后世抄录为《茶道经》。从《茶道经》中可知，刘元甫乃中国禅宗杨岐派二祖白云守端的弟子，与湖北黄梅五祖山法演（杨岐派三祖）为同门。刘元甫以成都大慈寺的茶礼为基础，在五祖山开设茶禅道场，名为松涛庵，并确立了＂和、敬、清、寂＂的茶道宗旨。可见，日本的茶道四规本是来自中国五祖山的松涛庵，一直传到千利休的手里，再次被发扬光大，成为日本茶道信徒们顶礼膜拜的最高宗旨，名扬世界。
碧螺春茶已有1000多年历史，民间最早叫“洞庭茶”，又叫“吓煞人香”。相传有一尼姑上山游春，顺手摘了几片茶叶，泡茶后奇香扑鼻，脱口而道“香得吓煞人”，由此当地人便将此茶叫“吓煞人香”。到了清代康熙年间，康熙皇帝视察时品尝了这种汤色碧绿、卷曲如螺的名茶，倍加赞赏，但觉得“吓煞人香”其名不雅，于是题名“碧螺春”。关于此茶名称的来历除了康熙皇帝巡幸太湖时亲赐之外，也有碧螺春在明代时就已有茶名的传说，还有一种巧妙的解释说取其色泽碧绿，卷曲如螺，春季采制，又采自碧螺峰这些特点，因而命名为碧螺春。此茶有悠久历史，在清代康熙年间就已成为年年进贡的贡茶。
洞庭碧螺春产区是中国着名的茶、果间作区。茶树和桃、李、杏、梅、柿、桔、白果、石榴、泉城红、泉城绿、等果木交错种植。茶树、果树枝桠相连，根脉相通，茶吸果香，花窨茶味，陶冶着碧螺春花香果味的天然品质。正如明代《茶解》中所说：“茶园不宜杂以恶木，唯桂、梅、辛夷、玉兰、玫瑰、苍松、翠竹之类与之间植，亦足以蔽覆霜雪，掩映秋阳。”茶树、果树相间种植，令碧螺春茶独具天然茶香果味，品质优异。其成品茶外形紧密，条索纤细，嫩绿隐翠，清香幽雅，鲜爽生津，汤色碧绿清澈，叶底柔匀，饮后回甘。
碧螺春茶条索紧结，卷曲如螺，白毫毕露，银绿隐翠，叶芽幼嫩，冲泡后茶叶徐徐舒展，上下翻飞，茶水银澄碧绿，清香袭人，口味凉甜，鲜爽生津，早在唐末宋初便列为贡品。碧螺春，名若其茶，色泽碧绿，形似螺旋，产于早春。
外形条索纤细，茸毛遍布，白毫隐翠；泡成茶后，色嫩绿明亮，味道清香浓郁，饮后有回甜之感。人们赞道：“铜丝条，螺旋形，浑身毛，花香果味，鲜爽生津”。洞庭碧螺独特的花果香，主要是因为它生长在果园之中，并且接受了洞庭特有水土的滋养。其他碧螺春是没有清香和果香的，只有沃土气和青叶气。
饮其味，头酌色淡、幽香、鲜雅；二酌翠绿、芬芳、味醇；三酌碧清、香郁、回甘。
洞庭碧螺春是中国名茶的珍品，以形美、色艳、香浓、味醇“四绝”闻名于中外。碧螺春始于何时，名称由来，说法颇多。据清代《野史大观》（卷一）载：“洞庭东山碧螺峰石壁，产野茶数株，土人称曰：吓煞人香。康熙己卯……抚臣朱荦购此茶以进……，以其名不雅驯，题之曰碧螺春。自地方有司，岁必采办进奉矣。”又据相传，明朝期间，宰相王鳌，是东后山陆巷人，“碧螺春”名称系他所题。
据《随见录》载“洞庭山有茶，微似岕而细，味甚甘香，俗称吓煞人，产碧螺峰者尤佳，名碧螺春”。若以此为实，则碧螺春茶应始于明朝，在乾隆下江南之前就已名声显赫了。
清代王应奎《柳南随笔》记载：清圣祖康熙皇帝，于康熙三十八年（1699）春，第三次南巡车驾幸太湖。巡抚宋荦从当地制茶高手朱正元处购得精制的“吓煞人香”进贡，帝以其名不雅驯，题之日“碧螺春”。这即是碧螺春雅名由来的故事之一。后人评曰，此乃康熙帝取其色泽碧绿，卷曲似螺，春时采制，又得自洞庭碧螺峰等特点，钦赐其美名。从此碧螺春遂闻名于世，成为清宫的贡茶了。
中国是最早采制和饮用茶的国家。《神农本草经》中曾记述了牛首人身的炎帝“神农氏尝百草，日遇七十二毒，得萘解之”的传说（萘即茶）。
而古巴蜀国地区是最早种植茶树和饮用茶叶的地方。中国最早的地方志《华阳国志．巴志》中有记载说，3000年前的古巴蜀国已有种植茶树，并进贡天子周武王。
最初、原始人将茶作为蔬菜来食用，后来人们发现茶叶具有解渴、提神和治疗某些疾病的作用，于是将茶叶单独煮成菜羹，以后又将其熬煮成茶水作为饮料。商周时期，这种饮食茶叶的习惯得到了继承和发展，茶叶的苦中有甜，苦后回甘，令人回味，广泛受到普通人和王公贵族的喜爱。此时，巴蜀地区茶叶生产已有一定规模，并有优良品种进贡中央朝廷。春秋战国时期，茶叶传至黄河中下游地区。到战国末期，黄河流域饮茶之风开始流行。
在中国古代的史料中，茶的名称很多，如荼、诧、苦茶、茗、皋卢、茶等。用的最多的是荼字，自唐以后才，茶字成为通用名称。
两汉、魏晋、南北朝——南方饮茶成风。
到汉代时，茶的保健作用已日益受到重视，已经有专门的茶市，茶叶已经成为人们日常所需的商品。
魏晋南北朝时期，饮茶之风流传到长江中下游，茶叶已成为日常饮料，宴会、待客、祭祀都会用茶。文人雅士多喜喝茶，并有诗文反映茶事。
史载，东汉时期，一个叫尹珍的青年怀揣家乡生长自制的“荼”，拜谒著名儒学大师许慎，遭门丁刁难，便在其檐下席地嚼“荼”，片刻，许慎整个府邸充溢着浓郁的茗香。许慎踱步而出溯源，随即便邀尹珍入书房，将其“荼”冲泡相观，但见其外形优美，白色叶底如银针坠壶，汤色碧绿明亮，品之顿觉味鲜而清爽醇厚，偶有淡雅苦味即刻津生口中。更激发其在《说文解字》中对“荼”的注解，用“槚、茗、蔎”译注“荼”字的色、香、味。[2]
白茶的名字最早出现在唐朝陆羽的《茶经》七之事中，其记载：“永嘉县东三百里有白茶山。”陈橼教授在《茶叶通史》中指出：“永嘉东三百里是海，是南三百里之误。南三百里是福建福鼎(唐为长溪县辖区)，系白茶原产地。”可见唐代长溪县(福建福鼎)已培育出“白茶”品种。因其仅有名称，能否作为起源证据还有待进一步商榷。有的学者认为白茶始于神农尝百草时期，湖南农学院的杨文辉先生就持此观点。他发表的《关于白茶起源时期的商榷》一文中提出白茶的出现早于绿茶。[3]
宋徽宗(赵佶)在《大观茶论(成书于1107～1110“大观”年间，书以年号名)中，有一节专论白茶曰：白茶，自为一种，与常茶不同。其条敷阐，其叶莹薄，林崖之间，偶然生出，虽非人力所可致。有者，不过四五家;生者，不过一二株;所造止于二三胯(銙)而已。芽英不多，尤难蒸焙，汤火一失则已变而为常品。须制造精微，运度得宜，则表里昭彻如玉之在璞，它无与伦也。浅焙亦有之，但品不及。宋代的皇家茶园，设在福建建安郡北苑(即今福建省建瓯县境)。《大观茶论》里说的白茶，是早期产于北苑御焙茶山上的野生白茶。公元1115年，关棣县向宋徽宗进贡茶银针，“喜动龙颜，获赐年号，遂改县名关棣为政和”。
清嘉庆初年(1796年)已有白茶生产，当时以闽北菜茶品种为鲜叶。清咸丰、同治年间(1851—1874年)，政和铁山乡人改植大白茶，并于光绪15年(1890年)用大白茶制银针试销成功，次年运销国外。白牡丹始创于建阳县水吉镇。1922年政和县也开始制造白牡丹，运销香港，价格比普通红茶和绿茶高出一倍多。[4]
陆羽《茶经》记载：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”因为茶叶具有良好的解毒功效被神农发现，所以茶叶最初的身份是药材。上古时期，人类采集茶叶如同中草药，自然晾晒，与现在的白茶晾晒萎凋工艺吻合。原始的白茶始于神农时代，至今已有5000年历史。
根据民间传说：神农氏生于姜水、葬于湖南长沙之尾的茶陵。炎帝与黄帝结盟在河北逐鹿大战蚩尤后，两个部落联合开创5000年华夏文明。神农氏在神农架发现茶叶，开创人类认知和利用茶叶的先河。因为北方很少产茶，结合神农的活动范围，我认为：白茶发源地应在湖北省神农架，或湖南一带。在此之前，人们对于白茶发源地普遍认为有政和以及福鼎两个版本，而两地为此也争论不休。
据史料记载：政和产茶历史可以追溯到唐末五代时期，与宋元时期着名的建安“北苑贡茶”有很深的历史渊源，宋徽宗赵佶时代的政和龙团凤饼名扬天下。但政和大白茶历史不长，其原产政和铁山乡，栽培历史仅100余年。据安徽农业大学已故教授陈椽考证，大白茶树最早发现在政和。关于它的起源有两种说法：一说是在光绪五年(1879年)，另一说是在咸丰年间(1851年至1861年)。《政和县志》记载：“清咸同年间(1851年至1874年)草茶最盛，均制红茶，以销外洋。嗣后逐渐衰落，邑人改植大白茶。”
福鼎产茶历史闻于隋唐，兴于明清。太姥山有一株树龄170多年的原始母树“绿雪芽”，被公认为福鼎大白茶始祖，传说是光绪十一年或十二年(1885年左右)柏柳乡陈焕在太姥山发现并移植的福鼎大白茶。福鼎白茶工艺始自150多年前，当时的白毫银针为菜茶，福鼎在1885年发现大白茶后始制白毫银针;1891年至1912年，福鼎白茶供应外销出口;1962年，始制白牡丹;1963年，低温萎凋生产白茶;1968年，开拓新工艺白茶;1969年，大量生产白茶。
白茶是茶业界公认的最原始、最古老的茶类，起源于神农尝百草时代，距今有五千年历史。但是，纵观政和以及福鼎的产茶历史始于隋唐且不足1500年，政和白茶或福鼎白茶的历史仅百余年，都难以托起白茶凝重沉淀的历史，两地自认为是白茶发源地之说有些牵强附会。可以肯定的是，政和铁山是政和白茶的发源地，福鼎太姥山是福鼎白茶的发源地，政和以及福鼎是白茶历史工艺最有力的继承者和传播者，两地茶人对宣传白茶文化、推广白茶市场、促进白茶产业复苏做了大量工作，功不可没，当载入史册。
中国最早的茶道萌芽是期晋代开始至茶道大行的唐代，尚无茶艺表演的专职，但唐代因陆羽善于烹茗被太守请去试茗，与现在的茶艺表演却有相似之处。宋代，人们兴起斗茶，卖茶水的人也相互间试论高低，乃至运匕成象，被时人称为“茶百戏”，既能称“戏”自然是一种表演内容了。
现在茶艺表演与宋代的“茶百戏”无论形式、内容均有所不同，现代茶艺表演的兴起也是近十几年内的事情，兴起的客观原因大致辞可分为以下三点：
其一是日本茶道作为东亚文化圈中的一种独特文化现象，闪烁在世界文化圈中，世界各国对茶道一词，联想到的是日本茶道及其文化内涵，虽然日本茶道源于中国，并融洽了岛国文化的特征，但它作为独特的文化内容一直被世界各国所关注，学习茶道以培养人们的道德情操，提高人们的文化修养，融合人际关系，已成为人们的共识，国际茶文化的交流，促进了这一过程。
其二是中国改革的进程，提高了综合国力以及人们的物质生活，在国运兴盛的年代，人们丰衣足食后，满足了物质生活的情况下，需要不断提高精神文化生活的需求。
其三是台风东来，南风北渐的茶艺馆现象。
从七十年代开始，台湾茶艺馆的兴起到粤式早茶，杭州、福州的茶人之家及茶艺馆在九十年代的燎原之势，遍及大中城市。格调独特、氛围宜人，使人们对茶艺的追求面迅速扩大，茶艺爱好者及受茶艺熏陶者日益众多。
品茶是一门艺术，除了品尝的美味以外，通过欣赏茶具设计和茶室装饰，可以从中获得艺术的享受，增加知识。人们通过敬茶仪式，可以培养人的道德修养，增进友谊。中国陶瓷饮茶器皿丰富多彩，琳琅满目，不少已成为盖世珍品。如：紫砂茶具中的供春壶，造型精巧新颖，质地薄而坚实，被誉为世上瑰宝，有的陶瓷饮茶器皿绘有山水、人物、花鸟、虫鱼，显得古雅朴实，充满诗情画意。有的茶具上的书文，更是妙趣横生。如器皿上常见的“也”、“可”、“以”、“清”、“心”五字，其实是一种回文体只要顺时针方向，无论从哪一个读起，都含相同的意义，均道出了饮茶的益处。另外，茶室的布置有时也是十分讲究，领略其四壁的名人字画以及古色古香艺术陈设，都会把你带入茶文化的更高艺术境界。
唐代以前的制茶初期，饮茶方法大同小异，各地的饮茶器皿也相差无几。有贮茶、碾茶，煮茶和饮茶四方面的器具。到了唐代，文人雅士把饮茶器皿的互为关系，导致人们追求饮茶器皿的釉色之美和造型之宜及其特点功能。饮茶风俗遍及全国各地，饮茶器皿也颇受重视，专门的饮茶器皿制造业也应运而生，饮茶器皿的种类和花色品种也迅速增加，据陆羽《茶经》一书的皿之器一节所列入附近共有二十四件，包括煮茶、饮茶、灸茶和茶的器具。用现代人的观点来看，饮一杯茶有这么多复杂的器具似乎难以理解，但在古代人的眼里，则是完成一定礼仪，是使饮茶更好、更精的必然过程。
由于唐代自开元以来饮茶风习的兴起，饮茶器皿的制造随着陶瓷业的飞速进步而愈益愈精。这一时期的饮茶器皿，以南方的越窑和北方的邢窑白瓷竞相争辉媲美。陆羽《茶经、皿之器》上曾对当时各地生产的风格与质量各异的饮茶器皿做了鉴评对比：“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州，洪州次。或者以邢州处越州上，殊为不然。若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。”我们从陆羽对越窑青瓷和邢窑白瓷的对比中可以看出，越青瓷，邢白饮茶器皿，其质都是非常精美的。越瓷青绿，釉色翠润，如冰似玉，邢瓷白釉蕴银，光洁如雪，质地优良。毕竟越瓷饮茶器皿更胜一筹。由于其釉色青翠，造型典雅，装饰瑰丽，颇受当时茶人和文士们的喜爱。
宋代不再直接煮茶，而用点茶法，因而器具亦随之变化。从茶艺与茶道精神来讲，一方面它继承了唐人开创的茶文化内容，并根据自己时代的需要加以发展，同时为元明茶文化发展开辟了新的前景，是一个承上启下的时代。在茶道的思想上，随着理学思想的出现，儒家观念进一步渗入到茗饮之中。从茶艺讲，首先将唐代的茶饼，发展为精制的团茶，使制茶本身工艺化，增加了茶艺的内涵。同时，又出现大量散茶，为后代泡茶和饮茶简易化开辟了先河。这时，人们崇尚建窑黑釉茶盏，是与当时“斗茶”风靡全国分不开的。衡量斗茶的胜负。一看茶面汤茶色泽和均匀程度；二看盏的内沿与汤花相接处有无水的痕迹。宋代斗茶，先注汤调匀，再加初沸的水点注，茶汤表面泛起一层白色的泡沫。先斗色，以色白为贵，又以青色胜黄白；其次斗水痕，以茶汤先在茶盏周围沾染一圈有水痕者为负。这就要求茶具是黑色的，建窑的兔毫盏，便由此名声鹊起。宋代文人雅士斗茶，品茶时，用名贵的贡茶，配建窑黑色兔毫茶盏，同其色胜似雪乳的茶汤形成鲜明对比，为品茶、斗茶增添美感的情趣。
这一时期，长江下游的宜兴紫砂茶具也开始萌芽。苏东坡在宜兴任职时，对紫砂陶情有独钟，酷爱提梁壶，至今被称为“东坡堤梁”；河南禹县的钧瓷也改变了以前的单色，烧制多彩的“窑变”倍受人们喜爱；浙江龙泉的茶具则以清奇淡雅，古风纯朴的裂纹釉，达到了人们对陶瓷饮茶器皿艺术多样式、高品位的追求。这种淡雅质朴的茶具韵味情趣融为一体。
明清废团茶、散茶大兴。烹煮过程简单化，甚至直接用冲泡法，因而烹茶器皿亦随之简化。明清罢团茶，在中国茶学史上具有划时代的意义，它不仅减轻了广大茶农劳役之苦，而且使饮茶的方式，饮茶器皿发生了根本变化。当时，人们对茶、饮茶器皿的爱好与审美情趣，也随着社会饮茶风俗，烹饮方法及陶瓷饮茶器皿不断演变而发展。另外，由于饮茶者饮用各类散茶，各类精美陶瓷茶壶就应运而生。制作出现一个色彩纷呈，数量空前的时期，紫砂与瓷器相互竞争，发展迅速。以制壶妙手供春，时大彬等所创造的宜兴紫砂壶，在明代中期蓬勃兴起，价胜金玉、为人所珍、久盛不衰。除宜兴紫砂壶以外，瓷都景德镇的陶瓷茶具日益向精美的方向发展，越来越受到人们的喜爱。永乐至宣德年间，景德镇生产的甜白茶具最为精美。质地坚而细密，体胎轻薄，造型精巧，驰名中外。壶的造型也千姿百态，有提梁壶，把手式，长身、扁身等各种造型，壶身绘于人物，山水、花鸟、鱼虫等，装饰方法也丰富多彩。有：青花、斗彩、釉里红、颜色釉等；到了康熙、雍正、乾隆三朝，景德镇陶瓷已达鼎盛时期，其胎质坚细、釉光莹润、色彩绚丽、镂雕精工特色。特别是景德镇御窑生产的宫廷用茶壶，极其精工，华美绝伦。至明清以来，茶之种类日益增多，茶汤色泽不一，壶重便利，典稚或朴拙、奇巧，杯则争妍斗彩，百花齐放。
古往今来，人们对陶瓷饮茶器皿的选择和使用，不仅与时代的饮茶方式，而且同地域饮茶习俗有密切的关系。北京、西南一带喜用瓷制的盖碗茶具，即所谓“三件套”。由一个口大底小的茶碗，一个小茶托，和一个碗盖组成。它有四大好处，一是盅小于碗，上大下小，注水方便，还能让茶叶沉于底，添水时茶叶翻滚，易于泡出茶汁：二是上有隆起的茶盖，盖沿小于盅口，不易滑跌，易凝聚茶香，还可以来遮挡茶沫，饮茶时不使茶沫沾唇：三是有了茶托，不会烫手，也防止溢水打湿衣服；四是保温性能好。北京气候寒冷，茶具以保温为佳，所以盖碗茶具一时风行。盖碗茶又称“三才碗”。三才者：天、地、人也。茶盖在上，称之“天”；茶托在下，谓之“地”；茶碗居中，是为“人”。一副茶具里包含着“天盖之、地载之、人育之”古代哲学的道理。
浙江和江苏一带习惯用紫砂壶冲泡或直接用瓷杯泡茶。紫砂是江苏宜兴窑场烧造的紫砂炻器，之所以受到历代人们的珍视，除了色泽古朴凝重，造型千姿百态，具有更高艺术鉴赏价值之外，主要在于它内蕴的趋于臻境的实用价值。壶体致密坚硬，不上釉，取天然泥色，泥粒在烧制过程中形成结晶，晶体间有一定空隙，盛茶既不渗漏，又有一定透气性，用其泡茶既不夺香，又无熟汤味，能很好地保持茶叶的色、香、味。冷热适应性好，冬天注入沸水或置文火炖烧，均无胀裂。壶体大小适合，一壶握在手中，手感好，既觉温暖，又不烫手。紫砂壶主要以器型取胜，或仿自然界瓜果花木，虫鱼鸟兽，或以几何形体造型，方非一式、圆无一相，器型千变万化。一把好的紫砂壶，往往集哲学思想，茶人精神，自然韵律，书画艺术一身。
广东潮洲，汕头和闽南一带的人有饮工夫茶的嗜好。关于功夫茶名称由来众说不一，有的说是因为泡功夫茶的茶叶制作特别费功夫；有的说是因为这种茶味极浓，杯又特别小，需花上好长时间一口口品尝，品茶要磨功夫。还有的说，是因为这种品茶方式极为讲究，操作技艺需要有学问，有功夫等。功夫茶饮茶器皿非常讲究，用一般紫砂陶还不行，需要用潮州泥制壶。此地土质松软，所制陶壶更易吸香。功夫茶极浓，茶叶可占容积七分，以浸泡后茶叶涨发，叶至壶顶，方为恰当分量。第一泡的茶，并非饮用，而是直接以茶水冲杯洗盏，称为“开茶”或“沈茶”。一开始就造成茶的精神气韵的气氛。冲二道水，这时不仅茶叶已开涨，而且性味具发，便开始行茶。泡到五、六次，茶便香发将尽，最后一巡过后，主人会用竹夹将壶中茶叶夹出，放在一个小盅内，请客观赏，称为“赏茶”。
饮茶是一种物质活动，更是精神艺术活动，器具则更重讲究，不仅要好用，而且要有一定的形式美感。饮茶器皿作为功能效用具有物质和精神双重性的两个方面：物质功能是指饮茶器皿必须是生活实用品，是为人们使用需要而创造的物质产品。良好的饮茶功能是构成饮茶器皿形式完美的因素之一，但并不是功能合理的器皿就能成为美的器皿。功能效用不能取代形式美，但是完美的造型必需具有良好的功能。精神功能是饮茶器皿不仅在使用时能看到并要接触，不用时还能作为艺术陈设品，给人们以美的享受。所以饮茶器皿必须造型美观，以满足人们的审美爱好，陶瓷饮茶器皿是功能、物质技术和艺术的综合表现，它既是生活中的实用品，又是具有一定艺术效果的欣赏品，是使用功能与形式美感的统一，科学技术与艺术形式的统一。
在科学技术、文化艺术高度发达的今天，人们的生活更加丰富多彩，所需求的陶瓷饮茶器皿要更多、更好、更新。时代赋予现代陶瓷美术设计师的历史使命，就是去研究中国传统饮茶文化的精神内涵，探讨各地域、各民族的饮茶习俗习惯；掌握陶瓷饮茶器皿生产的工艺材料和工艺技术。创造更多、更好、更新的陶瓷饮茶器皿满足人们生活的需要。
什么是茶道？各家说法纷呈，茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天的说法较为简洁“茶道，就是品赏茶的美感之道。”茶道源于中国，盛于日本，皇家有皇家的茶道，凡人有凡人的茶道；俗有俗的茶道，禅有禅的茶道，道家有道家的茶道，不一而足。一句话，品赏茶的美感之道，各行其道，取决于各自的审美观。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。当时社会上茶宴是一种很流行的社交活动。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间，人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、品味人生，达到精神上的享受。到目前为止中国的最高端的茶道服务由茗泉邮驿的运泉来为茶道提供原生态泉水的服务，这种服务近乎于奢侈，这也是茶道的最高境界。
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