佛教于公元前6—前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自幼曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又与唐代诗僧皎然和尚结为“生相知，死相随”的忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以“苦”为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中的任何精神因素都可以给人带来“苦恼”。佛法求的是“苦海无边，回头是岸”，参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣。”结合茶的苦后回甘、苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。
其二曰“静”。茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静思是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静思中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思、克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”。日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶。”此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静思，从平凡的小事中去体悟大道。
其四曰“放”。人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的心性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
延伸阅读
"有好茶喝，会喝好茶，是一种清福,不过要享这清福,首先必须有工夫，其次是练出来的特别的感觉。"鲁迅在《喝茶》这篇杂文中说的这段话，明白地道出了他的喝茶规。鲁迅在文章中还说了这样一件事：一次，他买了二两好茶叶，开首泡了一壶，怕它冷得快，用棉袄包起来，却不料郑重其事地来喝的时候，味道竞与他一向喝着的粗茶差不多，颜色也很重浊。他发觉自己的冲泡方法不对。喝好茶，是要用盖碗的，于是用盖碗。果然，泡了之后，色精而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。但是，当他正写着《吃教》的中途，拿来一喝，那好味道竟又不知不觉地滑过去，像喝着粗茶一样了。于是他知道，喝好茶须在静坐无为的时候，而且品茶这种细腻锐敏的感觉得慢慢练习。
鲁迅先生生长在茶乡绍兴，喝茶是他的终身爱好。所以在他的文章和日记中，提及茶事甚多。
20年代的北京城，茶馆遍布，与人民的生活关系密切，举凡联络感情，房屋交易，说媒息讼，都离不开茶馆。鲁迅在北京的时候，也是茶楼啜茗的座上客，这在他的日记中记述很多。他去得最多的是青云阁，喜欢在喝茶时伴吃点心，且饮且食。常结伴而去，至晚方归。1912年5月26日记云："下午同季市、诗荃至观音街青云阁啜茗。"同年12月31日记云："午后同季市至观音街……"又共啜茗于青云阁，食虾仁面。"1917年11月18日记云；"午同二弟往观音街买食饵，又至青云阁玉壶春饮茗，食春卷。"也曾同徐悲鸿等人在中兴茶楼啜茗畅谈，尽欢而归。1918年12月22日有记：星期日休息。刘半农邀饮于东安市场中兴茶楼。晚与二弟同往，同席徐悲鸿、钱秣陵、沈士远、尹默、钱玄同，十时归。"
北京当时还有一类公园茶室，绿树荫中，鸟语声声，啜饮清茗，情趣倍生。鲁迅也常去。1924年4月13日记云："上午至中山公园四宜轩，遇玄同，遂茗谈至晚归。"同年5月11日记云："往晨报馆访孙伏园，坐至下午，同往公园啜茗，遇邓以蛰、李宗武诸君，谈良久，逮夜乃归。"公园茶室环境幽静，也是着译的理想场所。1926年7、8月间，鲁迅与齐寿山合译《小约翰》，就是在公园茶室完成的。前后约一月余，鲁迅几乎每天下午去公园茶室译书，直至译毕。鲁迅离京前，朋友们为他饯行，也选择在公园茶室，那是北海公园琼华岛上的"漪澜堂"茶室。
30年代的上海，每至夏天，沿街店铺备有茶桶，过路者可自行用一种长柄鸭嘴状竹筒舀茶水，渴饮解乏。鲁迅的日本好友内山完造，在上海临近四川北路山阴路开设内山书店，门口也放置一只茶桶。鲁迅会见友人、出售着作、购买书籍常去内山书店，他看到茶桶，十分赞同内山此举，多次资助茶叶，合作施茶。1935年5月9日记云："以茶叶一囊交内山君，为施茶之用。"鲁迅还托人从家乡绍兴购叶，亲自交内山先生。鲁迅逝世后，内山曾写过一篇《便茶》的回忆文章，记述其事。
鲁迅客居广州，也是广州着名的"北国"、"陆园"、"陶陶居"等茶楼的座上客。他说：广州的茶清香可口，一杯在手，可以和朋友作半日谈。他游览杭州西湖，曾兴致十足地在虎跑泉边品尝龙井茶叶虎跑水。还特地到清河坊翁隆盛茶庄买龙井茶。
鲁迅作为一个伟大的文学家、思想家，一生淡泊，关心民众，他以茶联谊，施茶子民的精神，更为中华茶文化增辉。
又一个美丽的午后。暖暖的阳光晒得人懒懒的。没有一丝云彩的天空，蓝得那么透明。
斜斜的躺在沙发上，窗外的阳光静静的照在身上。房间里一曲“平沙落雁”，那起伏的旋律和这阳光融为了一体，这个悠闲的假期，悠闲的我。
不过这样的阳光这样的蓝天真的很有诱惑力，最终我还是起身关掉CD，再次来到古城。早就听人说云南有三宝：白药、云烟、沱茶。白药治疗跌打损伤的功效早已远近闻名。至于云烟，对于不抽烟的我来说，简直就是空白。
平日里我很喜欢喝茶，不过属于叶公好龙型。只知道一味的喝自己喜欢的茶，对于茶文化却知之甚少。以前曾经多次到过大理，知道有沱茶，只是嫌它外观不够精致，且貌如碗状。不如毛尖或龙井般细腻精致，所以不曾理会它。
只是这个冬日午后，阳光照在古城的青石板上，湛蓝的天空万里无云，一阵风吹过，石板路两边的樱花树纷纷扬扬的下起了花瓣雨，淡淡的花香，柔柔的花瓣。
路边的茶坊里，飘出一曲“高山流水”，也许就是这音乐的原因，我走进了茶坊。
茶坊主人正悠闲的坐在躺椅上休息。见我进来，便起来热情的招呼我。
我坐在树根雕刻而成的凳子上，好客的茶坊主人端来一杯沱茶。轻轻的喝一口这汤色澄黄清亮的茶，听他细述沱茶的历史。沱茶，是大理名牌产品，因为用四川沱江之水冲泡风味最佳而得名。而产于下关的沱茶，它选用云南各地的名茶为原料，再经人工揉制，机器紧压，数道工序而成。最终形如碗状，色泽乌润，冲泡后香气清纯馥郁，滋味醇厚回甜。
一般茶都有“茶以新为贵”的说法，而沱茶却是越陈越香。主人说到高兴处，拿出一块1982年的沱茶给我看。当然最后它的价格和它的年龄一般让我接受不了。
主人喝了一口茶，自豪的告诉我，大理雪山绵绵，云雾缭绕，苍山十九峰就有十八条清澈的溪水，所以自然泉清土肥，具有得天独厚的载种茶树的地理条件。如感通茶、无量山的茉莉花茶，黑龙潭毛峰茶等。而这其中尤以苍山感通寺方圆10平方公里的圣应峰、马龙峰一带出产的感通碧玉茶为最好。它冲泡后清纯嫩绿，茶香浓郁，滋味甘醇。它还是白族待客最隆重的礼节“三道茶”中的台柱茶。
说到“三道茶”，我一直是只知其名，不知其味。趁着这么好的阳光，这样悠闲的假期，还有不时被微风送来的阵阵樱花香，我便向主人要了“三道茶”。
只见主人很熟练的架火煨水，不一会儿水开了。便又拿出一只小沙罐在火上烘热。放一小撮茶叶，不停的抖动，待茶叶微黄，清香四溢时，把刚才烧的开水冲入罐中，罐内马上就茶水沸腾，无数的小水泡横溢罐外，像极了一朵盛开的绣球花。待泡沫下去，再冲上沸水，这头道茶“响雷茶”便好了。它汤色如琥珀，晶莹透亮，轻轻撮一口，苦中犹带丝丝香味。
第一道茶饮完后，主人拿出第二只小碗，里面有核桃片和红糖。冲上热茶水，马上茶水香扑鼻而来，而碗里核桃片在飞旋，宛如旧时一个闻歌而舞的妙曼女子。这就是第二道茶。叫“甜茶”或“糖茶。”
第三道茶叫“回味茶”，里面放入蜂蜜再加花椒、姜、桂皮，冲进热茶而成。因为姜在白族语言中有“富贵”的意思，所以第三道茶表达了主人对客人的祝福。
喝完三道茶，太阳已经偏西了。走在街上，心里却还回味着三道茶。简单的品茶过程中，体会到了人生哲理。一苦二甜三回味，这不就是有如我们的生活，有苦有甜有辣有涩，不同的人有不同的人生。我想着就是来过大理的游客都要品尝一下“三道茶”的原因吧。
人生三道茶
品味人生，就如品味云南大理有名的三道茶。三道茶指上三次茶之意,每道茶烤煨的方法与配料都不一样。第一道茶：其味甚苦；第二道茶：苦中带甜；第三道茶：淡淡有味。茶如人生。三道茶，代表了三种人生境界。
第一道茶：称为苦茶，寓有清苦之意，代表的是人生的苦境。
人生之旅，举步维艰，创业之始，苦字当头。正如孟子所言：“天之将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，增益其所不能。”面对苦境，我们唯有学会忍耐并让岁月浸透在苦涩之中，才能慢慢品出茶的清香，体味一份生活的原汁原味，从而对人生有一个深刻的认识，并奠定对未来美好生活的信念。
第二道茶：称为甜茶，寓苦去甜来之意，代表的是人生的甘境。
经过困苦的煎熬，经过岁月的浸泡，奋斗时埋下的种子终于发芽、成长，最后硕果累累。这是对勤劳的肯定，这是给付出的回报。当我们在鸟语花香里，明月清辉下品尝甜美的果实之时，我们又怎么能不感到生活的快意？！
第三道茶：称为香茶，因呈甜、苦、辣等味，故又称回味茶，代表的是人生的淡境。
一个人的一生，要经历的事太多太多，有高低，有曲折，有平坦，有甘苦，也有很多的诸如名利、权势、富贵荣华的诱惑，等等。要做到“富贵于我如浮云”，“顺境不足喜，逆境不足忧”，需要淡泊明志的心胸和恢宏辽阔的气度。如果一味地沉湎于成功或失败之中，把身外之物看得太重，太过执着，就会作茧自缚，陷入生活的泥淖不能自拔，丧失了许多的人生乐趣。所以，这道茶明白无误地告诉我们：对于一些无关紧要的事，我们不妨看得轻些淡些，不要让生命承受那些完全可以抛弃的重负，只有这样，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷无舒”的人生境界。
中国茶道既是饮茶的艺术，也是生活的艺术，更是人生的艺术。三道茶寓寄着“一苦二甜三回味”的人生哲理，也代表了三种人生境界。你，到哪一层了呢？
早在南诏时期就有饮用三道茶的习俗，茶具和制作方法在当时就很考究。托盘用黑漆木制作，烤茶用拳头大的黑色土陶罐，使用白瓷蓝釉花的无耳茶盅。茶盅有小、中、大三种，按顺序分别在每道茶使用。茶叶一般是大理感通寺出的感通茶或下关沱茶，水以苍山溪水或龙潭水为上。
事实上，白族三道茶也是烤茶的一个变种。第一道是“苦茶”，即在火盆上支三角架，将小土陶罐底部预热，待发白时投入茶叶，抖动陶罐使茶叶均匀受热，待茶叶烤至焦黄发香时，冲入少量开水，煮沸后倒入牛眼盅内；第二道“甜茶”是在烤的基础上，加上切细的乳扇、核桃仁、芝麻、红糖等，寓意人生在世历尽沧桑，苦尽甘来。第二道茶的关键是乳扇不能炸，只能烤；第三道“回味茶”是在茶杯中放入花椒数粒、生姜几片、肉桂、蜂蜜和红糖少许，寓意着岁月漫长、酸甜苦辣、回味无穷。讲究的还要用松籽仁和核桃片做成一只欲飞“蝴蝶”漂在茶水中。
随着旅游事业的发展，白族三道茶被赋予了更深厚的旅游文化内涵，每道茶之间都伴有歌舞，参与者一边看赏心悦目的歌舞，一边喝三道茶，回味“一苦二甜三回味”的人生境界。
昆明九道茶主要流行于中国西南地区，以云南昆明一带最为时尚。泡九道茶一般以普洱茶最为常见，多用于家庭接待宾客，所以，又称迎客茶，温文尔雅是饮九道茶的基本方式。因饮茶有九道程序，故名＂九道茶＂。
昆明的迎客九道茶
一是赏茶：将珍品普洱茶置于小盘，请宾客观形、察色、闻香，并简述普洱茶的文化特点，激发宾客的饮茶情趣。
二是洁具：迎客茶以选用紫砂茶具为上，通常茶壶茶杯、茶盘一色配套。多用开水冲洗，这样既可提高茶具温度，以利茶汁浸出；又可清洁茶具。
三是置茶：一般视壶大小，按1克茶泡50-60毫升开水比例将普洱茶投入壶中待泡。
四是泡茶：用刚沸的开水迅速冲入壶内，至3-4分满。
五是浸茶：冲泡后，立即加盖，稍加摇动，再静置5分钟左右，使茶中可溶物溶解于水。
六是匀茶：启盖后，再向壶内冲入开水，待茶汤浓淡相宜为止。
七是斟茶：将壶中茶汤，分别斟入半圆形排列的茶杯中，从左到右，来回斟茶，使各杯茶汤浓淡一致，至八分满为止。
八是敬茶：由主人手捧茶盘，按长幼辈份，依次敬茶示礼。
九是品茶：一般是先闻茶香清心，继而将茶汤徐徐送入口中，细细品味，以享饮茶之乐。
在饮品繁多的今天，茶，依然在中国享有特殊地位。中国是茶的起源地之一，是世界上制茶、饮茶历史最悠久的地区，也是将茶事深深嵌入自己文化传承的国家之一。
茶之源
古代的典籍中最早出现茶的文字记载是《诗经》。《邶风·谷风》中有：“谁谓荼苦，其甘如荠”之句。这句中的“荼”到底是茶，还是指苦味的野菜现在还有争论，但这先苦后甘的味道，确是茶味之原。《尔雅·释木第十四》中有“槚，苦荼。”东晋著名博物学家郭璞注此书时写道：“树似栀子，冬生叶，可炙作羹饮。今呼早采者为荼，晚取者为茗，一名荈，蜀人名之苦荼。”学者们虽然对于槚、茗、荈具体是指哪种类型的茶有不同的见解，但基本认为这里的“荼”即是“茶”。西汉中期，著名的辞赋家王褒写了一篇充满诙谐趣味的《僮约》赋，在这篇赋里，他给家里的僮仆立下了职责范围，当中就有“烹荼尽具”（煮茶及清洗茶具），“武阳买荼”（到武阳买茶）两种工作。可以看到，在西汉，茶叶已经成为士人生活中的一种饮品，当时的饮用方法主要是用煮羹汤的方法，而且茶已成为一种专门的商品，可供买卖。成书于东汉的《神农本草经》有“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”可见，古时中国人将茶视为具有神奇解毒功能的食品。中国的第一部关于茶的专著唐代陆羽的《茶经》即说：“其字或从草，或从木，或草木并。其名一曰茶，二曰槚，三曰蔎，四曰茗，五曰荈。”就一股脑儿把这些字都统到“茶”底下了。
如果说唐代以前中国人喝茶的历史还是比较模糊的，到了唐代因着陆羽所撰写的《茶经》，中国人的饮茶进入了有完整的理论与体例的时代。陆羽是个孤儿，自幼生长在寺院之中，长大成人之后，他谢绝了入朝为宦的邀请，行遍半个中国，采茶制茶，品茶觅水，隐居苕溪（今浙江湖州）完成了7000余字的《茶经》。这部书第一次全面记载、论述了茶的起源、产地、效用、生产过程、饮茶器具、饮茶风俗等与茶相关的问题，是茶文化发展到一定程度的标志与总结，亦为中国茶文化发展的一个里程碑。故宋人梅尧臣有言：“自从陆羽生人间，人间相学事春茶。”
茶之味
唐代人喝茶法已不似汉代直接摘下煮汤了。为了能让茶叶保持更久时间，并去除其中青涩的草味，人们将茶采下后，放到甑釜里蒸一下，然后将蒸过的茶捣碎，再把茶末放到铁范里压实，制成团饼，然后烘焙、封存。如果要饮用的话，需要经过几个步骤：第一步，把茶饼拿到火上烤，按陆羽的理想状态，烤的时候要不停翻茶饼的正反两面，使其受热均匀，看到茶饼有突起时，拿远一点烤，直至茶叶舒卷展开；第二步，将茶饼放凉，掰小块放入碾中磨成粉末，再用筛子筛一遍，将细末留用；第三步，用风炉煮水，水分为三沸，当水出现“鱼目”气泡，微微有声响时，为第一沸，此时加入适量的盐调味；当水泡从釜边像泉涌般上冲时，为第二沸，用勺子从釜里取一瓢水备用，然后用竹夹在茶釜中心顺着一个方向循环搅动，将量好的茶末倒入釜的中心，片刻之后，茶汤如奔涛溅沫烧开，这是第三沸。此时，要将在第二沸时取出的水倒入釜中止沸，培育汤花（陆氏认为汤花是茶汤的精华）；第四步，将煮好的茶分置于小杯中饮用，倒出时将汤花分配均匀。可见，要烹煮出一壶好茶不仅需要精致新鲜的原材料，还需要活水、活火以及丰富的经验和十足的耐心。
煮茶既然要花费如此多精力与时间，绝非一般百姓能享受，反倒成了文人雅士的喜好。煮茶也渐渐地被人们添加了许多文化意涵。关于茶在士人中的流行，许多文字将其归功于唐代禅宗的流行，僧人们要坐禅，为了防止打瞌睡，便饮茶提神，后来发展到“人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、济，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”饮茶的习俗与禅宗的结合，在饮茶史上也是一件非常重要的事件。禅宗认为人人皆有佛性，欲成佛就须发现自己心中的佛性，而要发现佛性，就必须在思想上开悟。开悟有诸多方法与途径，坐禅渐修只是其中一种，更重要的是见性成佛，顿然开悟。如何让弟子们能明心见悟，变成修禅的关键所在，所以，唐宋两代禅学宗师借助了许多日常生活中的事项来启迪子弟。饮茶之道，一直被认为是提神精进的上品，又有繁琐而严格的工序，自然在唐宋时期大当其道。
茶独特的清香与回味，成为禅味的绝佳注脚，受了禅宗文化影响的士人们，在这过程中也将富有禅意的审美方式倾入对茶的品味之中，成为中国茶文化的“大传统”。在陆羽的眼中，这种审美也延伸到茶具。例如他认为茶碗用越州的青瓷比邢州的白瓷要好，首先越瓷如色泽如玉，而邢瓷如银太过耀眼；其次越瓷如冰晶莹剔透，而邢瓷如雪没有通透之感；再次陆羽认为上好的茶汤呈淡黄色，用越瓷装盛能显得茶汤青翠，而用邢瓷装盛则显得茶汤偏红，流于俗气。从法门寺出土的唐代宫廷所使用的纯金茶具，到宋代的兔毫盏再到明清盛行的紫砂壶，人们对各种茶具的追求也可看出中国文化在饮茶中的传承。至于茶味，唐诗人卢仝的说法最妙，“一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”将喝茶的种种好处诸如解渴、破闷、增进灵感、快意、了祛凡尘描写得淋漓尽致。尤其是“两腋习习清风生”顿时将饮茶之后超尘脱俗之感点睛道出。苏东坡也有诗云：“仙山灵雨行云湿，洗遍香肌粉未匀。明日来投玉川子，清风吹破武陵春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”将佳茗比作佳人，成为茶诗中一绝作。
茶之道
中国的饮茶之道，一方面由于制茶工艺的进一步发展，由唐宋时期以团茶为主的饮用方法，变成了以散茶为主，在茶叶制作上，由原来的蒸青改为炒青，即将新鲜的茶叶摘下后，采用焙炒的方式脱水留香。这种技术上的转变经历了宋、元、明三代，前后约三四百年的漫长历程；另一方面受宋明理学，尤其是王阳明心学的影响，在其发展上进一步跟“百姓日用”结合在一起，成为日常生活中的常见饮品，更成为一些士人的生活方式。
有论者认为唐宋之后茶道在中国衰落，反倒在日本流传下去，其实不然。日常饮用的茶叶从团茶变成散茶后，饮茶程序减化许多，但人们对茶叶的产地、鲜度、煮茶用水、茶器的追求更加精益求精，士人在品茶时更追求“茶有真香”，品赏茶的本味。朱元璋第十七子朱权在其《茶谱》序言中更是直言饮茶：“本是林下一家生活，傲物玩世之事，岂白丁可共语哉？”明遗民杜浚，一生清贫，唯嗜茶如命，将饮过的茶叶渣存留下来，每年为其筑坟，还特地写过一篇《茶丘铭》来阐述自己与茶的关系：“吾之于茶也，性命之交也。性也有命，命也有性也……吾好茶不改其度……有绝粮无绝茶也。”将饮茶视为自己生命中至为重要的活动。在《红楼梦》中还可以看到妙玉对饮茶的“执着追求”，被她认为“俗人”的人喝过的茶具要扔掉，喝多过三杯，便是“牛饮”，招待重要的客人，自要用花费许多时间精力收集的雪水来煮茶，更遑论要拿上品好茶来了。
饮茶风气在文人雅士之中广为盛行，在平民百姓的日常生活中也是如此。普通百姓饮茶虽不能如文人雅士般追求精致，但从最初的功能来说，茶可清毒解渴，却是日常生活必需之物。因此，民间一直流行煮茶，后来将其他食物与茶同煮，以消除茶的生涩之味。明代的《金瓶梅》第七十二回，写到潘金莲给西门庆泡了一杯茶，“从新用纤手抹盏边水渍，点了一盏浓浓艳艳，芝麻、盐笋、栗丝、瓜仁、核桃仁夹春不老海青拿天鹅，木樨玫瑰泼卤，六安雀舌芽茶，西门庆刚呷了一口，美味香甜，满心欢喜。”这盏茶中除了六安雀舌芽是正儿八经的茶叶之外，竟然加了10种其他辅料。现在蒙古的奶茶、西藏的酥油茶、客家的擂茶均是这种饮茶方式的留存。民间喝茶更直接省便的方式即是拿大杯或大壶泡了。由清至民国，茶馆遍及全国，茶馆里给普通百姓喝的茶即是拿大壶冲泡的，去茶馆喝茶方便实惠，既解了渴，也可到茶馆歇歇，跟南来北往的人聊聊天，吹吹牛。家长里短、各地新闻，甚至古人头脑中的“世界”大势，都在茶馆中聚集、扩散。“泡茶馆”“坐茶馆”这些词语，十分形象地刻画了百姓与茶馆的关系。此类茶馆在今日中国已较少见，但广式茶楼却又兴起，与亲朋好友一起，叫上一壶茶，点上几个点心，就着茶吃下去，可消磨半天时光，与泡茶馆颇有相似之处。
茶之传播
中国茶和茶文化向外传播的历史同样悠久。茶叶一方面与中华文化、佛教相结合，经由陆上与海上丝绸之路广播海内外，如唐宋时代日本派遣到中国的大量遣唐使，在学习中国文化的同时，将饮茶的习惯也带回了日本。之后，日本的饮茶仪俗与禅宗相结合，形成日本茶道；另一方面，伴随着茶叶贸易，中国的茶与茶文化也向欧洲、美洲进行传播。十七世纪中国的饮茶习俗传入英国，并成为宫廷中的“时髦”饮品，英国皇室经常在宫廷中举办茶会，引起社会各阶层效仿。十八世纪时，茶已成为英国人的普遍饮品，之后的英国政府为了能得到更多的茶，想尽办法从中国移植茶树与茶种，学习制茶技术，甚至为了茶叶发动了贸易战争。
今日，饮茶已成风靡世界的一种生活方式，日本的茶道、英国的下午茶，也都成了他们自己民族的特征。在中国，茶经历数千年的流变，已然成为人们“柴米油”生活的一部分，品茶成了中国人的一种生活方式，深入骨髓，是中国人的一种文化基因和文明符号。不同的人在茶中品出了不同的味道，人生百味，尽付一碗茶中。
中国人，喜欢喝茶，不仅历史悠久，而且普及性强，正如宋人李觐所说的那样：“君子小人靡不嗜之，富贵穷贱靡不用也。”尽管喝茶之人多，但能喝出情味者少；能喝，且能“道茶”的人，则又少之又少。
女作家潘向黎，喜欢喝茶，且能“道茶”。曾经连续四年为《新民晚报·夜光杯》写“茶话”专栏，累而成文，终结为《茶可道》一书，由三联书店出版。
我读其书，便觉茶香氤氲，唇齿生香；有清风明月，心地爽澈宁静之感。觉得这“闲书”中，每每让人有所得。
得其“识”。识，自然是指有关茶的知识。书中，有关茶的知识，罗列甚丰。诸如，茶的种类、产地、品性，各种茶的制作程序，饮茶的历史渊源，饮茶的环境和氛围，饮茶的种种礼规，茶的命名、分类，茶与水的关系，茶具的赏析等等，不一而足。一本《茶可道》，可以说，是一本现代版的《茶经》，想来，纵是那陆羽复生，读了《茶可道》一书，也定然会啧啧称赏。要紧的是，作者在文章中介绍这些有关茶的知识的时候，不干瘪，不滞涩，正如茶之流淌，有一份天成的韵致。
得其“趣”。好的“闲书”，应当有味，有情趣。《茶可道》正是这样一本好书。情趣，来自作者的博识，来自作者的品位。作者有情趣，其文，才趣味盎然。《茶可道》一书，不仅写茶，更是在写中国，乃至于世界的茶文化。在书中，作者广征博引，诗词章句、文人笔记、地域风俗、名人轶事等，信手拈来，为我所用。特别是“茶人”十二章，写白居易对茶的一往情深，醉翁欧阳修的茶仙本色，赵佶的“风雅绝代衰天子”，张岱对茶的绝妙品鉴等，把文人与茶的关系，写得饱满淋漓，摇曳生姿。读之，觉得满纸生香、生色，文化意蕴，浸透纸背。一书在手，满室芬芳。
得其“理”。理，是道理，是人生的哲理，也是禅理。饮茶，是一件安静的事，是一件风雅的事。一杯一杯地饮着，能涤荡俗尘，能澄澈心灵，能使人有所悟，悟得些人情事理。潘向黎写饮茶的文字，常有所悟，每有妙“理”出焉。例如，她写苏东坡的饮茶，“一盏茶，他痴迷时没人说得过他，等到他放下时，一转身就是如此开阔通透的境界。”哪儿是饮茶？简直就是写苏东坡的执着，和拾得起放得下的人生大襟怀。一把晶莹剔透、包浆的紫砂壶，潘向黎看到了什么？看到的是人生的修炼和境界，她说：“人生的境界，是需要漫长时光的打磨的，年轻的棱角和充沛的元气不能代替漫长的修炼……”恰如那把包浆紫砂壶。类似这样的感悟，悟得的“情理”，文章中，比比皆是。如粒粒珍珠，散布其中，晶莹而光亮着。你的阅读的过程，便成为了一种生命品格提升的过程。
得其“文”。文，是语言，是文脉，是风格。这样闲适的文字，是离不开精妙的语言的。潘向黎的语言，闲适、灵快，淡雅、意蕴，自然舒脱的叙述中，每有逸趣和哲理生发。一路读来，如行山阴道上，枳花积明，明艳烂漫，让人目不暇接，情难以收。禁不住地随着她去饮茶，去闲适，去萧散，去享受人生的快意……
潘向黎说：“关于茶，其实还有许多想写的：茶馆、茶俗，具体品种茶的品赏，中外茶文化的互相影响……‘茶’本身就不可穷尽，茶可道但难以道尽。”潘向黎“道茶”，意犹未尽，我们期待着她继续“道茶”。
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