大乘佛法普施“无缘大慈，同体大悲”精神，认为一切众生皆有佛性。为了度化众生，佛化身千百亿。因此，一切美好的事物都可以被视为佛的化身。茶自然也是佛的千百亿化身之一，为众生解毒、解渴、净心、养性，最终让众生觉悟成佛。一叶落而知天下秋，一片树叶能承载起无穷的自然之道，人通过喝茶取得与自然界的沟通，获悉宇宙的真理，最终可悟得佛性。从茶道中也能感悟人生，一泡好茶要经过诸多任务序的磨难，经开水冲泡，才酿成茶汤，历练出清香。人生也是如此，需经历磨难方可成长，历经修行终可成佛。
试看，那些信佛的国度，茶事兴旺;那些饮茶的民族，佛法昌隆。佛法从印度传入中国，恩泽茶叶故国;茶叶从中国传到印度，惠及佛法故乡。佛法和茶叶使得世界上人口最多的两个国家相互交融，使得茶叶故乡成佛法最盛的国度，佛法故乡变成茶业最兴的国家，进而带动邻国茶佛两旺。佛教盛行的斯里兰卡是世界上人均产茶最多的国家，茶道盛行的日本、韩国，佛法兴盛。第一个种茶的人是僧人，第一本茶书写于寺庙，最好的茶也都产自寺庙(如龙井茶出于龙井寺、大红袍源自天心寺、云雾茶产于庐山东林寺……)这些都是“茶佛一家”最真实的写照。
延伸阅读
南方的茶，不仅有茶叶，而且有盐、姜、炒黄豆和芝麻，
喝茶时边摇边喝，最后把黄豆、芝麻、姜和茶叶一起倒入口中，
慢慢地嚼出香味，所以不少地方又称“喝茶”为“吃茶”。
本文摘自拾文化旗下茶艺文化平台
茶CUP
1.
中国人喝茶很久了。
公元280年之前，吴国国君在宴请大臣时，喜爱用酒把大臣们灌醉。其中有一个叫韦昭的大臣酒量很小，国王就让他以茶代酒。
从这以后，文人便开始以茶接待宾客。到了唐代，饮茶已成为人们的一种习惯。据说，这种习惯还与佛教相关。
大约在公元713年至741年年间，当时庙中的和尚和信徒在“坐禅”时由于时间长，爱打瞌睡和吃东西，老和尚就想了个办法，让他们饮茶，以兴奋脑神经，从此，这个办法流传到了各地。
与此同时，唐朝的富贵人家还专门设有煎茶、品茶、读书的房间，称为茶室。
公元780年，唐朝茶叶专家陆羽总结了种茶、制茶、饮茶的经验，写出了中国第一部茶书——《茶经》。
在宋朝，皇帝宋徽宗用茶宴招待大臣，亲自下手煎茶；清朝皇宫内不仅宴会用茶，而且还用茶款等外国使节。现在每年元旦或春节等重大节日，一些机关团体常常举办茶话会。
2.
在中国，茶已形成一种独特的文化现象。人们把煎茶、品茶作为一种艺术。自古至今，中国各地都设有不同形式的茶楼、茶馆等，北京繁华的前门大街旁就有专门的茶馆。
人们在那里，喝茶、吃点心、欣赏文艺演出，可谓休息、娱乐一举两得。在中国南方，不但有茶楼茶馆，还有一种茶棚，这种茶棚多设在风景优美的地方，游人一边喝茶一边观景。
喝茶有喝茶的习惯，就拿茶叶来说，各地嗜好不同，喜好喝茶的品种也不一样。北京人爱喝花茶，上海人则喜好绿茶。中国东南的福建人却爱喝红茶等。
有些地方，喝茶时还喜欢往茶里放些佐料，如南方的湖南一些地方常用姜盐茶待客，不仅有茶叶，而且有盐、姜、炒黄豆和芝麻，喝茶时边摇边喝，最后把黄豆、芝麻、姜和茶叶一起倒入口中，慢慢地嚼出香味，所以不少地方又称“喝茶”为“吃茶”。
3.
沏茶的方法各地也有自己的习惯，中国东部一带喜好用大茶壶，客人进门，把茶叶放在壶中，冲上开水，待茶泡好后，再倒在茶杯中，请客人用茶。
有的地方，如中国东部的福建省漳州一带的工夫茶，不仅茶具别具一格，而且沏法也很特别，形成了独特的茶道艺术。
在中国各地，喝茶的礼节也不一样，在北京，主人端上茶来，客人应立即站起来，双手接过茶杯，说声“谢谢”。
在南方的广东、广西，主人端上茶后，要用右手指弯曲后轻轻地敲三下桌面，以示谢意，在另一些地区，客人想继续喝茶，茶杯中应留些茶水，主人见了会继续加茶水，如果将茶水全部倒完，主人认为你不再喝了，也就不给你加茶水了。
中国各地饮茶习俗
品龙井
品龙井茶，主要流行于江、浙、泸的大、中城市。品饮龙井茶，要做到：一要境雅，即自然环境、品饮环境优雅；二要水净，即泡茶用水洁净；三要具精，泡茶用杯以白瓷杯或玻璃杯为上。倘用盖碗冲泡，则无须加盖；四要艺巧，即要适情，即要有闲情逸致，抛却烦闷琐事，方有兴味品茶。
啜工夫茶
啜工夫茶，流行于广东、福建、台湾等地，习惯用小杯啜饮。现在，这种品茶方法，已在全国的一些大中城市兴起。
实践证明，要真正领略到啜工夫茶的妙趣，升华到艺术享受的境界，须具备三个基本条件，即上好的乌龙茶，精巧的工夫茶具，以及富含文化的淪饮法。
技艺双全盖碗茶
喝盖碗茶的习俗，在中国汉民族居住地都可见到，但用得最普遍的要数西南地区的四川。人称：中国茶馆数四川，成都茶馆甲四川。
四川人所说的盖碗茶，其实就是用盖碗泡的茶。用盖碗泡茶，盖碗盖着，可以保温；启盖后，可以凉茶；捏住盖碗，还可推去茶汤表面的悬浮叶片，搅匀茶汤浓度；而端起碗托喝茶，可以不烫手；将茶碗放在桌上，有茶托保护，不会灼伤桌面。
用盖碗饮茶，既不失风雅情趣，又十分实用方便。
“一盅两件”吃早茶
在中国南方，有吃早茶的风俗，尤其是岭南，吃早茶的风气更盛。吃早茶，既能充饥补营养，又能补水解渴生津。
目前中国的一些大中城市都有供应早茶的，而最具代表性的，则是羊城广州和香港、澳门特区的早茶。
早茶具有茶饮、茶食和茶文化的共性。
说它是茶饮，就是保留着饮茶的基本内容；说它是吃茶，就在于它在饮茶的同时，还用食品佐茶；说它是吃早茶，是因为那里的人们，特别注重早晨上茶楼吃茶。
趁热畅饮大碗茶
喝大碗茶的习俗，主要流行于中国的北方，在车站码头、道路两旁，直至车间工地、田头农舍，随处可见。尤其是北京的大碗茶，更为出名。
喝大碗茶的场所，无须楼堂、馆所，摆设也比较简便，往往是一张方桌，几根条凳，一把大茶壶，两只大木桶，几只粗瓷大碗。
因此，通常在门前屋檐下，或搭个简易凉棚，以茶摊形式出现，主要为过往客人祛暑解渴提供方便。
止渴生津喝凉茶
喝凉茶的习俗，多见于中国南方。在南方地区，凡过往行人较为集中的地方，如公园门前，半路凉亭、车站码头、街头巷尾，直至工地田间，都有凉茶出售和供应。
凉茶性寒，在南方湿热之地，喝一杯凉茶，即收清凉、止渴、生津之功效。凉茶除了清茶外，往往还渗入一些具有清热解毒作用的植物配料。
精心待客九道茶
九道茶，多见于昆明地区书香门第的家庭，他们接待嘉宾时，不但要求品茗环境的整洁和美观；同时，更需要沏茶有道，泡茶有艺，须有九道程式，即选茶、温器、投茶、注水、浸茶、匀茶、斟茶、敬茶和呷茶。
桃花源里喝擂茶
主要流行于湖南西部的擂茶，又名三生汤，是用生叶、生姜和生苡仁等三种生原料，经混合碾碎加水后，烹煮而成，故而得名。擂茶，既是充饥解渴的食物，又是祛邪去寒的良药。
-END-
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
中国禅茶文化精神概括为“正、清、和、雅”。这一种精神决定了禅茶文化具有一种不同于哲学和伦理学的社会化育功能。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开人生日用，离不开禅的关照与感悟，离不开茶的精清、淡洁、涤烦、致和修养功夫。
从这个角度来看，将禅茶文化的功能定位在“感恩、包容、分享、结缘”这八个字上，最为恰当；既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。
感恩，用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。
包容，用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。
分享，用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。
结缘，用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。
禅茶文化的精神“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。
自古以来茶一直受到僧侣的欢迎和推崇。僧侣公认为茶有“三德”，一是坐禅可通夜不眠；二是满腹时能帮助消化，轻神气；三是为“不发”（抑制性欲和平心静气）的药物。
佛教修行之法为戒、定、慧。戒，即不饮酒，非时食（过午不食）、戒荤吃素。定和慧，简言之，即坐禅修行，它要求僧人“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚”，专注一境，这是十分疲劳的，需及时补充营养、提神醒脑。而最宜于“精行俭德之人”《茶经》饮用的茶正符合这一要求。
到唐代，茶更概括成了十德：散郁气、驱睡气、养生气、驱病气、树礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可道德、可雅志。正因为如此，茶在佛教中就被视为神物，从而使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”的境地。
魏晋时期，僧道修行就饮用茶叶。以后，全国寺庙中不但提倡饮茶，而且有不少寺庙还自己种茶，而许多名茶出自寺院。茶与佛教存在相互联系、相互推动的辩证关系。佛教史和茶文化史是交汇在一起的。
谈到中国的茶文化，人们经常注意到与佛教有重大关系。唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。
禅，梵语作“禅那”，意为坐禅，静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，无有烦恼，此心即佛。这种办法与儒家注重内心修养很接近，有利于净化自己的思想。禅宗其次主张逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐。这也与道家清静无为得思想接近。
禅是中国化的佛教，主张“顿悟”，你把事情都看淡些就“大觉大悟”。在茶中得到精神寄托，也是一种“悟”，所以说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。道家从饮茶中找一种空灵虚无的意境，儒士们失意，也想以茶培养自己超脱一点的品质，三家在求“静”、求豁达、明朗、理智这方面在茶中一致了。但道人们过于疏散，儒士们终究难摆脱世态炎凉，倒是禅僧们在追求静悟方面执着得多，所以中国“茶道”二字首先由禅僧提出。
熟悉中国茶文化发展史的人都知道，第一个从中国学习饮茶，把茶种带到日本的是日本学僧最澄。第一位把中国禅宗茶道带到日本的又是僧人，即荣西和尚。所以日本茶道以及“茶禅一味”说法也源自中国。在向海外传播中国茶文化方面，佛家作出了重要贡献。从这一点说，佛家茶文化是起了带头作用的。
茶，从被发现到成为日常饮料，大致经历了祭品、药用、菜食和饮料四个阶段，距今至少也有四千年历史。茶树为常绿冠木植物，秋末开白花，花腋生。一个宗教领袖的诞生方式竟与茶花的开放形式如此相似。是天数？是巧合？
相传释祖经过六年苦行僧的生活仍没有悟道，于是坐在毕波罗树下，凭借饮茶打座七昼夜而得道。
茶树为常绿乔木，以其能生长、常年翠绿而喻佛教生长不衰。另外，茶树只能下种不能移栽，而佛教的终极是解决轮回之苦，所以佛教的内容，即使再艰深玄奥，也从来都不会脱开俗世。只不过有时在天上，把它理想化;有时拉到眼前，渴望变成现实。一旦众生顿悟，就成为当时社会经济、文化、政治与信仰的归宿。
无论是茶树、是茶，它们本身没有神性，神性是佛教赋予它们的。宗教中的佛、菩萨远离世俗社会，为了让人们接近它们，就必须用外来文化的激素，不断创新自我，使宗教文化永远充满诱惑。这就是佛教在东土大唐方兴未艾的生命本质和存在方式之一。也就是说，佛教必须将一些超时空的形象拉入传播方式之中，但这些形象又要有别于六根不净的众生，而自然界中的茶树、茶花、茶叶为人所常见，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便将其教义、所崇尚的人物之精髓依附于它们身上，使抽象的教理、崇拜对象更加情感化并形成牢固的联系。因此，“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗”。((封氏闻见记》卷六)茶，对于代宗以后李唐社会已成为“人家一日不可无”之物，信佛、礼佛也渐入人心。以至于一声“吃茶去”必念起释佛;瞧见杨柳定想到菩萨。茶与茶树一旦拥有这些灵性，反过来又纯洁了佛教境地。以强烈的情感宣染代替艰深的信仰说教，便是“茶佛一味”的缘起。
佛与茶的共同诉求是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。
茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化剂、身体洗礼水。
佛僧自古习文、诵经、品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了＂梵我一如＂的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道，为佛之理密切相关。＂菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？＂佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人文思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美。
游览武夷山四大乐事：“登天游、乘竹筏、赏茶艺、品佛(岩)茶。”游人们登上天游峰，远眺武夷风光尽收眼底；乘竹筏畅游九曲十八弯景色；观赏茶艺，武夷禅茶道馆是游人最为悠闲的去处。一杯金佛茶在手，淡淡天然味，悠悠佛茶香，从而得以品尝武夷岩茶真味。为此，武夷金佛茶道，为游客奉献“武夷禅茶三昧”，希望游人能以平和、宁静的心情，领略“茶佛一味”的真谛。
武夷山之茶业，创始于山中僧侣仙道之流。茶与佛，因缘深长。查有史以来，寺院僧家，禅多茗饮，有释门必有佛茶，“客来不屑问丹井，惟爱佛茶煮石泉”。
《宋朝事实类苑》书载：“建州山水奇秀，岩壑幽胜，士人多创佛刹，落落相望。”唐朝以来，武夷山有一百零八寺，恰合“茶寿”，兴建在三十六峰七十二岩的峰麓岩巅。山中寺院林立，殿宇鳞次，松柏苍翠，清流潺潺。“六六奇峰摘灵芽，三三秀水烹龙团。”是峰皆有寺，是岩皆产茶。
金佛茶源于古代寺庵院观的“供佛茶”。唐代天游观的“洞宾茶”，宋代白云庵的“金佛茶”、慧苑寺的“铁罗汉”，元代止止庵的“白鸡冠”、冲佑观的“石乳”，明代天心寺的“半天鹤(腰)”，清代磊石庵的“水金龟”和天心寺闻名海内外的“大红袍”等，无不出自僧侣仙道之流，先后为武夷山的佛茶。佛茶自问世以来，从药用、品饮、斗茶而推向社会，成为独树一帜的名茶。
武夷山寺庙多于新茶采制后，设茶宴与文人、信士、僧众结佛缘。聚饮同时论佛谈玄。唐武元衡《资圣寺贲法师晚春茶会》诗云：“禅庭一雨后，莲界万花中。时节流芳暮，人天此会同。”唐宋以降，茶会仍保持“饮”、“谈”的传统。据《朱文公文集》记载：朱熹青年时代，在五夫里常赴开善寺茶会。住持和尚圆悟号旨庵，平时闲下常设茶宴，约朱熹赴会品茶吟诗、谈经论佛。后来圆悟圆寂时，朱熹写了唁诗：“一别人间万事空，焚香瀹茗恨相逢。不须更活三生石，紫翠参天十二峰。”清金农《石淙院与禅人茶话》诗云：“虚空同瞑坐，竖拂老禅师。一夕庄严经，三生茗果期。”
佛门僧院，常常是佛乐声声，隐隐传出诵经念佛之音，香烟袅袅，不时飘来细细茶香。在幽静、雅致、清寂、古朴的禅堂里，“焚香引幽步，酌茗开净筵。”寺院僧尼用茶供佛、敬师、献宾客，供自己与善友品饮。谈经论佛，修心养性，形成了庄严肃穆的茶礼，也就是佛茶献客结缘行善的特殊茶道。
武夷禅茶道是以茶为饮，道为序；茶道指品茶的形式、方法、功能、意境以及由此而伴生的有关礼仪和修养。所谓茶道乃饮茶之道，悟养心之道，得茶之精神。借皎然对饮茶之妙趣出神入化的描述：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洗轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
武夷山禅茶道，蕴含着“三三凝道语、六六悟禅机”的法语，安排了三昧三十六道品饮程序，供宾客信士欣赏和品尝。
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《为什么说“茶是佛的化身”？》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
相关推荐
最新更新
