喝茶只是一种生活方式，懂不懂茶不重要，每天喝茶才重要!
常会遇到一些朋友，提及茶总是小心地说：自己不懂，即便是喝茶，也是随便喝喝。不管这谨慎的态度是不是谦虚，其实懂不懂茶对大多数人来说不那么重要。如果喝了某个茶感觉还不错，能接着喝下去就足够了。
茶，不是功课，不是束缚，不是只有“懂”的人才有资格爱茶。喝茶是享受，本着享受和放松的心态去喝茶，暂时不必想着去弄懂它，反而会越喝越懂。要是一开始就认定自己不懂，对茶有隔阂感，岂不是越来越不懂?
你或许认为，那些每天和茶打交道的人，或者那些一开口就很专业的人，肯定很懂茶。可真正追问起来，他们大多都会说自己——“所知有限”这不是谦虚。茶文化博大精深，每一种茶，都有自己的特性，宛如芸芸众生，有谁敢说：能看懂每一个人?懂茶?不懂茶?有那么重要么?
茶中自有一份静，其实懂不懂茶，真的不重要;重要的是，每天喝茶。好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品。于尘世偷来闲暇时光，不失为人生之乐事。
都说，茶可清心，那么喝茶时，把身份放一边，把虚荣放一边，把贪欲放一边。茶，承载不了那么多。以平常之心，喝盏中清茶，得惬意时光。喝茶，真的只是一种生活方式。
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我想为你煮一盏茶。看我手如柔荑，目如秋水；看我焚香敬花，清心洗尘。你还未来，茶还未好。就这样，风炉小鼎，独与茶坐，守一怀静雅，盈一眸恬淡，稚子之美，宛如初时；就这样，清风明月，我与茶说，存草木心性，含山水情怀，佳人之韵，恍若天然；你来，我等你。你不来，一人独饮也成趣。“流华净肌骨，疏瀹涤心源。”就这样，等着等着，直到看朱成碧……
我想为你煮一盏茶。看我心素如简，人淡如菊；看我抽眉推泡，转碗摇香。你就要来，茶就要好。就这样，你从来处来，只为了这一盏茶。茶本无言，品者有语。你说，或淡或雅，简约就好，简为其德，约为其道；我说，或浓或醇，奢华为妙，奢在山水，华在文章。你说，茶风情，茶中自有名士风流，文人七件宝——琴棋书画诗酒茶；我说，茶性情，茶亦附世入俗，开门七件事——柴米油盐酱醋茶。你说，茶是女性的，“从来佳茗似佳人”；我说，茶是雄性的，“茶里乾坤大，壶中日月长”。就这样，说着说着，我们说到生命的本真——茶有浮浮沉沉，人有起起落落，天地无非驿站，人生就是旅行。
我想为你煮一盏茶。看我精行俭德，随圆就方；看我祥龙行雨，甘霖普降。你刚来，茶刚好。就这样，我们守着一窗清辉和窗外的绿藓苍苔，微风卷起我额前的发和你手中的书，茶里人生，书里岁月。茶道书道，人情义理，情理相通；茶缘书缘，禅心素语，心语交融；茶香书香，仙风道骨，风骨天成。在记忆之中，在等待之外。就这样，我们翻着有用或无用的书，喝着无味而至味的茶。一盘一碟一食一饮一天很短，一春一秋一来一去一年很短，一颦一叹一顾一盼一生很短。任岁月呼啸而珍重在心！就这样，清欢渐近，浅笑依然，走了岁月，换了流年……
“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳。”这句留在《鹿鼎记》后记之中的一句话，既是金庸对自己主要作品的总结，又是对自己一生追求的概括：半生倚天屠龙，半生笑傲江湖；半生白马啸西风，半生一笑泯恩仇；半生浮华，半生清茶。在金庸筑建的那个独特的武侠世界里面，尽管江湖纷争不断，血雨腥风浮沉涤荡，刀光剑影银瓶乍迸，然而最终都将是“过眼云烟消散，半生功名除非”，正所谓“落得片白茫茫大地真干净”，侠客们也当孑然离去，了无牵挂。因此金庸所谓的侠之大者，为国为民固然为真性情，然而就“侠客”本身的命运归宿而言，却有如那一杯清茶，在经过半生浮沉以后，江湖风云了然于心，最后参破红尘，归于平静。换而言之，陶渊明或许就是金庸心中那个侠客最终应该拥有的归宿。
金庸出生于一个书香世家。在他出生之时，查家有3600亩田地，租户有上百户，因此金庸的父亲查枢卿是一个不折不扣的大地主然而查枢卿不是那种土地主，他受过西洋教育，属于那种过渡时代的中西混杂的人物。金庸生母名叫徐禄，19岁与金庸的父亲查枢卿结为夫妇。查枢卿与徐禄感情甚笃，先后生下五子和二女，金庸是老二。1937年，日寇侵入江南，他的家乡袁花惨遭轰炸，查枢卿夫妇带着全家逃难，徐禄得急症病亡。当时，13岁的金庸尚在嘉兴读书。然而最大的打击并不在此，20世纪50年代初，在特定的历史条件下，金庸的父亲、大地主查枢卿被地方人民政府判处死刑——枪决，这对金庸来说当然是难以想象和接受的悲剧。这段经历在金庸生命中留下了不可愈合的伤痛，金庸本人对之也是绝少提及。少时富贵，青年坎坷，老年功成名就，金庸可算是走过了中国士大夫最普遍的命运，因此也对他的作品产生了极大的影响。
浮生若茶，体悟人生真谛
古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛。
少年时，口味厚重，不太喜欢饮茶。年近而立，味寡口涩，才偶尔在喝水时扔几片茶叶入杯中，以改口味。
对于茶我并不陌生，故乡有茶园，每年春到三月，村前山后采茶繁忙。从茶园摘下茶叶后，需要经过杀青、筛拣、揉捻、烘焙等工艺，才成茶品。新茶上火，一般会搁置半月才上市卖。
浮生若茶，杀青让茶叶重生。对于茶，重生是一刹那；而对人而言，重生需要消磨漫长的光阴。
茶道在中国源远流长，传至八方。饮茶养生乃中华传统。《本草纲目》载：茶，清头目、醒昏睡、化痰消食、利尿止泻。
品茶头件事听茶声，后才观色，再闻其香。从小生活在茶园，与父辈茶农们朝夕相处。这让我坚信，茶不但有色有味，还有声。在冲泡的那刻，茶叶遇水复活，这时近凑杯口，能听到茶树的春风谷雨声，茶农的闲聊攀谈声，在杯中流转呢喃。随着茶叶复苏、绽放，茶声渐渐消失。
茶，色翠绿，香如兰。没有酒的浓郁，不似水的平淡，宁静中归真生活。一盏好茶，能由内到外散发出持久的清香。口口与众不同，充满内涵韵味。
做人亦如此，举手投足间可窥探出品质气度。高风亮节、坦荡磊落之人如清茶，愈久弥香。在你逆境失意之时伸出援助之手，促你振奋；在你成功得意之际，敦促告诫，让你清醒。
茶可贵可贱，上能奉君，千金一两；下可惠民，大碗分文。文人品茶，各有考究和受益。苏东坡讲究器皿，注重水火，通过品茶沟通自然，内省性情。白居易品茶，洗涤苦闷，因茶而日益超脱。陆游以茶悟道，淡化功名，随缘自适。
人心如茶，从沸腾到温和，最后冷却。情绪初始，沸水冲茶，茶叶翻腾旋转，似一颗浮躁之心。稍待片刻，再观杯中，茶叶绽放，呷一口入喉，温润不烫，沁入心扉。搁置一旁不理会，水冷叶死，此时茶味寡然。
林清玄说：“生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。”
碌碌尘世，浮生一盏茶，于袅袅茶烟中梳理生活，净心明性，岂非乐事？
心静了，才能听见自己的心声，心清了，才能照见万物的本性。不甘放下的，往往不是值得珍惜的，苦苦追逐的，往往不是生命需要。人生的脚步常常走得太匆忙，所以我们要学会，停下来笑看风云，坐下来静赏花开，沉下来平静如海，定下来静观自在。心境平静无澜，万物自然得映，心灵静极而定，刹那便是永恒。
一把陈壶，装上二月的新绿，岁月的炉火，烹煮云水生涯，日子在茶中，过得波澜不惊。桃花酿酒，春水煎茶，多么诗意，多么风雅。我真的不忍心告诉你，我人生的杯盏里，淌着的永远是一杯无味的白水。
世间本无如来，心中有则有、心中无则无。一花一天堂，一草一世界;一树一菩提，一土一如来;一方一净土，一笑一尘缘;一念一清净，心是莲花开。佛，无处有，佛，又无处不在。心中若有美，处处莲花开。水不洗水，尘不染尘。
人生不可能一尘不染，没有一点杂质，就像水清则无鱼。人生有一点点甜，也有一点点苦，有一点点好，也有一点点坏，有一点点希望，也有一点点无奈，生活才会更生动、更美好、更韵味悠长。再好的人也不会十全十美，再美好的爱情也不可能纤尘不染，你若试着包容，就会发现这个世界并不像你以为的那样糟糕。
别让人生，输给了心情。心情不是人生的全部，却能左右人生的全部。心情好，什么都好，心情不好，一切都乱了。我们常常不是输给了别人，而是坏心情贬低了我们的形象，降低了我们的能力，扰乱了我们的思维，从而输给了自己。控制好心情，生活才会处处祥和。好的心态塑造好心情，好心情塑造最出色的你。
静静的过自己的生活，心若不动，风又奈何。你若不伤，岁月无恙。
喜欢做一个生活简单的人，喜欢用一些简单的文字来诠释自己的生活。就如同放在我面前的这一杯茶水，没有繁锁的泡茶工序。放茶，倒水，然后等待，茶好了，干萎的茶丝也舒展开来，变成一片片饱满的茶叶，释放着清新的气息。水是万物之灵，精神萎靡的茶丝也在水中获得了新的生命，欢快地在水中沉浮不定，最终平静下来。冒着带有浓郁茶香的热气，沁人心脾。简单至极，却乐在其中。
常幻想在清爽的早晨，手里拿着一杯冒着热气的茶水，缕缕茶香缠绕着古老而悠长的钟声回荡在晨雾中，绵延不绝。那弥漫在空气中的茶香夹在那远处古刹里传来的悠远的钟声之中，直达人的心灵，静心，清心，明心。可惜的是，我没听到过那充盈着无尽禅意的钟声。还只是以为这一杯茶也许就已经够了，毕竟，有心则灵。
人的灵魂总是被太多太多的事情束缚着。回到家，静静的泡一杯茶，使灵魂获得短暂的释放。当你从忙碌的生活中解脱出来的时候，哪怕只有一瞬间，这杯茶，也是值得的。
茶中有禅，茶禅一心，更能清静人的灵魂。茶能清心去火，禅能静心明性。茶禅一味，却是人间难得的境界，多少人一生向往的境界。其实真正的境界，不需要向往，而是感受。曾经见过许多人炫耀自己的茶是在佛祖菩萨面前祈福过的，而我却认为那不过是人心里的一点自我安慰而已。禅，无处不在。心，才是最重要的。
同一种茶，可品出迥然有别的意味，笔者曾听说过这样一个故事：一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐，一句话也没有说。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊!
是啊，浮生若茶，就像歌里唱那样：“不经历风雨，怎么见彩虹，没有人能随随便便成功。”也许，只有遭遇一次又一次的挫败，像茶叶一样顶得起炽热的沸水，才能释放生命本身所深蕴的内涵和力量。
喝茶，只有两个动作——拿起和放下。喝茶就是这么简单，拿起，然后放下。而人生，看起来繁杂的一切，其实又何尝不是这么简单？有些事何必纠结于心？有些人何必纠缠不清？很多时候，看淡一些，看轻一些，世事原本可以像喝茶一样，不过拿起和放下罢了。
茶不过两种姿态：浮、沉；茶人不过两种姿势：拿起、放下。浮沉时才能品味出茶叶清香；举放间方能凸显出茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺。
人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，拿得起放得下。待这茶尽具净之后，自有人会记得你是如何的真香满溢。
低调的人，一辈子像喝茶，水是沸的，心是静的。一几，一壶，一人，一幽谷，浅酌慢品，任尘世浮华，似眼前不绝升腾的水雾，氤氲，缭绕，飘散。茶罢，一敛裾，绝尘而去。只留下，大地上让人欣赏不尽的优雅背影。安静一点，淡然一点，沉稳一点，随意一点。
品茶，品人生百态。在一杯茶面，世界安静了下来，喧嚣、浮华如潮水般地褪去，茶——人在草木间，只剩下最纯净的自己，在这一刻，茶与禅是如此地默契，茶……融水之润、木之萃、土之灵、金之性、火之光，禅：冥思、纯厚、枯寂、洞彻，解茶之旷达随心，释茶之圆融自在，金木水火土乃茶之五性，茶与禅，乃至真至拙至天然……
懂不懂茶并不重要，千利休禅师说：“须知茶道之本，不过是烧水点茶”。喝什么茶也不重要，适合自己的茶才是好茶。喝茶就是“忙里偷闲，苦中作乐”。每个茶人心中都有一方清雅净土，可容花木，可纳雅音。日日在此间醒来，不问凡尘，静心享受其中！人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，沉浮之间，淡然处之。
饮茶，就是品味一种文化。人生如茶，沉时坦然，浮时淡然，月色朦胧，将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶，任汤色一点点淡去，慢慢读懂茶的品格与韵味。当你用心品茶时，茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同。茶之道，茶知道，守一怀净土，盈一眸恬淡，因为懂得，所以慈悲。愿每个人，在纷呈世相中不会迷失荒径，可以端坐磐石上，陶醉茶香中。
自从有了茶，便有了茶界江湖。
茶界江湖中，有很多高手，诸如制茶高手、藏茶高手、售茶高手等，当然还有品茶高手。
单说品茶高手，不管是学院派还是野路子出身，不管是哪一种套路，尽皆能品能辨能识茶，还能说能写能演能出书！但是每每看过他们品茶表演之后，按照他们的套路私下揣摩练习，亲自品茶收效甚微，暗叹自己功夫下的不够，境界差得太远！
一直以来古今茶人中，能让我崇拜的也就只有茶圣陆鸿渐了，这天闲来无事翻书看，正好看到北苑茶这一段，才知道强中自有强中手：
明人曹士谟《茶事拾遗》说：“蔡君谟，善别茶，后人莫及。建安能仁院，有茶生石缝间，寺僧采造得茶八饼，号石岩白，以四饼遗君谟，以四饼密遣人送京师，遗王内翰禹玉。岁余，君谟被召还阙，访禹玉，禹玉命弟子于茶笥上，选取茶之精品者，碾待君谟。君谟捧瓯未尝，辄曰：‘此茶极似能仁石岩白，公何从得之？’禹玉未信，索茶贴稔之，乃服。”
这记载的的文字大意是：在建州能仁寺的院里，有一棵茶生长在石缝中间，它产的茶叶被称作“石岩白”，是一种稀有的优质茶的品种。寺内和尚仿照龙凤团茶的制法，制作了八饼团茶。分别馈赠给转运使蔡襄和京师的朝臣王禹玉。一年后蔡襄调任吏部侍郎，在蔡襄去拜访王禹玉时，王禹玉知道蔡襄的辨茶、识茶的工夫闻名遐迩，不敢怠慢，就命人以最好的茶——“石岩白”来招待他。蔡襄端起茶瓯先闻了闻茶的香气，然后说：“您怎么会有能仁寺的‘石岩白’？”王禹玉说：“真不愧是‘茶博士’呀，什么茶都瞒不过你。”对蔡襄的品茶工夫慨叹不已。
宋代彭乘所撰《墨客挥犀》也有一则说：“议茶者，莫敢对公（指蔡襄）发言，建茶所以名重天下，由公也。后公制小团，其品尤精于大团。一日，福唐蔡叶丞秘校召公，啜小团，坐久，复有一客至，公啜而味之曰：‘非独小团，必有大团杂之。’丞惊呼童，童曰：‘本碾二人茶，继有一客至，造不及，乃以大团兼之。’丞神服公之明审。”
这段大意：蔡襄在担任福建路转运使期间，通过制作小龙凤团茶，练就了一手品茶的本领，能辨别茶的品种、味道与优劣。据宋代学者彭乘的《墨客挥犀》记载，有一次返乡归隐的蔡叶丞邀请蔡襄到家中做客，蔡襄刚落座不久，蔡叶丞的另一旧友也随后到访。侍童在下房烹调小龙凤团茶时闻知又来了位客人，急得束手无策。因为家里仅有的两块小龙凤团茶都烹上了，恰好每人一茶瓯。现在又多出一位客人，可怎么办呢？考虑再三，他就掰了块大龙凤团茶一起烹煎。烹好后端给主人和两位客人，心里还为自己的“高招”暗暗自得。不料蔡襄在侍童端上茶瓯时就觉得茶的气味不对，啜了一口果然是夹杂了大团的小龙凤团茶，蔡襄便问道：“为什么要将大小龙凤团茶合在一起烹饮呢？”
蔡叶丞是位有身份、讲体面的人，听到蔡襄的问话，既吃惊又觉得有失面子，就唤回侍童问明缘由。侍童只好原原本本地说明了真相，蔡叶丞原谅了侍童，对蔡襄辨茶的本事是佩服得五体投地。随即向蔡襄请教是怎样分辨出大小龙凤团茶的差别？蔡襄说：“我要是吃不透大龙凤团茶的特性，怎么能研制出小龙凤团茶呢？若是二者只有八饼一斤和二十饼一斤的差别，皇上会如此青睐小龙凤茶团茶吗？轻描淡写的几句话却说得在座的人无不伸出大拇指，对蔡襄表示敬佩。
蔡襄竟然有如此出神入化的辨茶本领，难怪一向严谨轻易不夸人的陈椽教授在《茶业通史》中将蔡襄誉为“中国品茶第一人”
蔡襄又是个既能“作”，又能“述”的人。欧阳修称赞蔡襄“公为文章，清道粹美”（《端明殿学士蔡公墓志铭》）。
蔡襄于皇祐年间(1049-1053年)撰成的《茶录》是一部继陆羽《茶经》之后最著名的茶学专著，为宋代艺术化的茶饮奠定了理论基础。他在序言中说，“昔陆羽《茶经》，不第建安之品；丁谓茶图（指《建安茶录》），独论采造之本，至于烹试，曾未有闻。”
《茶录》写得简明扼要，分上下两篇，上篇论茶，分色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、熁盏、点茶十目，主要论述茶汤品质和烹饮方法。文中多次论及宋代的斗茶之风。斗茶，建州人称“茗战”。每年春季，新茶制成后，当地茶农、茶客以及官焙的官员，竞相比试各自的新茶，评优论劣，争新斗奇，使斗茶之风成为北苑茶区的一道亮丽风景。
蔡襄《北苑十咏》中的“试茶”一首其实说的就是斗茶的最高标准。斗茶活动无疑对茶叶的生产和煮茶技艺的进步是一个有力的推动。而蔡襄不但是这一活动的积极推动者，也是著名的斗茶能手。明人许次纾《茶疏》说：“蔡君谟诸公，皆精于茶理，居恒斗茶。”宋代江休复《江邻几杂志》也曾记载，在福建任都察使的苏才翁“尝与蔡君谟斗茶，蔡茶精，用惠山泉；苏茶劣，改用竹沥水煎，遂能取胜”。
对茶叶知识的全面普及，蔡襄不及陆羽，这方面茶圣早已让我五体投地，如果单说品茶这一项，那么精于品茶的蔡君谟只能让我顶礼膜拜了！
文：刀哥部分资料
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