看天上云卷云舒，叹心中茶起茶落。
在喝茶中沉淀内心，在工作中磨砺心性。
好茶在手，一人得幽，二人得趣，三人成品，
于尘世偷来闲暇时光，不啻为人生一大乐事。
茶可雅心，放下身份虚荣贪欲才能得到平静。
茶道的中心是“和、敬、清、寂”，可养心修德。
和，是自身内心的和，即静，
内心世界要能静下心来，六根清静，
与自然和谐相处，与他人的关系和谐。
敬，即是重外界、重自我、重他人，
重故人，重微小事物，只有尊重存在，
才会谨小细微，才会谦虚豁达。
清，即清洁、清爽、高洁。
听茶叶在沸水中翻滚，品着杯中之清茶，
如一泓清泉淌过心扉，涤尽心灵的尘垢。
寂，涅槃寂静，熄灭了心中诸般欲火后宁静的状态。
有度的追求物质和享受，不可过度、过激。
追求自由和幸福，不崇尚奢靡享受，挥霍浪费。
茶可雅心，亦能行道，内心平和，修心养德。
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“茶道”如月，人心如江，个味不同。
什么是道？什么又是茶道？
老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。
用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。
“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
佛是茶的升华，茶是佛的禅心。佛与茶的同共诉求和凭藉是心，是感悟，是顿想，是自我修行，是生命协调。佛要清除人类心灵的杂尘，茶则是洗净上面的污垢，不留一丝细痕。茶是人、神、佛共同的饮品，是天堂、人间、地狱一致的灵魂净化精、身体洗礼水。
佛僧自古习文诵经品茗，佛文化中凝铸着深沉的茶文化。佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想，深化了茶道的思想内涵，使茶道更具神韵。佛为众生，茶蕴万象；佛度俗人，茶净苍生，一佛一茶，如水光山影，自然相生。
茶味是诗词的神韵，而诗词无佛，则诗词无灵、无境、无气、无味，茶道与为文之道为佛之理密切相关。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”，佛、茶、文，至此极境，功名、利禄、色欲、俗念，何以再求？
心即佛，而茶是心，则茶即佛。清灯古寺，佛法无边。茶清如露，心洁如佛，佛者，茶也。禅茶一味，共参禅机、茶理。静为佛之首，空为佛之本，苦为佛之身，隐为佛之理，欲守佛道，必参苦禅，欲破苦念，必习苦茶，茶者，真佛也！
中国茶道是东方文化的瑰宝，它表现为四大理念：天人合一、物我玄会是哲学基础；智者乐水、仁者乐山是人言语思索；涤除玄鉴、澄怀味象是审美诉求；道法自然、保合太和是茶道美学的基本法则。四大支柱互相依存，共同构筑着茶道美学大厦。
茶人们既创造美，也可欣赏美；与其说是欣赏茶艺茶道，不如说是在感悟自己的人格和超越自我的情操风骨。
茶之用，性苦寒，一味者，茶与禅。能明心，可见性，其三德，广流传。坐禅时，彻不眠，若满腹，助消化。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善护齿，皆长养，诸善根。禅茶茶本清淡，心有清静，用人性泡出茶性。
做茶如做人，茶品即人品，茶德即人德。什么样的人做什么样的茶，做人好，做茶也会好。人道即茶道，茶道即人道，可为爱护人的生命、关怀人的幸福、尊重人，是为人之道、茶道仁心，既独立又统一，实属中和之道、自然之性、清雅之美、名伦之理。
以茶见静，非静不能得茶气;以茶见清，非清不能得茶韵;以茶见和，非和不能得茶理;以茶见虚，非虚不能得茶意;以茶见宽，非宽不能得茶识;以茶见真，非真不能得茶律;以茶见诚，非诚不能得茶德;以茶见禅，非禅不能得茶悟;以茶见心，非心不能得茶道。
与茶相交，该内心端肃淡定，才不负于它。人生如茶，茶如人生。每个人活着都有属于自己的命运，不论浓淡，在岁月的打磨中，幸福也好，痛苦也好，乃至精彩、坎坷、得到与得不到，都会随时间流走，不要刻意追回，顺其自然，才不会忽喜忽悲，心情才会像喝进去的乌龙茶，滋润润、暖融融。学会放下是一种智慧，但放下不是不要，而是另一种选择。
茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。
境界如茶。茶叶展开的越多，与水的接触面就越大，越容易沉下，越是卷曲，把自己局限起来，越是浮着。有境界的人如沉下去的茶，站得稳，看得远，凡事从大处着眼，通盘考虑，不计眼前得失，会有意想不到的收获。境界小的人，往往只顾眼前，不会有太大的收益。
喝茶，不仅是要靠缘份，一款好茶，需要有赏识她的人去看，去品，去回味。面对同样一杯茶，不同的人亦会生出不同的感受来。但品茶本是一件快乐的事，在快乐的基础上，用心灵去感悟那草木之间那至清、至醇、至真、至美的韵味，用一颗平常的心、包容的心去对待身边的每一款茶。这正是所谓的“相由心生，茶由心选”。
心清可茶，茶可清心；若要清心，惟有香茗。在这喧嚣的尘世间，人们最难做到的恐怕就是这“清心”二字。难怪古今圣贤、文人骚客，皆对茶赞之不绝，爱之难舍。尤其陆羽，更是对茶情有独钟，居然在1200多年前便著就了世界第一部茶叶专著－－《茶经》，而被世人尊奉为“茶圣”。开门七件事：柴米油盐酱醋茶，古往今来，芸芸众生，每家每户，概莫如是。有客造访，坐定后第一件事便是上茶。
然而，我们每个人都生活在这功利的世界上，人人都在为生存而奔波，某种程度上对生命的忽视已无法回避。我们往往容易忽视或淡漠那些生活中原本十分美好的东西，甚至错误地理解快乐与幸福的含义。紧绷的心弦听得见喘息，沉重的日子让骆驼都感到吃力。人们渴望心静、心安、心清的诉求，好似水中捞月；祈盼远离尘嚣、回归自然的愿景，恰如海市蜃楼。蓦然回首，方才意识到真正值得我们为之追求与向往的东西其实很简单，那便是我们平时极易忽视的健康的身体和自由的精神。于是，茶便成了我等放松心情的最佳载体。
据说当今著名“神探”李昌钰，每每破案前定要喝一杯妻子泡的茶，说明这茶的功效的确非同一般。它不仅能让人神清气爽，更能让人宁静致远。鉴此，我说茶可滋养人你可能不信，我说茶可清心你不可能不信。我曾想，茶之所以能够成为泱泱大国的国饮，这恐怕主要因为茶的特殊功用吧。当你感到困惑时，茶可为你解乏提神；当你感到郁闷时，茶可为你祛郁生津；当你感到忧愁时，茶可为你释怀宽心。茶的宁静淡泊，茶的自然清爽，以及茶中的禅悟与品位，更是我等崇尚的境界。足见“心清可茶，茶可清心”然非谬传。
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
茶俗茶俗，必然会跟历史条件挂钩。当古代还没有现在这么多种多样清洁口腔的用品时，古人是如何清除口中的异味与食物残渣呢?这就不得不提到一个已经退出人们视野的茶俗——漱口茶了。
《红楼梦》第三回写林黛玉进了贾府，当晚贾母在自己房内设便宴款待外孙女，便提到了漱口茶：“寂然饭毕，各有丫鬟用小茶盘捧上茶来……(林黛玉)接了茶，早见人又捧过茶盂来，黛玉也照样漱了口。盥手毕，又捧上茶来，这方是吃的茶。”贾府是贵族之家，讲究特别多。黛玉家虽然也是饭后饮茶，但无以茶漱口之习，只好入乡随俗，“也照样漱了口”。《红楼梦》提到漱口茶的地方，还有第二十八回、第五十四回、第六十二回、第六十七回等处。可见，漱口茶在清代以前是一种在诗礼之家流行的高雅茶俗。
漱口茶的功用，《考盘余事》中讲得很清楚：“每食已，辄以浓茶漱口，烦腻既去而脾胃自清。凡肉之在齿间者，得茶涤之，乃尽消缩，不觉脱去，不烦刺挑也。”李时珍在《本草纲目》中也讲道：“惟饮食后浓茶漱口，既去烦腻而脾胃不知，且若能坚齿消蠹，深得饮茶之妙。”可见，饭后以茶漱口是一种讲究口腔卫生和口腔保健的科学方法。难怪那年元宵之夜，以贾母为首的太太小姐们吃完宵夜，“撤去残席，外面另设上各种精致小菜。大家随便随意吃了些，用过漱口茶，方散”(第五十四回)呢。
虽然“漱口茶”的茶俗已然不见了踪影，但不妨碍我们了解，毕竟这也是中华民族在对生活做的机智的应对之法。
在生活中，茶是司空见惯的东西。虽司空见惯，却又实在不俗。它与闲适一道，与高雅同堂，以清净为友，结智慧为伴，因此它在诗里，更在禅里。当年赵州老和尚一个“吃茶去”公案，就把茶完全弄到形而上去了。从此的茶，就不仅仅是陆鸿渐《茶经》里的了，茶的季节把握，茶的采摘经验，茶的焙制程序，茶的煎煮火候，水的层次要求，器的讲究，饮茶时的人的种种表现方式，都变得不重要了，茶成了一种高妙的状态。或者也可以这么说，正因为有了这种高妙状态，吃茶时的情形便不一样了，它更靠近了心灵，由心灵来体味，经由心灵体味过的茶，就不再是一种饮品，而吃茶的过程，也就成了成就心灵的一种方式、一种途径。
一杯历史名茶在手，茶人也就活在文化里，活在历史中。各种茶会，各式茶席，都是人的灵魂在自然中诗意地栖居。茶存乎一心，静心品茶时，当下的一得，便是莲花盛开。”
你看她写茶与女人：“茶的清雅，茶的甘冽，茶的香韵，茶的安静，茶的灵气，茶的淡泊，茶的洁净，茶的怡人，与其说是茶的这些美妙，是好女人的情质，毋宁说这些是女性一生应该追求的美好。”
你看她说茶道：“茶道的终极追求，就是让人回归宁静和本真，这才是生活的原生态，也是最高的境界。”
你看她讲吃茶的过程：“嗅茶、温茶、纳茶、润茶、冲泡、淋壶、运壶、奉茶，每一细节都是一种心平气和，含笑淡然，都是一曲浅唱低回、余音绕梁的《声声慢》。”
你看她感觉水：“真的没见过这样的水，触手满是寒气，清莹的光泽让人相信这就是轮回前的那一颗心，那是在百千万劫的红尘里，只有与至爱相对时才有的撼动。”
你看她讲究壶：“紫砂壶，是茶的知己，是茶人的知音。每一把紫砂壶都有一个真情故事。当你用一颗心解读着另一颗心，一把壶就有了生命。”
这部书，与其是在说茶，不如说是在借茶说心。为了通达心灵之境，书里不仅有茶，有茶的历史，茶的典故，茶的知识与茶的文化，更有眼前的人和故事，有心灵上的感悟和体察。读着它，你的心就会慢慢地宁静下来，跟着一个人的叙述，进入到一种状态，简约，干净，平和，空灵，从而忘掉身边烟火的缭绕和生活的忙碌，而啜饮一盏清泠和闲适，这时你会发现，自己原来就在自己身边。
借茶之雅悟佛之空
正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是雅；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。
古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。
禅茶之旨趣就是借“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内，它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大
茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，我们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件（缘）而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观。
碧螺春茶名之由来，还有一个动人的民间传说。云昔年，在太湖的西洞庭山上住着一位勤劳、善良的孤女，名叫碧螺。碧螺生得美丽、聪慧，喜欢唱歌，且有一副圆润清亮的嗓子，她的歌声，如行云流水般的优美清脆，山乡里的人都喜欢听她唱歌。而与隔水相望的洞庭东山上，有一位青年渔民，名为阿祥。阿祥为人勇敢、正直，又乐于助人，在吴县洞庭东、西山一带方圆数十里的人们都很敬佩他。而碧螺姑娘那悠扬宛转的歌声，常常飘入正在太湖上打鱼的阿祥耳中，阿祥被碧螺的优美歌声所打动，于是默默地产生了倾慕之情，却无由相见。
在某年的早春里有一天，太湖里突然跃出一条恶龙，蟠居湖山，强使人们在西洞庭山上为其立庙，且要每年选一少女为其做“太湖夫人”。太湖人民不应其强暴所求，恶龙乃扬言要荡平西山，劫走碧螺。阿祥闻讯怒火中烧，义愤填膺，为保卫洞庭乡邻与碧螺的安全，维护太湖的平静生活，阿祥趁更深夜静之时潜游至西洞庭，手执利器与恶龙交战，连续大战七个昼夜，阿祥与恶龙俱负重伤，倒卧在洞庭之滨。乡邻们赶到湖畔，斩除了恶龙；将已身负重伤，倒在血泊中的降龙英雄——阿祥救回了村里，碧螺为了报答救命之恩，要求把阿祥抬到自己家里，亲自护理，为他疗伤。阿祥因伤势太重，已处于昏迷垂危之中。
一日，碧螺为寻觅草药，来到阿祥与恶龙交战的流血处，猛可发现生出了一株小茶树，枝叶繁茂。为纪念阿祥大战恶龙的功绩，碧螺便将这株小茶树移植于洞庭山上并加以精心护理。在清明刚过，那株茶树便吐出了鲜嫩的芽叶，而阿祥的身体却日渐衰弱，汤药不进。碧螺在万分焦虑之中，陡然想到山上那株以阿祥的鲜血育成的茶树，于是她跑上山去，以口衔茶芽，泡成了翠绿清香的茶汤，双手捧给阿祥饮尝，阿祥饮后，精神顿爽。碧螺从阿祥那则毅而苍白的脸上第一次看到了笑容，她的心里充满了喜悦和欣慰。当阿祥问及是从哪里采来的“仙茗”时，碧螺将实情告诉了阿祥。阿祥和碧螺的心里憧憬着未来美好的生活。于是碧螺每天清晨上山，将那饱含晶莹露珠的新茶芽以口衔回，揉搓焙干，泡成香茶，以饮阿祥。阿祥的身体渐渐复原了；可是碧螺却因天天衔茶，以至情相报阿祥，渐渐失去了原气，终于憔悴而死。
阿祥万没想到，自己得救了，却失去了美丽善良的碧螺，悲痛欲绝，遂与众乡邻将碧螺共葬于洞庭山上的茶树之下，为告慰碧螺的芳魂，于是就把这株奇异的茶树称之为碧螺茶。后人每逢春时采自碧螺茶树上的芽叶而制成的茶叶，其条索纤秀弯曲似螺，色泽嫩绿隐翠，清香幽雅，汤色清澈碧绿；洞庭太湖虽历经沧桑，但那以阿祥的斑斑碧血和碧螺的一片丹心孕育而生的碧螺春茶，却仍是独具幽香妙韵永惠人间的。
饮茶的境界与文人雅士崇尚田园山水、恬然淡泊的生活情趣相对应。以茶会友，以茶雅志、以茶立德，无不体现了中国文士一种内在的道德实践。
茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
在唐朝，以古都长安为中心，荟萃了大唐的文人雅士和茶界名流，如诗人李白、杜甫、白居易，书法家颜真卿、柳公权，画家吴道子、王维、韩滉；音乐家白明达、李龟年等，他们办茶会、写茶诗、品茶论道，以茶会友，整合了大唐茶道。据《全唐诗》不完全统计，涉及茶事的诗作有600余首，诗人有150余人。李白、杜甫、白居易等，都创作了大批以茶为题材的诗篇。李白的《赠玉泉仙人掌茶》、杜甫的《重过何氏五首之三》、白居易的《茶山境会亭欢宴》、杜牧的《题茶山》、柳宗元的《竹间自采茶诗》、温庭筠的《采茶歌》、颜真卿等六人合作的《五言月夜啜茶联句》等等，都显示了唐代茶诗的兴盛与繁荣。
谢李六郎中寄新蜀茶
唐白居易
故情周匝向交亲，新茗分张及病身。
红帋一封书后信，绿芽十片火前春。
汤添勺水煎鱼眼，末下刀圭搅曲尘。
不寄他人先寄我，应缘我是别茶人。
宋人茶诗较唐代还要多，有人统计可达千首。由于宋代朝廷提倡饮茶，贡茶、斗茶之风大兴，朝野地下，茶事更多。同时，宋代又是理学家统治思想界的时期。理学在儒家思想的发展中是一个重要阶段，强调干人自身的思想修养和内省；而要自我修养，茶是再好不过的伴侣。宋代各种社会矛盾加剧，知识分子经常十分苦恼，但他们又总是注意克制感情，磨砺自己。这使许多文人常以茶为伴，以便经常保持清醒。所以，文人儒者往往都把以茶入诗看作高雅之事，这便造就了茶诗、茶词的繁荣。像苏轼、陆游、黄庭坚、徐弦、王禹偁、林逋、范仲淹、欧阳修、王安石、梅尧臣、苏辙等，均是既爱饮茶，又好写茶的诗人。欧阳修论茶的诗文不算多，但却很精彩。
《双井茶》
西江水清江石老，石上生茶如凤爪。
穷腊不寒春气早，双井芽生先百草。
白毛囊以红碧纱，十斤茶养一两芽。
宝云日铸非不精，争新弃旧世人情。
群不见，建溪龙凤团，不改旧时香味色。
饮茶可以益思，故受到人们的喜爱，尤其为一些作家、诗人及其他脑力劳动者所深爱。如法国的大文豪巴尔扎克、美籍华人女作家韩素音和我国著名作家姚雪垠等都酷爱饮茶，以助文思。
中国人，喜欢喝茶，不仅历史悠久，而且普及性强，正如宋人李觐所说的那样：“君子小人靡不嗜之，富贵穷贱靡不用也。”尽管喝茶之人多，但能喝出情味者少；能喝，且能“道茶”的人，则又少之又少。
女作家潘向黎，喜欢喝茶，且能“道茶”。曾经连续四年为《新民晚报·夜光杯》写“茶话”专栏，累而成文，终结为《茶可道》一书，由三联书店出版。
我读其书，便觉茶香氤氲，唇齿生香；有清风明月，心地爽澈宁静之感。觉得这“闲书”中，每每让人有所得。
得其“识”。识，自然是指有关茶的知识。书中，有关茶的知识，罗列甚丰。诸如，茶的种类、产地、品性，各种茶的制作程序，饮茶的历史渊源，饮茶的环境和氛围，饮茶的种种礼规，茶的命名、分类，茶与水的关系，茶具的赏析等等，不一而足。一本《茶可道》，可以说，是一本现代版的《茶经》，想来，纵是那陆羽复生，读了《茶可道》一书，也定然会啧啧称赏。要紧的是，作者在文章中介绍这些有关茶的知识的时候，不干瘪，不滞涩，正如茶之流淌，有一份天成的韵致。
得其“趣”。好的“闲书”，应当有味，有情趣。《茶可道》正是这样一本好书。情趣，来自作者的博识，来自作者的品位。作者有情趣，其文，才趣味盎然。《茶可道》一书，不仅写茶，更是在写中国，乃至于世界的茶文化。在书中，作者广征博引，诗词章句、文人笔记、地域风俗、名人轶事等，信手拈来，为我所用。特别是“茶人”十二章，写白居易对茶的一往情深，醉翁欧阳修的茶仙本色，赵佶的“风雅绝代衰天子”，张岱对茶的绝妙品鉴等，把文人与茶的关系，写得饱满淋漓，摇曳生姿。读之，觉得满纸生香、生色，文化意蕴，浸透纸背。一书在手，满室芬芳。
得其“理”。理，是道理，是人生的哲理，也是禅理。饮茶，是一件安静的事，是一件风雅的事。一杯一杯地饮着，能涤荡俗尘，能澄澈心灵，能使人有所悟，悟得些人情事理。潘向黎写饮茶的文字，常有所悟，每有妙“理”出焉。例如，她写苏东坡的饮茶，“一盏茶，他痴迷时没人说得过他，等到他放下时，一转身就是如此开阔通透的境界。”哪儿是饮茶？简直就是写苏东坡的执着，和拾得起放得下的人生大襟怀。一把晶莹剔透、包浆的紫砂壶，潘向黎看到了什么？看到的是人生的修炼和境界，她说：“人生的境界，是需要漫长时光的打磨的，年轻的棱角和充沛的元气不能代替漫长的修炼……”恰如那把包浆紫砂壶。类似这样的感悟，悟得的“情理”，文章中，比比皆是。如粒粒珍珠，散布其中，晶莹而光亮着。你的阅读的过程，便成为了一种生命品格提升的过程。
得其“文”。文，是语言，是文脉，是风格。这样闲适的文字，是离不开精妙的语言的。潘向黎的语言，闲适、灵快，淡雅、意蕴，自然舒脱的叙述中，每有逸趣和哲理生发。一路读来，如行山阴道上，枳花积明，明艳烂漫，让人目不暇接，情难以收。禁不住地随着她去饮茶，去闲适，去萧散，去享受人生的快意……
潘向黎说：“关于茶，其实还有许多想写的：茶馆、茶俗，具体品种茶的品赏，中外茶文化的互相影响……‘茶’本身就不可穷尽，茶可道但难以道尽。”潘向黎“道茶”，意犹未尽，我们期待着她继续“道茶”。
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