祭祀是我国古代社会中较婚姻更为经常的一种礼制和生活内容。那么，茶是什么时候开始用来作祭的呢？一般认为，茶是在被用作饮料以后，才派生出一系列的次生文化的。这也即是说，只有在茶叶成为日常生活用品之后，才慢慢被用诸或吸收到我国礼制包括丧礼之中。我国随葬用的明器，《释名》称“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思终副”的物品。至于祭礼，如东汉阮瑀在七哀诗中所吟：“嘉肴设不御，旨酒盈觞杯”，都是死者生前享用和最喜欢吃的那些东西。在上引诗句中，可以约略看出，我国大致在东汉时，至少这时的北方，还没有用茶来作祭礼。
我国以茶为祭，是在以茶待客，大致是两晋以后才逐渐兴起的。从文献记载来看，如唐代韩愈“……礼贤，方闻置茗；晋臣爱客，才有分茶”，我国以茶待客、以茶相赠，最初是流行于三国和两晋的江南地区。因此，茶叶作为祭品，不会早于这一时期。至于用茶为祭的正式记载，则直到梁萧子显撰写的《南齐书》中才始见及。该书《武帝本纪》载，永明十一年（493）七月诏：“我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶饮、干饭、酒脯而已，天上贵贱，咸同此制。”齐武帝萧颐，是南朝比较节俭的少数统治者之一。这里他遗嘱灵上唯设饼、茶一类为祭，是现存茶叶作祭的最早记载，但不是以茶为祭的开始。在丧事纪念中用茶作祭品，当最初创始于民间，萧颐则是把民间出现的这种礼俗，吸收到统治阶级的丧礼之中，鼓励和推广了这种制度。
把茶叶用作丧事的祭品，只是祭礼的一种。我国祭祀活动，还有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可尽言。茶叶之用于这些祭祀的时间，大致也和上说的用于丧事的时间相差不多。如晋《神异记》中有这样一个故事：讲余姚有个叫虞洪的人，一天进山采茶，遇到一个道士，把虞洪引到瀑布山，说：我是丹丘子（传说中的仙人），听说你善于煮饮，常常想能分到点尝尝。山里有大茶树，可以相帮采摘，希望他日有剩茶时，请留一点给我。虞洪回家以后，“因立奠祀”，每次派家人进山，也都能得到大茶叶。另《异苑》中也记有这样一则传说：剡县陈务妻，年轻时和两个儿子寡居。她好饮茶，院子里面有一座古坟，每次饮茶时，都要先在坟前浇点茶奠祭一下。两个儿子很讨厌，说古坟知道什么？白费心思，要把坟挖掉，母亲苦苦劝说才止祝一天夜里，得一梦，见一人说：“我埋在这里三百多年了，你两个儿子屡欲毁坟，蒙你保护，又赐我好茶，我虽已是地下朽骨，但不能忘记稍作酬报。”天亮，在院子中发现有十万钱，看钱似在地下埋了很久，但穿的绳子是新的。母亲把这事告诉两个儿子后，二人很惭愧，自此祭祷更勤。透过这些故事，不难看出在二晋南北朝时，茶叶也开始广泛地用于各种祭祀活动了。
不过，上面讲的例子，都是发生在南方的事，至于在黄河流域和北方一带，广泛用茶为祭品的时期，一般认为是在隋唐统一全国，特别是唐代中期北方饮茶风行之后。这一点，从唐代的贡茶制度中也能多少看出一点。贡茶是专门进奉宫廷御用的茶叶。我国茶叶作为方物，进贡的历史甚早；但是，专门设立贡茶基地--贡焙，还是唐代中期才出现的事情。唐朝的茶叶，如郑谷《蜀中》诗句描写的“蒙顶茶畦千点露，浣花笺纸一溪春”；由于小气候的关系，蒙顶山上的茶叶，被誉为“天下第一”，每年也入贡。但是，由于蒙顶茶数量少，蜀道难行，所以，唐代的贡焙，还是设在紧挨运河和国道线上的常州宜兴和湖州长兴相界的顾渚。其所以把贡焙选定在宜兴、长兴二县，与这里所出茶叶质量较好有一定关系，但主要的，还如李郢的诗句所吟：“一月五程路四千，到时须及清明宴”；要赶在清明前面贡到。“清明宴”，是清明祭祀结束以后的宴请活动，所以，“须及清明宴”是假，要赶上清明的祭祀是真。由此，我们虽不能分辨北方是宫廷还是民间以茶作祭为先，但至少从上述贡茶制度中可以看出，唐代中期时，北方应用茶来作祭礼，也差不多已与南方同样重视。
茶叶作为祭品，无论是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶为礼，要更虔诚、讲究一些。王室用于祭典的，全部是进贡的上好茶叶，就是一般寺庙中用于祭佛的，也都总是想法选留最好的茶叶。如《蛮瓯志》记称：“《觉林院志》崇收茶三等：待客以惊雷荚，自奉以萱草带，供佛以紫茸香。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”我国南方很多寺庙都种茶，所收茶叶一饷香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更倾心的，还是为敬佛之用。
我国古代用茶作祭，一般有这样三种形式：在茶碗、茶盏中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壶、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐献忠《吴兴掌故集》载：“我朝太祖皇帝喜顾渚茶，今定制，岁贡奉三十二斤，清明年（前）二日，县官亲诣采造，进南京奉先殿焚香而已。”在宜兴的县志中，也有类似的记载。这就是说，在明永乐迁都北京以后，宜兴、长兴除向北京进贡芽茶以外，还要在清明前二日，各贡几十斤茶叶供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚烧的特殊形式。
我国许多兄弟民族，也有以茶为祭品的习惯。如云南西双版纳的布朗族，50年代以前，他们虽然受傣族文化影响信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活动，仍要超过佛事活动。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精灵最为突出，他们认为日月星辰，风雨雷电，山林河路，村寨房屋，生老病死，庄稼畜禽，无不都是由神鬼主宰的。据约略统计，他们平时祭奠的鬼名有80多种。至于农业的祭祀活动，更是频繁，从烧山开地一直到收获进仓，都要举行一系列的祭祀活动。所有上述各种祭祀，一般都只用饭菜、竹笋和茶叶这三种祭品，将它们分成三份，放在芭蕉叶上；只有较大的祭祀活动才杀猪宰牛。再如云南文山壮族支系的布依人，他们敬奉的神灵较少，主要供奉“老人厅”、“龙树”和“土地庙”。老人厅设在寨中，供奉神农的牌位。土地庙一般都建在村寨边上，龙树则在稍远一些的山坡上。布侬人的祭祀活动，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家轮流到庙中点灯敬茶，祈求土地神保护全寨人畜平安。祭品很简单，主要是用茶。特别值得一提的是比较独特的不是祭品的丧俗用茶，居住在云南丽江的纳西族，无论男女老少，在死时快断气前，都要往死者嘴里放些银末、茶叶和米粒，他们认为只有这样，死者才能到“神地”。对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。
祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的“人事”和人们对“神”的观念，都在不断变化。事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。
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日本人饮茶以“茶道”出名，讲究一点的人家都设有茶室。主人迎客入茶室，要跪坐在茶室门口，让客人一个个进去，客人经过门口时，要在门旁洗手，然後脱鞋入茶，主人则最後才进入茶室，和客人鞠躬行礼。主人开始煮茶时客人要退出茶室，到後面花园或石子路走走，让主人自由、从容地准备茶具、煮茶、泡茶。主人泡好茶以後，再让客人再回茶室，然後开始一起饮茶，饮完茶以後，主人还要跪坐在门外，向客人祝福道别。
印度人好喝奶茶，也爱喝一种加入姜或小豆蔻的“萨马拉茶”。印度人传统饮茶方式较特别，把茶倒在盘子里用舌头舔饮，另外，绝不用左手递送茶具，因爲，左手是用来洗澡和上厕所的。
俄罗斯人喜欢喝红茶，他们先在茶壶里泡上浓浓的一壶，要喝时倒少许在茶杯里，然後冲上开水，随各人习惯，调上浓淡不一的味道。有客人来时，茶壶里的浓茶一倒，开水一冲，再在茶中加入果酱或蜂蜜，冲成果酱茶，即可尽情而饮。
以肉食爲主的蒙古人，几乎餐餐都喝茶，喝砖茶。这种砖茶是一种制成块状的茶，沏时敲一小块放入锅内加水煮开，不能简单地用开水沏泡，这种茶加一些盐和牛奶、羊奶、奶油，就成了奶茶。
泰国人喜欢冰茶。即在热茶中放入一些冰块。在气候炎热的泰国，饮用这种冰茶使人倍感清凉舒适。
英国人喝茶，已成癖好，也十分隆重。早上一醒来，空腹就要喝“床茶”，上午11点再喝一次“晨茶”，午饭後又喝一次“午茶”，晚饭後还要喝一次“晚茶”。就是说，正规的，一天起码4顿。英国人泡茶是泡茶叶末，连袋一起放在热水杯里，不是以水冲茶，而是以茶袋浸入热水里，一小袋茶只泡一杯水，喝完就丢弃。家庭饮用时，由于茶叶很碎，通常茶壶里还有个过滤杯，用开水冲下去，过滤而出。英国茶里还可以加一片柠檬、方糖或新鲜牛奶，这样泡出来的茶和中国茶的味道就完全南辕北辙了。据说茶水中加了味，就会使易于伤胃的茶碱减少。
美国人饮茶，讲求效率、方便，不愿爲冲泡茶叶、倾倒茶渣而浪费时间和动作，他们似乎也不愿在茶杯里出现任何茶叶的痕迹，因此，喜欢喝速溶茶，这与喝咖啡的原理几乎一样。所以，美国至今竟仍有不少的人对茶叶只知其味，不知其物。在美国，茶消耗量占第二位，仅次于咖啡，不过不是中国式的，而是欧洲风味的。欧洲饮茶也有很长的历史，一些人移民到美国後，习惯也带了过来。美国市场上的中国乌龙茶、绿茶等有上百种，但多是罐装的冷饮茶。美国人与中国人饮茶不同，大多数人喜欢饮冰茶，而不是热茶。饮用时，先在冷饮茶中放冰块，或事先将冷饮茶放入冰箱冰好，闻之冷香沁鼻，啜饮凉齿爽口，顿觉胸中清凉，如沐春风。遗憾的是，由于这茶以饮、以凉爲主，便没有中国茶沏出的那种品种，那种温馨，那种悠闲，喝茶的情调也大打折扣。
德国人也喜欢饮茶。德国人饮茶有些既可笑又可爱的地方。比如，德国也産花茶，但不是我国用茉莉花，玉兰花或米兰花等窨制过的茶叶，他们所谓的“花茶”，是用各种花瓣加上苹果、山楂等果干制成的，里面一片茶叶也没有，真正是“有花无茶”。中国花茶讲究花味之香远；德国花茶，追求花瓣之真实。德国花茶饮时需放糖，不然因花香太盛，有股涩酸味。德国人也买中国茶叶，但居家饮茶是用沸水将放在细密的金属筛子上的茶叶不断地冲、冲下的茶水通过安装于筛子下的漏斗流到茶壶内，之後再将茶叶倒掉。有中国人到德国人家做客，发觉其茶味淡顔色也浅，一问，才知德国人独具特色的“冲茶”习惯。
到土耳其没喝过苹果茶就如同没到过土耳其一样。土耳其人的好客热情，请喝茶更是他们的一种传统的习俗。主人往往热情的提供一杯土耳其茶、土耳其咖啡或是苹果茶。土耳其茶起来较苦，虽然茶味浓浓，却不是那麽讨喜；土耳其咖啡香郁扑鼻，然而浓的化不开的感觉并不是每个初者都可以接受的。只有土耳其盛産的苹果茶，可以说是老少咸宜，男女皆爱。酸酸甜甜的苹果茶，浓浓的苹果味加上茶香，尤其是在透着清寒的秋日，喝来格外的舒爽。
北非的摩洛哥、突尼斯、毛里塔尼亚等都喜欢绿茶，但饮用时总要在茶叶里加入少量的红糖或冰块，有的则喜欢加入薄荷叶或薄荷汁，称爲“薄荷茶”。
原因是北非气候干热，人们多吃肉食，而喝薄荷茶有利于解暑和帮助消化。这种茶清香甜凉，喝起来有凉心润肺之感。由于北非人多信奉伊斯兰教，不许饮酒，却可饮茶。因此，饮茶成了待客佳品，客人来访时，见面“三杯茶”，按礼节，客人应当看主人的面，一饮而尽，否则，视爲失礼。
埃及人喜欢甜茶。他们招待客人，常在茶里放许多白糖，同时送来一杯供稀释茶水用的生冷水。这种浓甜茶只要喝上二、三杯，嘴里就会感到黏黏糊糊的。
马来西亚肉骨茶，它的口碑的确不俗。肉骨茶吃法独特，其汤配猪腰，再蘸豆卜或者油条来吃，大块肉则可吃可不吃。而另外替客人准备的猪腰、肉骨等更令人食欲大增、欲罢不能。
茶作为祭祀的物品，可祭天、祭地、祭祖、祭佛，不可尽言，可以说，茶叶是祭祀活动中的必需品。上至皇室贵族下至平头百姓，无论是汉族，还是少数民族，都在较大程度上保留着以茶祭祀祖宗神灵。
在我国清代，宫廷祭祀祖陵时必用茶叶。据载同治十年(1871年)冬至大祭时即有"松罗茶叶十三两"记载。在光绪五年(1879年)岁暮大祭的祭品中也有"松罗茶叶二斤"的记述。而在我国民间则历来流传以"三茶六酒"(三杯茶、六杯酒)和"清茶四果"作为丧葬中祭品的习俗。如在我国广东、江西一带，清明祭祖扫墓时，就有将一包茶叶与其它祭品一起摆放于坟前，或在坟前斟上三杯茶水，祭祀先人的习俗。茶叶还作为随葬品。从长沙马王堆西汉古墓的发掘中已经知道，我国早在2100多年前已将茶叶作为随葬物品。因古人认为茶叶有"洁净、干燥"作用，茶叶随葬有利于墓穴吸收异味、有利于遗体保存。
历古以来，我国都有在死者手中放置一包茶叶的习俗。像安徽寿县地区，人们认为人死后必经"孟婆亭"饮"迷魂汤"，故成殓时，须用茶叶一包，并拌以土灰置于死者手中，这样死者的灵魂过孟婆亭时即可以不饮迷魂汤了。而浙江地区为让死者不饮迷魂汤(又称"孟婆汤")，则于死者临终前除日衔银锭外，要先用甘露叶作成一菱形状的附葬品(模拟"水红菱")，再在死者手中置茶叶一包。认为死者有此两物，死后如口渴，有甘露、红菱，即可不饮迷魂汤。原来在封建迷信中，人死后要被阴间鬼役驱至"孟婆亭"灌饮迷魂汤，目的是为了让死者忘却人间旧事，甚而要将死者导人迷津备受欺凌或服苦役，而饮茶后则可以让"死者清醒"，保持理智而不受鬼役蒙骗。故茶叶成为重要的随葬品。
茶在我国的丧葬习俗中，还成为重要的"信物"。在我国湖南地区，旧时盛行棺木葬时，死者的枕头要用茶叶作为填充料，称为"茶叶枕头"。茶叶枕头的枕套用白布制作，呈三角形状，内部用茶叶灌满填充(大多用粗茶叶)。死者枕茶叶枕头的寓意，一是死者至阴曹地府要喝茶时，可随时"取出泡茶";一是茶叶放置棺木内，可消除异味。在我国江苏的有些地区，则在死者人殓时，先在棺材底撒上一层茶叶、米粒。至出殡盖棺时再撒上一层茶叶、米粒，其用意主要是起干燥、除味作用，有利于遗体的保存。
丧葬时用茶叶，大多是为死者而备，但我国福建福安地区却有为活人而备茶叶，悬挂"龙籽袋"的习俗。旧时福安地区，凡家中有人亡故，都得清风水先生看风水，选择"宝地"后再挖穴埋葬。在棺木入穴前，由风水先生在地穴里铺上地毯，口中则念念有词。这时香火绕缭，鞭炮声起，风水先生就将一把把茶叶、豆子、谷子、芝麻及竹钉、钱币等撒在穴中的地毯上，再由亡者家属将撒在地毯上的东西收集起来，用布袋装好，封好口，悬挂在家中楼梁式木仓内长久保存，名为"龙籽袋"。龙籽袋据说象征死者留给家属的"财富"。其寓意是，茶叶历来是吉祥之物，能"驱妖除魔"，并保佑死者的子孙"消灾祛病"、"人丁兴旺"，豆和谷子等则象征后代"五谷丰登"、"六畜兴旺";钱币等则示后代子孙享有"金银钱物"、"财源茂盛"、"吃穿不愁"。
茶还常常作为祀祖的物品，作为祭品的茶，往往寄托祭祀者的深深的祝愿。客观地说，茶叶作为祭品，无论是祭拜天地神灵或是祭祖陪葬，都要比一般其他祭品来得更虔诚、讲究一些。因此，人们用来祭祀的茶也极为看重，尽力挑选上好的茶叶。
泡茶有三种方法。泡茶的日常习惯是先放茶，然后冲进沸水里，这就是“下投法”。将沸水洗入茶杯后，将约1/3的容量放入茶叶中，浸泡一段时间后，将茶叶灌满水，称为“中投法”。在放茶前，用沸水灌满杯子，这就是所谓的“上投法”。
各种名茶具有骨重、绳子紧、嫩叶嫩、香气成分高等特点，茶汤的香气和色泽可作为“上投”的方法。茶叶条形松散，比重轻，不易浸入茶汤中，宜采用“下投”或“投””的方法。对于不同季节，可参考“秋季中投，夏季上投，冬季下投”的方法。
精致的高级绿茶，用85度左右的水冲泡是合适的.如碧螺春、明前龙井、太平厚壁茶、武夷大红袍、黄山毛峰、君山银针茶等，不要用沸水浸泡。乌龙茶和花茶应该用90到95度的沸水冲泡，云南红茶和祁宏等红茶可以用沸水冲泡。普洱茶可以用沸水冲泡，使其产生香味，并立即饮用，浸泡2分钟3分钟，不超过5分钟，以保持茶叶的香气；一般绿茶、红茶、花茶等，也应仅用沸水冲泡茶。
敬茶是非常礼貌的，首先，我们必须好好地询问客人，并安排客人坐下，然后他们才能泡茶。
主人亲自泡茶是对客人最好的礼貌，茶具应该是干净的，茶杯内外不应该有任何污垢，即使是洗过的茶具，最好在泡茶前用清水清洗茶水，以示尊重。
现在烧水是最好的办法。如果制作有价值的绿茶，请选择玻璃茶杯，不要盖上；例如，制作红茶、香茶或普通绿茶，选择白瓷杯，加杯盖；如泡乌龙茶，宜使用小陶罐、小茶杯。
当你拿起茶，你不能用你的手抓住它。你应该用瓷、铜和竹子做的勺子。泡茶时，动作要轻而重，把茶壶拉上拉下三次，叫“凤凰三点头”，要注意随时给客人倒茶，不要露底，泡了三次茶再煮一次。
我国盛产茶叶，而茶叶是我国丝绸之路上的重要商品。同样由于马在冷兵器时代战争中的重要作用，因而“茶马互市”历来是中原与西北少数民族间贸易交往的重要内容和方式。及至宋朝明代，官方明文规定“茶法”和“马政”，还专门设立了茶马司。我国第一次设立的茶马司是在1074年(宋熙宁七年)的秦州(今天水)茶马司。至今，在麦积山石窟东崖26窟左壁留有宋元祐党人开熙河路大将王韶上奏：“西人所嗜者惟茶，当以马至边贸易，因置茶马司”的刻画。
实际上，天水茶马交易始于唐代。唐之初，国力强盛，版图辽阔，牧马发展迅速。但经安史之乱后，唐王朝开始衰落，牧马监丧失不少。朝廷开始与帮助平定安史之乱的西域回纥族“以马易茶”，可谓此是茶马交易之始。宋朝势弱，产马地被吐蕃、西夏、金辽占据不少，以茶易马成为加强国防建设的重要政策。据记载，宋仁宗至和二年(1055年)，朝廷曾用唐银10万两在秦州买马，并在秦州、古渭、永宁寨、原州等地设置茶马交易市场。每年要从京城支银4万两，运出绸绢75000匹以充马价，买良马8000匹。可见交易量之大。由于马为重要军需物资，茶马交易在明清时期又得到发展。明洪武五年(1375年)在秦州又设立了茶马司，并严格茶叶经营管理。据《明律》载：“私茶出境与关隘失察者，并凌迟处死。洪武时驸马都尉欧阳伦使西域，因犯私茶，赐死罪。”明代茶官还经常持金牌到各地巡视茶叶采运情况。清初，在茶叶管理上沿用明律，其中有明令规定：“凡通接西番关隘处所，拨官军巡守，遇有夹带私茶出境者，拿解治罪，番僧亦许沿途官司盘验，如有夹带奸人私茶，则茶货入官，伴送夹带人送官治罪”。康熙四十三年以后，管理虽有放松，但也只允许出界人带茶不多于十斤，如驴驮车载，乃按私茶治罪。同治十三年(1874年)陕甘总督左宗棠制定了茶叶经销试行章程8节，规定茶叶采用均先办引票，待茶叶运兰州检验后方可行销。
由于南茶北运，西北各地马匹南行，形成了延续400多年的秦州茶马古道。清朝末年，天水输入茶叶的路线有：临邛砖茶，由临邛经成都、绵阳、广元、宁强、汉中、天水至兰州。绿茶在四川邛来、灌县、大邑，在成都集中后，转宁强、汉中，再转天水，以至运往兰州；紫阳茶由南紫阳、西乡、洋县、汉阴装大车或用牲口驮运，或以背负、肩挑，经汉中，双石铺、两当、徽县，到天水，分销甘谷、秦安、清水及陇南各县；巴山绿茶由四川西北部的安县、北川、江油、平武运文县碧口镇，再经武都分运天水等地而至兰州。据《天水县志》载：民国初，无论是汉中陕茶，或者是蜀地川茶等，都运至天水北关忠诚巷的几家大茶庄，由此再分发各地。所以，古秦州历来是茶马古道上的集散地。
“瓷为茶之父，水为茶之母”，随茶叶经销名闻丝绸之路的还有西北瓷都的耀州茶具。又因为天水名泉胜出，水质甘美，喝“罐罐茶”成为天水一种重要民俗。
李渔与茶，李渔（1611－1680），初名仙侣，后改名渔，字谪凡，号笠翁。汉族，浙江金华人。明末清初文学家、戏曲家。18岁补博士弟子员，在明代中过秀才，入清后无意仕进，从事著述和指导戏剧演出。后居于南京，把居所命名为“芥子园”，并开设书铺，编刻图籍，广交达官贵人、文坛名流。著有《凰求凤》、《玉搔头》等戏剧，《肉蒲团》、《觉世名言十二楼》、《连城壁》（三者合集《无声戏》）等小说，与《闲情偶寄》等书。
李渔与茶，在李渔作品中，对茶事有多方面的表现。
《明珠记·煎茶》的剧情中，三十多名宫女去皇陵祭扫，途经长乐驿。这个驿站的驿官叫王仙客，听说他的未婚妻亦在其中，便侨装打扮，化妆成煎茶女子，打探消息。王仙客坐拥茶炉煎茶，待机而行，恰逢其未婚妻要吃茶，他便趁机而得到了会面。在其中，煎茶和吃茶成了剧情发展的重要线索，茶，成了促进王仙客和其未婚妻情感的重要媒介。
李渔小说《夺锦楼》第一回“生二女连吃四家茶，娶双妻反合孤鸾命”。说的是鱼行老板钱小江与妻子边氏有两个极为标致的女儿，可是夫妻两却像仇敌一般。钱小江要把女儿许人，专断独行，边氏要招女婿，又不与丈夫通气。两从各自瞒天过海，导致两个女儿吃了四家的“茶”。“吃茶”，就是指女子受了聘礼。明代开始，娶妻多用茶为聘礼，所以，女子吃了“茶”，就算是定了亲。
李渔在《闲情偶寄》中，记述了不少的品茶经验。其卷四“居室部”中有“茶具”一节，专讲茶具的选择和茶的贮藏。他认为泡茶器具中阳羡砂壶最妙，但对当时人们过于宝爱紫砂壶而使之脱离了茶饮，则大不以为然。他认为:“置物但取其适用，何必幽渺其说”。
他对茶壶的形制与实用的关系，作过仔细的研究:
“凡制茗壶，其嘴务直，购者亦然，一幽便可忧，再幽则称弃物矣。盖贮茶之物与贮酒不同，酒无渣滓，一斟即出，其嘴之曲直可以不论。茶则有体之物也，星星之叶，入水即成大片，斟泻之时，纤毫入嘴，则塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大觉闷人。直则保无是患矣，即有时闭塞，亦可疏通，不似武夷九曲之难力导也”。
李渔论饮茶，讲求艺术与实用的统一，他的记载和论述，对后人有很大的启发。
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宋徽宗号称道君皇帝，虽然不懂得如何当个明君，却绝对懂得艺术高低。日常饮宴豪奢讲究不说，单讲饮茶之道，他也是第一流的玩家兼专家，可与陆羽、蔡襄并列，最能说出品茶的个中深蕴。身为皇帝，他当然可以品尝来自全国各地的贡茶，有条件审视各种名茶的品相与滋味，同时还参与实践，要求御茶苑制作精品茶团，大玩皇帝尊口的品位技艺。
按照《宣和北苑贡茶录》的记载，宋徽宗在位的时候，武夷山北苑的御茶园不能再囿于传统上贡的龙凤团茶，必须跟着皇帝的心思变花样，以悦龙心，至少精制了几十种贡茶，让这位不世出的艺术皇帝来玩赏：白茶、龙园胜雪、御苑玉芽、万寿龙芽……等等，不一而足。宋徽宗乐此不疲，不过，也就没有时间精力来管国家大事了。宋徽宗不但品尝鉴赏，还写了一本《茶论》，后世称之为《大观茶论》，谈制茶之法与点茶真韵，书中说，饮茶有道，首先讲究色、香、味。说到色，他认为“点茶之色，以纯白为上真，青白为次，灰白次之，黄白又次之。天时得于上，人力尽于下，茶必纯白。”宋徽宗最喜好的白茶，是特异的品种，他自己说，“白茶自为一种，与常茶不同。其条敷阐，其叶莹薄。崖林之间偶然生出，盖非人力所可致。”说来说去,就是皇帝老子本事大，能够独享这种天地间偶然生出的白茶，是属于天地精英的聚萃，即使不是绝无仅有，也差不多了。
说到茶之香，《大观茶论》是这么讲的:“茶有真香，非龙麝可拟。要须蒸及熟而压之，及干而研，研细而造，则和美具足，入盏则馨香四达，秋爽洒然。或蒸气如桃仁夹杂，则其气酸烈而恶。”这里主要讲的是制茶过程与茶香的关系，但后半句是泡茶的过程，显示茶香氤氲的效果。由此可以看出，宋徽宗是真懂茶的，不但懂得如何点泡，还清楚知道制茶的过程与饮茶的香气效果。
只是，这位最懂得茶道的徽宗皇帝，治国无方，被金国掳去，成了阶下囚，被封为“昏德公”。随后被迁往极寒的北地五国城(今天黑龙江依兰县北边的旧城)生活了8年，直到去世。不知道他生活在黑龙江的年月，是否还有茶喝，是否还有什么花样让他一展艺术的长才?
“待到春风二三月，石炉敲火试新茶。”春茶色泽翠绿，叶质柔软，滋味鲜爽，香气馥郁，为许多文学大家所爱。大师们品茶，常常付诸文字，品一种心境，一种文化的味道。
鲁迅先生爱喝茶，有次买了二两好茶叶，开首泡了一壶，怕它冷得快，用棉袄包起来，不料郑重其事来喝的时候，味道竟和他一向喝着的粗茶差不多，颜色也很重浊。他遂在《喝茶》中写道：“我知道这是自己错误了，喝好茶，是要用盖碗的，于是用盖碗。”果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，确是好茶叶。鲁迅说，有好茶喝，会喝好茶，是一种“清福”。不过要享这“清福”，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。但鲁迅最后还是回归他的本色，说：“我们试将享清福抱秋心的雅人，和破衣粗食的粗人一比较，就明白究竟是谁活得下去。”
林语堂先生是茶中高手，熟知茶性，深知茶道。他常说“只要有一只茶壶，中国人到哪儿都是快乐的。”他喝茶有“三泡”之说，“第一泡譬如一个十二三岁的幼女，第二泡为年龄恰当的十六岁女郎，而第三泡则是少妇了。”他在《谈茶与友谊》中写到，茶有一种本性，能带我们到人生的沉思境界里去。在婴孩啼哭的时候喝茶，或与高谈阔论的男女喝茶，是和在雨天或阴天摘采茶叶一样的糟糕。林先生还说，茶叶在晴天的清晨采摘，那时的山上晨气清稀，露香犹在，所以茶的享受还是与露的芬芳发生联系的。此刻，茶成了纯洁的象征。
老舍先生一生的嗜好就是喝茶。他生前有个习惯，就是边饮茶边写作，一日三换茶，泡得浓浓的。据老舍夫人胡絜青回忆，老舍无论是在重庆北碚或北京，他写作时饮茶的习惯一直没有改变过。创作与饮茶成为老舍先生密不可分的一种生活方式。他在《多鼠斋杂谈》中写道：“我是地道中国人，咖啡、可可、啤酒、皆非所喜，而独喜茶。”“有一杯好茶，我便能万物静观皆自得。”老舍以清茶为伴，文思泉涌，难怪能创作出《茶馆》那样不朽的名篇。直到今天，北京的“老舍茶馆”，中外闻名，文人墨客到了北京，常去老舍茶馆坐坐、喝上一碗茶。
杨绛先生曾居英国多年，虽然她不推崇牛奶加红茶，但在《我们仨》中她又承认，一早起来一壶牛奶红茶，已经成为习惯了。她在《喝茶》中说，曾听人讲，西洋人喝茶，把茶叶加水煮沸，滤去茶汁，单吃茶叶，吃了咂舌道：“好是好，可惜苦些。”洋人的喝法，浓茶搀上牛奶和糖，香洌不减，而解除了茶的苦涩，成为液体的食料，不但解渴，还能疗饥。不知古人茶中加上姜盐，究竟什么风味。杨先生说，照《红楼梦》中妙玉的论喝茶，一杯为品，二杯即是解渴的蠢物。那末喝茶不为解渴，只在辨味，细味那苦涩中一点回甘。也许这点苦涩，正是茶中诗味。
在这些大文豪笔下，一杯清茶品尽了人生沉浮。而他们的嬉笑怒骂也尽在一杯清茶之中。他们这种气味相投的缘分，也为品茶增添了不少的乐趣。
聆妙曲，品佳茗，金盘盛甘露，缥缈人间仙境；
观古俗，赏绝艺，瑶琴奏流水，悠游世外桃源。
凝眸，品味。
一道风景，一种人生。品茶，要有闲情逸致，不仅仅是品一种心情，更需要一种体味。
如果美不以自身为途径，为向导，人们到哪里，又如何能找到她呢？如果她不是你们言语的编织者，人们又如何能谈论她呢？
伤心痛哭者说：“美是善良而温柔的。她像一位因自己的荣耀而半含羞涩的年轻母亲，走在我们头上的天空。”热情奔放者说：“不，美是强烈而令人敬畏的。她如暴风雨般震动我们脚下的大地，摇撼我们头上的天空。”疲惫怠倦者说：“美是温柔的低语，她在我们的心中诉说。她的声音波动在我们的沉默中，犹如一道微弱的光在对阴影的恐惧中颤抖。”但活泼好动者说：“我们曾听到她在山谷中大声呼叫，随其呐喊而来的是足蹄踏地，翅膀拍击和雄狮怒吼的声音。”
人们谈到关于美的所有这些，实际并非关于她本身，而是关于人们未被满足的需求，但美并不是一种需求，而是心醉神迷的欣喜。她不是焦渴的唇，也不是伸出的空空的手，而是一颗燃烧的心，一个充满喜悦的灵魂。她不是你们想看到的形象，堵住耳朵听到的歌声。而是一座鲜花永远盛开的花园，一群永远在天空飞翔的天使。
当生命摘去遮盖她圣洁面容的面纱时，才发现美丽随处可见，无所不在——美就是生命。
此刻清茗一杯，体会着美里的茶，品味着茶中的美。
在深秋的季节里，我总爱沏一壶茶，仰卧在庭院中的摇椅上。天空深邃，云彩很疏淡，柔柔的几缕风吹过，金黄色的树叶簌簌地落了满地，我的心也随着这些精灵一齐飘洒，直到很高很远的地方……提起茶，眼前仿佛就是：青山白水之间，闲亭雅阁之上，沉沉的古案，横卧的瑶琴，焚香的小炉，袅袅几缕青烟，细腻如玉的瓷杯里，浅浅一盏琥珀色的清汤……这就是茶之于人的想象之美，这种美，游离于现实之外，是一种超然飘逸的绝美！不知你有没有发现：世间万物，但凡能与茶沾上关系的，都是很美的！茶之美，己经不知不觉超越了茶本身，神奇地渗入到与之相关的各种事物中。每当我心情很好,或心情不好,都喜欢泡上清茶一杯.看杯中茶叶缓缓伸展,沉沉浮浮,或优雅,或欢快,或沉稳…伴随着耳边一句柔声细语：“请喝茶！”此时，茶未入口，但心已滋润！茶中的美，需要你用眼睛，嘴巴还有心灵一起去感受！
爱美之心，人皆有之。美学是研究自然界、社会和艺术领域中美的一般规律与原则的科学。美的事物在人心中所唤起的感觉，是类似我们当着亲爱的人面时洋溢于我们心中的那种愉悦。茶艺是中华民族的瑰宝，古老的中华茶艺博大精深，源远流长，融汇古今茶文化的精典。泡茶可修心养性，品茶如品味人生。无论是世俗的“柴米油盐酱醋茶”，还是雅致的“琴棋书画诗酒茶”，茶在饮食文化中的独特作用始终无可取代。品茶之美，美在意境。闲来独坐，沏上一杯茶，放起茶音乐。观杯中汤色之美，亦浓亦淡，如酽如醇；听耳中茶乐轻轻渺渺，如丝如缕。看盏中叶芽之美，若眉若花。香雾缭缭，云气袅袅。乐声渺渺。闲情逸致，细啜慢饮，悠悠回味，只觉齿颊留香，清幽扑鼻，此等意境令人心旷神怡，矜持不燥，物我两忘。茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作‘忙里偷闲，苦中作乐’，在不完全的现世享受一点美与和谐，在刹那间体会永久，是文化里的一种代表艺术。
茶文化里蕴含着美的要素，所以茶艺成了一种特殊的生活艺术。茶艺的六要素是人、茶、水、器、境、艺。要达到茶艺美，就必须人茶水器境艺俱美，六美荟萃，相得益彰，才能使茶艺达到尽善尽美的完美境界。
一、人之美：
人是万物之灵，人是社会的核心，所以人文主义者认为人的美是自然美的最高形态，人的美是社会美的核心。费尔巴哈曾经这样说过：“世界上没有什么比人更美丽，更伟大。”车尔尼雪夫斯基也认为：“人是地球上最美的物类”。在茶艺诸要素中茶由人制、境由人创、水由人鉴、茶具器皿由人选择组合、茶艺程序由人编排演示，人是茶艺最根本的要素，同时也是景美的要素。从大的方面讲，人的美有两个含义。一是作为自然人所表现的外在的形体美；另一方面是作为社会人所表现出的内在的心灵美。
二、名之美
中华民族文化有一个传统，喜欢为美好的东西起一个美好的名字。古典美学创始者之一的庄子说：“名者，实之宾也。”(《庄子·逍遥游》)其意为：实物是主，名称是宾。对贵宾慢待不得，所以取名很重要。我们在茶艺中赏析茶之美，不仅是欣赏茶的色、香、味、形之美，而且欣赏茶的名之美；
三、水之美
郑板桥写有一幅茶联：“从来名士能评水，自古高憎爱斗茶。”这幅茶联极生动地说明了“评水”是茶艺的一项基本功。早在唐代，陆羽在(茶经)中对宜茶用水就做了明确的规定。他说：“其水用山水上、江水中、井水下。”明代的茶人张源在(茶录)中写道：“茶者，水之神也；水者，茶之体也。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”以上论述均说明了在茶艺中精茶必须配美水，才能给人至高的享受。水以“清、轻、甘、冽、活”五项指标俱全才称得上宜茶美水；
四、器之美
视觉效果好的茶具的工艺美术效果，令人叹为观止《易·系辞》中载：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是指无形的道理、法则、精神，形而下是指有形的物质。在茶艺中，我们既要重视形而上，即在茶艺中要以道驭艺，用无形的茶道去指导茶艺。受“美食不如美器”思想的影响，我国自古以来无论是饮、还是食，都极看重器之美。到了近代，茶的品种已发展到六大类，上千种，而茶具更是琳琅满目，美不胜数。
五、境之美
“境”作为美学范畴，最早见于唐代诗人王昌龄的《诗格》中说：“处身于境，视境于心。莹然掌中，然后用思，了然境象，故得形似。”其后中国诗学一贯主张：“一切景语皆情语，融情于景，寓景于情，情景交融，自有境界。”人们普遍认为：“喝酒喝气氛，品茶品文化。”故品茶和作诗一样，也特别强调情景交融，特别视境之美。中国茶艺要求在品茶时要做到环境、艺境、人境、心境四境俱美。
六、艺之美
茶艺的艺之美，主要包括茶艺程序编排的内涵美和茶艺表演的动作美、神韵美、服装道具美等两个方面。茶艺表演的动作美和神韵美强调茶艺首先是一门生活艺术而不是舞台艺术，其目的之一也就是使茶艺的爱好者们对茶艺的艺术特点有正确的认识，这样在表演时才能准确把握个性，掌握尺度，表现出茶艺独特的美学风格。
这就是茶艺六大美的享受。虽然，茶有其自然属性，具有自然之美，但还远远不够。当与人的审美活动相整合，主客观完美的统一，便会产生生活美。即“美的事物在人心中所唤起的感觉”。
喝茶是许多人生活中的组成部分，属“寻常日用”之列，如果只是为了生津止渴，当然也可以的，倘若在喝茶的同时能有一点别的收获，岂不更值得高兴。我以为，茶作为饮料，最与众不同之处，在于其滋味的微妙。喝茶之所以能发展成茶道，也会在于这滋味的微妙，如果不是细细的品味，便不能喝出一杯好茶的与众不同。正如欣赏一件艺术的精品一样，喝茶时需要专注、安静、彻底忘却俗市的喧闹和个人的烦恼，把对美的体验作为最高的享受。茶本身毕竟不是艺术品，人们在喝茶时觉察所以能体会到某种意味，也还在于它是寻常日用，即与我们的日常生活有关。喝茶是生活的艺术，也就是说，我们在喝茶的时刻感受到了生活本身的美。如果如此推广开去，也就不难发现，人在为了生存而奔波忙碌之外，有些时刻和事物，是能让人感到非功利的愉悦的。茶之美是永恒的。茶的品饮艺术，对现代人的生活，精神和物质文明的影响，同样是永恒的。
欣赏、创造，是美学的核心和灵魂。没有欣赏价值，也就失去美学的光环；没有创新就会失去美的魅力。在中国茶道美学方面可以概括出四大理念：“天人合一，物我玄会”是中国茶道美学的哲学基础；这一理念体现出人与自然之间具有亲切和谐，物我相互引发，相互融通、最终达到“思与境偕，情与景冥”，这些极富有人情味的精神联系。“知者乐水，仁者乐山”的比德理论是中国茶道美学的人学基础；它是孔子提出的，实际上是茶人对自我人格的一种欣赏。“涤除玄鉴，澄怀味象”是中国茶道美学和创新的根本途径；洗净污垢称为涤，扫去尘埃称为除，心灵深处明澈如镜称为玄鉴。其意要求人们去私除妄，使自已的心胸达到虚静空明的心境，才能使“味象”指审美主体对审美客体的品味得到精神愉悦和心灵享受。“道法自然，保合太和”是中国茶道美学表现形式的基本法则。其要求表现形式一切要力求做到自然、朴素、和谐、适度、做到中庸不偏，达到太和之美。茶艺美学具体的表现法则为：神定气朗、对称与不均齐相结合、照应、反复、节奏、简素、调和对比、清雅幽玄、多样统一。上述茶艺美的表现法则和理念，指导着茶艺不断地创造出多姿多彩、千变万化的人间至美。当然理念都不是僵死的教条，灵活运用法则并最终打破它们，达到“无法而法”的境界。这正如国画大师“石涛”所说，“至人无法，非无法也，无法而法，方为至法”。
陆羽是中国的茶道祖师，可他却是个孤儿，是生活在社会底层的人。也许正因为如此，让他对美感的追求越发强烈，对生活也越发热爱。正是凭着美感和爱心，陆羽写出了《茶经》，被后世尊为“茶圣”。《茶经》在许多方面论述了茶的各种美的表现形式：茶的生态美、品质美、形状美、内在美，及从人的审美活动、审美经验获取的生活美等。但生活美的最高意境（境界），是人（主体）与多种客体合作的结果。美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人为，治茶事，必先洁其身，而正其心，必敬必诚，才能建茶功立茶德。茶佳、水好、茶具雅，三者俱美，珠联璧合，方能领略中国品茶艺术的真谛。品茶赏具，茶具辉映，诚为人间至上的艺术享受。
而今的斗茶大赛，所谓“林下雄豪先斗美”，包括斗茶的择器之美，择水之美，择茶之美，以及那些雄豪高手云集于林下溪边的择境之美。不仅如此，在范仲淹这位诗人兼茶道审美大师的笔下，其斗茶即斗美的描写并讴歌，确实达于审美的极致，非但表达出了“斗余味兮轻醍醐”这般味觉审美的情韵，并还表达出了“斗余香兮薄兰芷”这般嗅觉审美的情韵；最后，他更不惜以淋漓的笔墨，激情讴歌了斗茶即斗美所带给人们那种仙乎的非凡境界。俨然在斗茶即斗美的陶情之中，恍乎惚乎竟顿成茶仙了。
人和是指人与人之间的和谐之美，而饮茶则使这种美尤其强烈。人和则生和悦之情。心情和悦则人世间是万事万物都会因此而彰显和美之意。泡茶之人自己要感觉到这是一次艺术创作的过程，而作为品茶者在观看这一泡茶的过程中亦有艺术享受的感觉。这也就是说，作为茶艺之人，他不但要掌握茶叶鉴别、火候、水温、冲泡时间，动作规范等等技术问题，还要注意冲泡者在整个操作过程中的艺术美感问题，“欣赏茶艺的沏泡技艺，应该给人以一种美的享受，包括境美、水美、器美、茶美和艺美。”“茶的沏泡艺术之美表现为仪表的美与心灵的美。仪表是指沏泡者的外表，包括容貌、姿态、风度等；心灵是指沏泡者的内心、精神、思想等，通过沏泡者的设计、动作和眼神表达出来。”茶叶冲泡过程本身也是一种艺术。千利休是日本的茶道祖师，他教导儿子的茶道，不是先去教他该如何沏茶和品茶，而是先从美学入手。他让儿子每天打扫庭院，儿子做的很认真，每天都把地上的落叶，阶上的苔藓扫得干干净净，最后真是做到了一尘不染，可千利并不满意，他走到一棵树下，轻轻一摇，叶子有落了满地，他对儿子说：“茶道并不是一尘不染的，落了叶子的庭院有了生命的趣味，充满了灵性，比起光秃秃的院子是不是更美？”
说“美”，不可不提“韵”。韵是我国古典美学的最高范畴，可以理解为传神、动心、有余意。先明白什么是韵。韵为圆浑和谐的意思。把韵用到生活中，又成了一项审美标准。像人体，五官端正叫美，气派风度叫韵。“徐娘半老，风韵犹存”就是韵比美更上一级，现代人可以称为气质。气质是花钱买不到也借不着的，是一个人内在的精神气度给众人以基本一致的认识，是人文化修养的外露。气与韵是一个整体，气是大的自然环境与风土人文，韵是气的升华感受。韵不仅是短时的感受，流布也长可达百千年。在小的方面，弹琴的“指韵”，书画的“笔韵”、“墨韵”；曲艺“京韵大鼓”也指历代北京之风味气韵，非指语音之韵。形成韵是需要时间积淀的，是需要千万人共识确认的。从音节韵律到人的精神状貌，再扩大到对艺术作品的品评。有些则把山水画的“气韵生动”列为第一标准。荆浩《山水画录》称：“画有六要，一曰气，二曰韵”并说“韵者，隐露立形，备意不俗”。“苏门六君子”之一的李鹰运用到文字上是“一曰体、二曰志、三曰气、四曰韵”并指出文字创作是作者人性内在精神美的外观表现。说明气和韵都是从整体的质量、精神上来认定的，形成了一条重要的品评准则。北宋范温认为“有余意谓之韵”，就象“闻之撞钏，大声已去，余音复来，悠扬婉转，声外之音，其是之谓矣”。读到这样的话，就慢慢转到我们要探讨的“茶韵”中来了。推开去说，非但是范温说的“声外之音”，应该还包括形外之态、言外之意、诗外之情、画外之趣，书外之神、茶外之味，风流韵事等等都可用韵字来描述。“妙”是介于有无之间的一种美学境界。“玄”、“神”、“远”、“古”、“逸”、“幽”、“微”、“绝”等，可视为由“妙”统摄的字群，它们均因妙不可测、趋于无限而成为美学中的审美范畴。
在茶文化的历史发展过程中，饮茶素有喝茶和品茶之分。喝茶是一种满足生理需求的活动，它可以在任何环境下饮用，而品茶则注重韵味，把品饮活动脱离了解渴的实用意义而上升为精神活动，把品茗审美化、精神化、艺术化，追求一种高雅脱俗，悠然自得的境界，从而获得精神享受。清代梁矩章《归田琐记》中的香、清、甘、活四字中的活字即指茶韵。茶韵，在大的方面就是中国的茶和历史，地方风土，审美标准和个人修养的总和，并非专指茶的形、色、香、味，而是指一种精神境界，属茶外之味。“韵者味也。茶韵即各种茶的独特的韵味或风韵”。人在品饮茶汤之后产生空灵幽深恬淡的境界，这就是绵长余味的茶韵对人的作用，也是茶外之味。每种茶对每个人所产生的结果并不一致，因此茶韵对每个人的理解也有不同。共同的是体内所产生的那一种一种太和之气，有一种飘渺的愉悦感。因为都是茶赋予的，故为茶韵。对于韵可谓“悠然心会，妙处难与君说”。
人生有百味，茶也有百味。古人品茶最重“味外之味”。不同的人，不同的社会地位，不同的文化底蕴，不同的环境心情，可从茶中品出不同的“味”。细细想来，品茶其实就是遥想一种感受，是一次反思，是再度对人生“悟”的过程。淡泊的茶中蕴藏着淡淡的苦涩，有南北风雨的浮尘，有四季风霜的味道，有风雨过后的平静与淡泊。读过她的寂寞和热烈，看过她默默地花开花落，读懂她淡然的美丽。然后，心中很多沸腾的东西，逐渐沉淀。人也变得沉静了，从而学会冷静地思考，从容地生活。浓茶淡水，细斟慢酌，品的是茶，品的也是生活，也是人生。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，尽在茶中。浓的是人生长路上的一份激情，淡的是平静生活的一份心情。淡泊，是一种内在的深度修养，在心灵的桃花源里，寻觅着他人看不到的幽静，让宁静的内心世界存在着高尚的风格；是一种宽宏大量的气度，在生活的平淡中，淡然的看待一切，方能品味出宽阔心中的内敛韵味；茶般的淡泊既是一种人生方式，也是一种人生境界，只有经历过了时间的磨砺，消除了意气的尖锐后，方能品得一壶味道醇厚的好茶。
人们不仅要擅于创造美，而且擅于发现美，享受美，欣赏美。大自然中“何夜无月”，人世间里“何处不美”？问题在于在如今这种环境中，我们时刻躁动的心能否做到闲适虚静？我们是否真正明白了“美由心生”的理念，使自己能随时都保持一颗能够审美的心，一颗快乐的心。美由心生，心融自然，内省自性，超越自我，从自己的心中去寻找美。大自然是美的，“池塘生春草”、“秋菊有佳色”、“空山新雨后”、“长河日落圆”，——云幻波诡、激动人心。茶叶是美的，银针、雪芽、枪旗、雀舌——千姿百态、万种风情。茶艺是美的，炉里炭火、壶内松风、林中流霞、舌端甘苦——无不动人心弦。茶使人静，使人有可能以虚静之心去体会自然美和茶艺美。
茶艺的美包含了物质层面和精神层面，即感官的享受和人文的满足。所以品茶时要专注，眼耳鼻舌身意，全方位的投入。品饮时，宜抛弃杂念，细啜慢咽，悠悠回味。真有如范仲淹诗云：“不如仙山一啜好，泠然便欲乘风飞。”此等意境令人心旷神怡，摆脱烦恼。实乃品茗之妙趣。品字三个口，一小口一小口慢慢喝，用心体会茶的美。真是“美感尽在品茗中，雅趣亦从盏中出”。茶叶那淡雅、清幽、绵长的品性与中国文化人清淡自珍的处世哲学和审美情趣，实在有着天生的不解之缘。总之，茶艺美，美在一种浓浓的艺术氛围，它使人对茶的享受由生理延伸到心理，以美求真，乐趣无穷。听味品趣，真可谓“名茶如美色，未饮已倾城”啊！
凝视这手中的茶杯，发现茶叶都已经完全伸展开了，纷纷沉到了杯底。心领神会的吸取天地灵气、日月精华。与自然之美相融合，相映衬才是美学的至高境界。我突然发现我的手中正握着世间最美的东西。心中的落叶还在飘落，杯中的茶香又在升腾……
“寻常一样窗前月，才有梅花便不同”。
茶、瓦，看来是如此的不同，细品却又有着如此相同的内涵。其实，万事万物又何尝不是如此。正如我们的人生，没有水与火的洗礼、历练，哪有丰厚的意味。
有一个喝茶的地方，叫瓦库。
在二三十年前并由此上溯至秦汉及其以前，说到“瓦库”，没人会把它与喝茶联系起来，几乎所有人想到的可能都是“放瓦的仓库”；然而今天，在现代化的都市里，说到“瓦库”，几乎没人会再想到“放瓦的仓库”，而会自然把它看成一个富有文化意味的古雅之所。
人最基本的需求，无非衣食住行。住，在当今中国的都市，仍然是一件让很多人纠结的事。只是现在渴望拥有属于自己的住房的蜗居一族、合租一族在说到自己无房的状况时，已不会再用“上无片瓦”来形容。而在人类漫长的发展历程中，除少数窑洞、竹楼、茅屋等非主流建筑的居住者之外，对绝大多数中国人来说，居所总是离不开瓦的。公元2009年，文物普查人员在陕西宝鸡陈仓区桥镇遗址采集到板瓦一片、筒瓦三片、槽形瓦两片。与这些陶瓦一起出土的还有新石器时代龙山文化时期的泥质红陶及夹砂红褐陶篮纹斝、罐等文物。这些龙山文化时期的陶瓦，比此前发现最早的瓦即3000年前西周早期的周原地区的瓦又早了1000多年。由此可见，在人类开始过上居有定所的生活以后，瓦就一直与我们的生活息息相关。但是现在，生活在高楼林立的都市，瓦早已不是居住生存的必需品，而仅仅成为一种可有可无的装饰。于是，瓦也就成为一种正在消失的历史记忆。
当瓦成为历史记忆的时候，它自然也就成为一种文化符号。今天再说起瓦，我们会想到小时候曾居住过的长满瓦松的旧房，想到古镇富有文化气息的老建筑，想到散落在文化遗址上的破碎瓦片，也许还会想到一个词——秦砖汉瓦。无论如何，它已不再与生活息息相关，而与记忆、经验、历史、文化联系密切。
茶的情形与瓦类似。中国有句老话：“人生七件事，柴米油盐酱醋茶。”可见茶原本也是与生活息息相关的。
茶的原产地就在中国，使用的历史有数千年之久。《神农本草》中说：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”陆羽在《茶经》中也说：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”神农生活的时代距今大约有五千年，那时中国的先民已经发现和利用茶叶了。不过在当时，茶的食用和今天的泡茶而饮还是有很大不同的。茶的食用是从咀嚼茶树的鲜叶，逐步发展到生煮羹饮的。
今天，茶在很多人那里，已被可乐和各种碳酸饮料取代，能够坐下来的人已然很少，而坐下来的人中又有相当一部分会小口啜着咖啡轻声交谈，与三两知己或一人独坐慢慢品茶，在很多人眼里，已成为一种恋旧的雅兴。总之，和瓦一样，茶也不再与生活息息相关，而更多与传统、与文化相关。
茶水茶水，茶总是离不开水的。瓦的情形又何尝不是如此。泥土在水的浸润下，经过反复的揉，反复的和，有了黏性，有了柔性，被赋予形象；然后，在火的烧炼中，如凤凰涅槃，有了新的生命，有了坚强的刚性；最后，再有水的滋润，火气被袪除，有了新的颜色，变得沉稳而富有内涵。因而，瓦的生命同样来自火的洗礼和水的滋润。
茶、瓦，看来是如此的不同，细品却又有着如此相同的内涵。其实，万事万物又何尝不是如此。正如我们的人生，没有水与火的洗礼、历练，哪有丰厚的意味。
于是，坐在瓦库里喝茶，就喝出了别样的味道，在此品味的岂止是茶，岂止是瓦，其实就是人生。
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