禅门修行，最重视的方法是“坐禅观心”。它要求禅修者在修行过程中排除所有的杂念，长时间专注于一境，以期达到身心轻安明净，最终导入禅悟之目的。禅修打坐最大的障碍是嗜睡昏沉和杂念掉举，而饮茶则具有去杂生精，清心凝神的功效。古人所谓“茶之三德”：即参禅打坐时可以全神贯注，通宵不眠；饱食满腹时可以助消利化，清神静气；心烦意乱时可以去除杂去念，心安体和。所以，吃茶素来为禅林所提倡，
宋代时，饮茶技艺发展到一个高峰，在热衷感官趣味的同时，更是钟情于茶艺、茶道，茶禅相依的三昧旨趣，禅宗寺院吃茶并非如世间人闲来无事，消磨时光。一般只要法堂前的茶鼓敲响时，僧人们便都要到指定处去吃茶；凡要招待尊客长老时，也要敲茶鼓集众陪茶。可以这样说，“寺院茶”已是一种在一般念经修行之外的特殊修行方式。
据史载元佑四年（公元1089年），苏东坡在杭州二次上任间，曾游览西湖葛岭的寿星寺，南屏净慈寺的谦师特地前来亲自为苏东坡点茶。苏东坡品此茶中极品，妙乎一心，作《送南屏谦师》一首，欣然答谢：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名不朽。
名刹出名茶，自古有之。名刹多位于名山，名山多在深山云雾之中，即有野生之茶树，也宜于一般茶树的种植，赵州柏林禅寺也因一句“吃茶去”而千古流传。赵州古佛从谂禅师在柏林禅寺的佛法问答，于吃茶的禅语机锋中寓于了佛法的三昧妙道，也显示了修行人高深的见地。
自从“赵州茶”成为千古禅门公案之后，后世因参究“赵州吃茶去”而大彻大悟者，实是大有人在。有禅诗道：“山僧活计茶三亩，渔夫生涯竹一竿。”可见禅与茶的关系，已经达到了水乳交融的份上了。
饮茶对于僧人，既可提神，又可领悟佛性。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体；茶水的清香，让人尤如喝进了大自然的精华，换来脑清意爽，生出缕缕佛国美景。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。
Cy260.com精选阅读
各位茶友、各位道友、各位朋友：
清明时节，来自全国各地四面八方的朋友们，在五叶堂前，忆可亭下，通过茶会的形式来怀念师父。我们的师父慧公上人，离开我们将近两年了。在2013年的谷雨时节，他老人家非常地洒脱，说走就走，这种禅者的风范，给我们每一个人留下了很深刻的印象，也对我们产生了很强大的影响力。
今天，我们通过茶会的形式来怀念师父，把师父“生活禅”的理念，“觉悟人生、奉献人生”的精神，通过茶来给我们加油，给我们加强动力。看过各位茶艺师的表演，诵过老和尚的诗偈，我想我们每一个人都像喝这杯茶一样，有不同的体会。从禅宗来讲，禅是不立文字的，是不可言说的，但是，还是能通过一种形式来启发大家的。我想，这个茶也应该是这样的。
大家知道有一本书叫《指月录》，柏林寺有一个大厅叫“指月楼”，为什么叫“指月”呢？如果说我们不知道天上的月亮，要通过手指，可以因指见月。所以，我们也可以通过茶，来因茶见道。茶是清净的、是清新的。茶的味，可以使我们安住下来，在安住的过程中，来把握、来进取，那么所谓的悟道也应该是在这个地方给我们启发。所谓明心见性，心，就是说我们这个心的状态，心是念念不停的，有善念、有恶念，就好像茶一样，有红茶，有绿茶。那么这个心的善念和恶念是它的相——相状、表相，那么心的性是什么呢？茶有红茶，有绿茶，它是它的味，也是它的相，那么它的性是什么呢？我们要明心见性，要品茶，也要来悟性，那么这个性怎么悟呢？要说难以表述，但是只能通过一种启发、启迪的形式、比喻的形式让大家来因指见月。因茶悟道，就是在这种平净的、清净的、祥和的状态之下，把它延续、展开。
我们也讲平常心是道，赵州禅师的开悟就跟平常心是道有直接的关系。平，就是清净的，跟我们的茶味是一致的。那么茶呢？从字意上来讲就是保持的、平衡的、平稳延续的，所以如果我们能把茶的这种状态保持下去就可以不离道。
有一个故事说日本的一个禅师，有客人来了，这个禅师就吩咐侍者说：“你去取茶粉去，用茶粉泡茶来接待客人。”大家知道，我们在宋朝以前喝茶都是喝的茶粉，到现在就简化了，但是，在日本还是喝茶粉的。那么这个侍者就去找茶粉，结果没找到，茶粉喝完了。侍者回来就对师父说：“师父，没有茶粉了怎么办？怎么接待客人？”师父说：“没茶粉，面粉也可以呀！”那么，禅师就用面粉泡茶来接待客人。如果我们能体会到面粉泡的茶也有这种清净、清凉、清雅、清和，那么同样它也是道。
刚才就说红茶有红茶的味，绿茶有绿茶的味，那么赵州茶是什么味呢？赵州茶就是平常心的味。这个心是平静的，是清雅的，如果能保持，能延续，这就是道。所以，净土宗讲一心不乱，禅宗讲明心见性，其中的道理是一样的。念一句佛号，不是念一句就结束了，而是要依此延续下去。那么延续下去的状态又是什么呢？我记得有一次在柏林寺问禅寮，那一天，师父接待客人非常多，从早上一直接待到中午，中午吃完午饭还有客人，快上晚课的时候还有客人来。客人还没有到，我就希望让师父休息一下。师父平时的精力是很充沛的，他的精神总是那样的饱满，但是，已经接待了一天的客人，像我这样的年轻人都感到非常疲劳了，估计师父也应该是疲劳的。于是，我就对师父说：“快上晚课了，还有客人来怎么办？”师父说：“有求必应，来者不拒呀！”其实，师父的心就是清净、清雅的，它在平的前提下保持常，就是平常。
我们拥有了平常心有什么作用呢？就是能够有求必应，来者不拒。我们修道的作用就是要“觉悟人生”，同时来“奉献人生”。我们通过喝茶来悟道，然后就以奉献的精神来各做各的事。通过今天的禅茶会给大家分享一下师父的理念，在提升自身素质、和谐自他关系方面，师父首先强调我们个人的品德，通过修道喝茶，来提高我们个人的品德，然后落实到家庭的美德，再普及到社会的公德，作为我们出家人，我们还要提升自己修道的道德。最后给大家总结一下就是：要提高我们的个人品德，家庭美德，社会公德，我们出家人要来提高个人的修道道德。
阿弥陀佛！
不起凡炙茶，慎勿于风烬间炙，熛焰如钻，使凉炎不均。特以逼火，屡其翻正，候炮出培塿状蟆背，然后去火五寸。卷而舒，则本其始，又炙之。若火干者，以气熟止；日干者，以柔止。
其始，若茶之至嫩者，蒸罢热捣，叶烂而芽笋存焉。假以力者，持千钧杵亦不之烂，如漆科珠，壮士接之，不能驻其指。及就，则似无穰骨也。炙之，则其节若倪倪如婴儿之臂耳。既而，承热用纸囊贮之，精华之气无所散越，候寒末之。（原注：末之上者，其屑如细米；末之下者，其屑如菱角）。
其火，用炭，次用劲薪（原注：谓桑、槐、桐、枥之类也）其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器，不用之。（原注：膏木，谓柏、松、桧也。败器，谓朽废器也。）古人有劳薪之味，信哉！
其水，用山水上，江水中，井水下。（原注：《荈赋》所谓“水则岷方之注，挹彼清流”）。其山水拣乳泉、石池漫流者上；其瀑涌湍漱，勿食之。久食，令人有颈疾。又水流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潜龙蓄毒于其间，饮者可决之，以流其恶，使新泉涓涓然，酌之。其江水，取去人远者。井，取汲多者。
其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸；已上，水老，不可食也。初沸，则水合量，调之以盐味，谓弃其啜余，（原注：啜，尝也，市税反，又市悦反。）无乃（卤舀）（卤监）而钟其一味乎，（原注：（卤舀），古暂反。（卤监），吐滥反。无味也。）第二沸，出水一瓢，以竹环激汤心，则量末当中心而下。有顷，势若奔涛溅沫，以所出水止之，而育其华也。
凡酌至诸碗，令沫饽均。（原注：字书并《本草》：“沫、饽，均茗沫也。”饽，蒲笏反）。沫饽，汤之华也。华之薄者曰沫，厚者曰饽，轻细者曰花，花，如枣花漂漂然于环池之上；又如回潭曲渚青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水湄；又如菊英堕于樽俎之中。饽者，以滓煮之，及沸，则重华累沫，皤皤然若积雪耳。《荈赋》所谓“焕如积雪，烨若春敷”有之。
第一煮沸水，弃其沫，之上有水膜如黑云母，饮之则其味不正。其第一者为隽永，（原注：徐县、全县二反。至美者曰隽永。隽，味也。永，长也。史长曰隽永，《汉书》蒯通着《隽永》二十篇也。）或留熟盂以贮之，以备育华救沸之用，诸第一与第二、第三碗次之，第四、第五碗外，非渴甚莫之饮。凡煮水一升，酌分五碗，（原注：碗数少至三，多至五；若人多至十，加两炉）。乘热连饮之。以重浊凝其下，精英浮其上。如冷，则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣。
茶性俭，不宜广，广则其味黯澹。且如一满碗，啜半而味寡，况其广乎！
其色缃也，其馨（上必下土右欠）也，（原注：香至美曰（上必下土右欠）。（上必下土右欠）音使。其味甘，槚也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。
赵佶，是北宋的皇帝。他在位期间，朝政腐朽而黑暗。可是他精于书画，通晓百艺术，在音乐、绘画、书法、诗词等方面，有着卓越的成就。在中国历史上，赵佶和和南唐李煜一样，称得上是一个“不爱江山爱丹青”的皇帝。
赵佶不仅工书画、精百艺，他还对烹茶品茗尤为精通。他在位的时候，以帝王之尊，编著了一篇《茶论》。此文被后人称为《大观茶论》。一个皇帝，以御笔著茶论，这在中国历史上还是第一次。
皇帝尚且评茶论具，群臣也就趋之若骛，一时间，王公贵族、文人雅士纷纷效仿，以烹茶品茗为时尚，而且挖空心思地弄出花样来品茶、煮茶、论茶，甚至是斗茶。
这斗茶始于唐代，兴在宋朝。唐时称之为“茗战”，宋代时叫“斗茶”。斗茶是每年春季新茶制成后，茶农、茶人们比新茶优劣的一项茶事活动。就是这样个本属于民间的赛事，却被赵佶引人宫中，乐此不疲地玩起来。对于斗茶，他在《大观茶论·序》里说：“天下之士，励志清白，竟为闲暇修索之玩，默不碎玉锵金，啜英咀华，较筐荚之精，争鉴裁之别。”在大规模的斗茶比赛中，最终胜出的茶，就成为贡茶了。这样一来，在徽宗时代，斗茶之风日益盛行，产茶和制茶的工艺也得到极大的提高，向朝廷贡茶的品种和名目也繁多起来。当时在武夷山，有一个御茶园，里面的贡茶品种，就多达五十余种。
在宋代，还流行一种茶事游艺，叫做“分茶”。赵佶在《延福宫曲宴记》里，记述了分茶的过程：“宣和二年十二月癸己，召宰执亲王等曲宴于延福宫，上命近侍取茶具，亲手注汤击拂，少顷白乳浮盏面，如疏星淡月，顾诸臣日：此自布茶。饮毕皆顿首谢。”
赵佶皇帝的《大观茶论》，写得很详细，也很具体，该文有序言、产地、天时、采择、蒸压、制造、鉴辩、白茶、罗碾、盏、筅、瓶、杓、水、点、味、香、色、藏焙等手九个方面。一个深居皇宫的国君，不仅把茶事弄得十分清楚，而且还加以论述，这在中国历史上的若干帝王中，实在是空前的。
赵佶对于茶的论述，精辟而又通俗，比如他在《大观茶论·香》里，是这样写的：“茶有真香，非龙麝可拟。要须蒸及熟而压之，及千而研，研细而造，则和美具足。入盏则馨香四达。秋爽洒然。或蒸气如桃人夹杂，则其气酸烈而恶。”
禅茶
茶和禅的关系从来都是十分密切的。茶最早的时候就是作为一种能帮助人修心静思的饮品出现，以茶助禅，进而有了“禅茶一味”的说法。身为绿茶，径山茶的名气可能远远比不上龙井或者碧螺春，但要细说起茶叶背后的历史文化渊源，也许其他绿茶都难望其项背。都说“禅茶一味”，这径山茶就的的确确是因寺而生、与僧而来的茶叶。
君子之交，身和同住，身业清净，一同品茶修行；口和无诤，不妄语、说诚语，一同谦和待人；意和同悦，持精进心、一同坦荡面对；戒和同修，百善戒为先，进入“禅茶一味”的境界；见和同解，破迷开悟，一同离苦得乐；利和同均，不厚此薄彼，同品禅茶甘露。
禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。
大家在一起品茶，必须要做到语业清净，即说话的语气，要谦和礼貌，悦耳可爱，不宜恶口粗声，引人不快，以致发生争吵的事件。
意和同悦
心是一切行为、语言的基础。有什么样的心，就会有什么样的行为语言，进而形成什么样的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三学调伏自心，以出离心解脱烦恼，以菩提心自利利他，以六度心和四无量心广度众生。日用平常保持精进心、至诚心、深心、发愿回向心、大慈大悲心、大智心、大愿心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔软心、清净心、通达心。面对一切人事物时，于内心作意欣乐：广大意乐、长时意乐、欢喜意乐、荷恩意乐、大志意乐、纯善意乐。大家在一起品茶，必须要做到意业清净，即要有善良的用意，坦白的胸怀，有值得欢心快意的事，要大家一起分享，不要为求个人的欢乐而不顾大众的欢乐，或把个人的快乐建筑在大众的痛苦之上。
戒和同修
戒是无上菩提本，百善戒为先。戒是定慧二学的根本，无戒则定慧彷佛盖在沙滩上的高楼，容易倒坍。无规矩不足以成方圆，戒律乃是维持教团的柱石，目的都是在消极止恶和积极行善，只有遵守了禅茶的仪规才能更好的进入“禅茶一味”的境界。
见和同解
知见决定一个人或团体的走向与成败，佛教最重正知正见。但随着佛教二千五百余年的发展，不同宗派传承发展出各自的知见，佛弟子宜全盘了解，不应北传讥南传为小乘，南传否定北传为非佛说，密教斥显教为不究竟，应该互相包容。而作为禅茶文化的研究大家都应该抱着一个破迷开悟、离苦得乐的目的。
利和同均
大家所获得的利益，包括财利和法利。不论是经济上的财利，或知识上的法利，必须要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之发生利害冲突，或养成营私肥己的恶习，不能使教财成为公产，致引起争权夺利的纠纷，会影响到教团的破产。不仅大家一起品尝禅茶甘露而且还要分享禅茶带给大家的法喜。
茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根木性的转变。
1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生？”从展拈起茶盏。
还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，着名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”
至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
着名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”(《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟。
3、“茶禅一味”的禅式理解
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元?浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
李正秀，22岁，重庆万州中兮坊茶艺经理。
俗话说，开门有七样东西：柴、米、油、盐、酱、醋、茶，作为队列的最后一道茶，除了实际的解渴之外，它可能是最接近历史文化精神境界的日用品。
四月下旬的一个下午，阳光透过绿叶间的缝隙，反射在中龙房顶的玻璃上。微风和煦，光影摇曳，古琴在高山流水中的声音弥漫在房间里，在品茶的人中间徘徊，我慢慢地听到一个年轻女子的故事，讲她对茶、泡茶、品茶的热爱。
故事是什么时候开始的，她并没有刻意地记起。我只记得我高中二年级读了一本关于茶的书，像魔鬼一样爱上了这片叶子的无限味道。在数学、物理和化学的过程中，她的思想脱轨了，她决定读一本高中二年级的读物。非常。她想从文科的海洋中找到魔法的原因。
开水，洗锅，温热的杯子，冲泡…
每道工序都是一丝不苟、庄重娴熟的，从里到外的微笑在浓浓的茶气中逐渐清晰模糊，明晰的是她代表了盛唐妇女的美丽，模糊的是她形象中包裹的心，她说泡茶的过程就是享受，当我们在一起的时候婷茶，是感激！
答案不在高二的教科书中，她决定停止高三，在重庆一家茶店拜访一名教师一年半之后回到万州。她在中龙坊茶馆工作三年多，致力于茶历史文化的精神世界。
这是我最喜欢的普洱茶，名字叫老曼峨，里面全是茶。
她一边说一边闻着茶的味道：汤是金黄色的，入口的苦味又浓又香，然后苦味很快就被甜味和散去了，取而代之的是神经末梢的温暖，毛孔的放松，手掌或脚上看不见的汗或汗，然后整个身体变得平静和清爽。
可能是室内温度。我真的觉得手心在出汗。
这是近百年乃至几千年来在山林中沉淀下来的茶气，是太阳、雨、风、雨、自然的精华。
因为她喜欢这种茶，她在三月底去了云南省的蒙海。她在乡村公路上开了三个半小时的小货车。经过著名的板丈老村后，她终于到达海拔1800米的老曼峨村。她向山上散落的古茶树致敬，像朝圣一样，用手轻抚着一些苍白的树皮，一种莫名其妙的感觉在她心中传递着一种感激之情，使她更加敬畏大自然。
中国茶文化博大精深。
她的声音不慢，但她有一种感觉：我不知道为什么我这么喜欢茶，但我很幸运，我的骨子里的茶已经成为我的职业，融入了我的生活。我不敢说将来会发生什么，至少我可以肯定，品茶是我生活中不可缺少的。
经过三年多的工作，她说最大的回报就是减缓以前焦虑的性格。只要你坐在茶盘前，面对茶具，就会很安静。随着时间的推移，当我们泡茶时，我们逐渐理解了匆忙的内涵，但不是速度，也就是我们常说的不急。你可以还可以这样一句话：急，不急。就像泡茶的过程一样：水温和冲泡时间应该正好，才能产生茶的原味。
一泡台湾的洞顶乌龙，一泡云南的老人阿普儿。两人泡茶努力，不知不觉中有了日落西山。是不是恰到好处
从中陆坊出来喝茶，当一只脚踏进车流的尘土中，赵州和尚的禅语茶一直在他耳边回响，他忍不住笑了起来，抱着共同的心，自由地回家。
显然，禅师论禅，是要排斥法执、我执，以便自悟本性。执，即束缚。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死钻牛角尖有可能成为人们理解上即“悟道”的束缚。因此禅宗是要人们做到“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。也就是说要达到“内外不住，来去自山，能除执心，通达无碍”《坛经》)的精神境界。禅茶的深厚基础，缘真实体验的深刻性。
正是在“悟”这一点上茶与禅有了它们的共同之点。所谓“体验有得处，皆是悟”，“必工夫不断，悟头始出”，“古人把此个境界看作平常”，都与茶及茶事活动有着深刻的内在关联。茶事及其活动本身就是一个极平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必须是工夫不断，“悟头始出。”
虽然“凡体验有得处，皆是悟”，但此体验本身即得来不易，必工夫不断，方可有悟。进而言之，悟虽可得，亦随时可失，所以说“得火不难，得火之后，须承之以艾，继之以油，然后火可不灭”。这就全然是一个保持境界的事了。禅宗的茶事活动之所以日益讲究，甚至将其化为一个艺术境界，奥妙全在于此。
赵州和尚的“吃茶去”早已从具体实际生活上升到超脱物我的一种“悟”，从而具备了一种崭新而深刻的文化意义。如果我们仅仅依据茶的醒脑提神的药用功能，对禅宗的坐禅修持的证道法，倒有解释的用场，但对慧能以后禅宗那种“见性成佛”，不靠禅定的那种顺乎自然的境界，则很难解释得通。说到底“吃茶去”，是和“德山棒，临济喝”一样的破除执着的特殊方法，是要去除人们的执着，一任自心。
为了使人“妄心不起”，就执着坐禅，这岂不是将人作为死物一般。须知“道须通流”，心若住而不动就是心被束缚。在禅宗看来，悟道成佛完全不须故意做作，要在极为平常的生活中自然见道。长庆慧禅师，二十余年坐破七个蒲团，仍未见性，直到一天偶一卷帘，才忽然大悟，即作颂口：“也大差，也大差，卷起帘来见人下有人问我解何宗，拈起拂子劈头打。”一旦豁然贯通靠的却是解去坐禅的束缚。因而真正深通禅机者，往往一切听之自然，自在无碍。“要眠即眠，要坐即坐”，“热即取凉，寒即向火”。
慧能所以强调“我心自有佛，自佛是真佛”。这也就是人们常说的平常心是道，平常心外再无什么“道心”。就这点而言禅宗的确表现了“世间法即佛法，佛法即世间法”的世俗精神。而茶正好应合了这种世俗精神，体现了这种世俗精神，它平平常常，自自然然，毫无神秘之处，却又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
茶之为物，在禅宗看来，真可悟道见性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的机锋；又因它有法而又超越法，自在无碍，不须强索。正如临济义玄所说：“佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿语录》卷十一)这正是禅宗的精神所在；这种精神无不体现在禅宗的茶文化中。
江西的黄龙慧南禅师，即由临济宗分出的黄龙宗的开山祖师，他就曾以“人人尽有生缘，上座生缘在何处了？”“我手何似佛手了？”“我脚何似驴脚了？”这三个牛头不对马嘴的提问，标榜为“黄龙三关”，而且“三十余年，示此三问”，借以“接引”僧众。这位黄龙宗的开山祖师，在郑重地总结“三关”的“自颂诗”中，特别地突出了“赵州茶”。
据《五灯会元》载：“师自颂曰：‘生缘有语人皆识，水母何曾离得虾。但见日头东畔上，谁能更吃赵州茶。’”其实自赵州从谂禅师发明“吃茶法”这一偈语后，“赵州茶”也成为禅门径直使用的典故。从谂是南泉愿禅师的弟子，江西马祖道一禅师的徒孙，当时即名扬天下，人称“赵州眼光，爆破四天下”(《五灯会元？浮杯和尚条》)其时，“赵州茶”与“吃茶去”早已成为人们热知的“赵州关”。
黄龙慧南禅师的“三关”当不会与“赵州关无关吧。前者与后者都是以茶连接的。其实从谂禅师曾留下许多着名禅案。如“大道透长安”、“无”、“庭前柏树子”等等。然至今仍传颂入口的不就是“吃茶去”吗。可见它是渗透了“茶禅一味”的文化意义，才穿透历史时空而被中国社会的各个层面所接受的。
品，细品，茶叶网cy260.com的优秀编辑为您独家提供优质茶叶文化相关文章，《禅煮赵州茶》一文将帮助你了解茶叶文化相关方面的知识，如果还想进一步了解关于2022茶叶文化方面知识请访问茶叶文化专题。
相关推荐
最新更新
