自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。
我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面：
1、高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2、佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3、佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶”。佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
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佛教是公元前6至5世纪由古印度释迦牟尼创立的（大致与我国的孔子、老子时代相当），最初由西域传入我国，东汉初年开始广为流传，在隋唐和盛唐时，全国已经有了很多的佛教寺院，寺院经济也有了突出的发展，其中茶叶是重要的内容。我国茶叶的兴盛时期是唐朝，在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，所以坐禅中“唯许饮茶”。
在我国的唐宋时期，佛教盛行，寺必有茶，教必有茶，禅必有茶；特别是在南方寺庙，几乎出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，茶且不发。”有助佛规，这也许是佛教倡茶的原因之一。
事实上在魏晋甚至更早的时候，茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。如：陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称：“释法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’。这说明在魏晋南北朝时，我国僧道已有尚茶之风。
我国寺庙不仅重视茶叶，而且也是生产、宣传、和研究茶叶的中心。在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶，提高品质。因为寺庙都有一定的田产，和尚不参加劳动，他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写书作诗来宣传茶叶文化，所以，我国有“自古名寺出名茶”之说。
根据史料记载、以及民间传说，我国古今众多的名茶中，有不少最初是由寺院种植、炒制的。如四川雅安出产的“蒙山茶”，亦作“仙茶”，相传是汉代甘露寺普慧禅师亲手所植，因其品质优异，被列为向皇帝进贡的贡品。福建武夷山出产的“武夷岩茶”，前身叫“乌龙茶”，该茶以寺院采制的最为正宗，僧侣按不同时节采摘的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。北宋时，江苏洞庭山水月院的山僧采制的“水月茶”，即现今有名的“碧螺春茶”。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产的“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”，有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，1915年在巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等，都是最初产于寺院中的名茶。
佛教寺院不仅对茶叶的栽培、焙制有独特技术，而且十分讲究饮茶之道。寺院内设有“茶堂”，是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方；法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶所击的鼓。另外寺院还专设“茶头”，专管烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般用途有三：供佛、待客、自奉。据《蛮瓯志》载，觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目，每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”等等。学佛的人是时刻都注意学习的，生活中的所有事情都与学佛、信佛挂钩，以求对佛的尊敬和学佛的长进，这一方式其实是较为有效的，而饮茶也当然地列入了这一范畴。我国的不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树，僧人自采自制，饮茶念佛，修身养性，高龄僧人无数，究其长寿原因，与长期饮茶有关系。
统而言之，无论在茶的种植、饮茶习俗的推广、茶宴形式、茶文化对外传播方面，佛教都有巨大贡献。我国的饮茶习惯是随着佛教一起传入到日本的。
佛教于公元前6---公元前5世纪间创立于古印度，约在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶道则是兴于唐，盛于宋。中国茶道从开始萌芽，就与佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为世人所知的便是――禅茶一味。
茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处：
其一：佛教以“四谛”为总纲，“苦、集、灭、道”。以“苦”为首，如：生苦、老苦、病苦等等均以参禅来看破。茶性亦“苦”，“茶苦而寒、阴中之阴、最能降火、火为百病、火降则上清矣”。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可产生诸多联想，有助于修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二：佛教主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。茶道讲究“和静怡真”，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
其三：“凡”茶道的本质确实是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥妙和人生的哲理。然而“禅”也正是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四：“放”人生在世，一切苦恼都是因为“放不下”，佛法说修行必需放下一切方可能入道，否则徒劳无益。修习佛教强调“放”，品茶也强调“放”。
放下手中的工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧崩的神经，放松一下自己被囚禁的习性，放下在政界、在商海、在文坛、在单位里时的种种思虑，不必瞻前顾后、患得患失，让茶汤涤荡自己的肚肠，澡雪自己的心性让心灵空朗澄静。只有这样才能通过品茶来品味人生。只有这样，才能在品茶过程中悟出“禅茶一味”的茶道真谛。
同时，佛教为茶道的发展做出了很多的贡献，高僧们写茶诗、茶词、作茶画等等，大大的丰富茶文化的内容，深化了茶道的思想内涵，注入了“梵我一如”的哲学思想使茶道更具神韵。佛家的茶事活动促进了茶文化的传播并为发展茶道的表现形式提供了参考。
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
（一）佛教的传播与中国化佛教的传人：佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
（二）茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立：中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。
陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。
佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
中唐时期，虽然经历了七、八年政治动乱，相继又出现了“中兴”时期，由于北方民生凋敝，国家财源发生危机，有识之士认识到南方气候温和，雨水充沛，土壤肥沃，资源丰富，大面积的土地特别是山区没有得到合理开发利用，潜力很大，因而动员全民垦荒，扩大粮食作物等种植面积，增加国家税赋收入，收到显著效果，茶叶生产也就是在这种形势下蓬勃发展起来的。这是茶道形成的社会基础。
陆羽“更隐茗溪”后，以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达交往密切，他们谈经论道，品茗赋诗。从而推动了茶道的形成和发展，笔者认为湖州是茶道的发祥地。
茶道的兴起，推动了寺院中茶会、茶宴和各种形式茶道的流行。唐代茶事诗中各有描述，因限于篇幅，摘句抄录于后：武元衡：虚室昼常俺，心沅知悟空。
禅庭一雨后，莲界万花中。
时节流芳暮，人天此会同。
不知方便理，何路出樊笼。
皎然：喜见幽人会，初开野客茶。
李嘉祐：虚室独焚香，林空静馨长。
啜茗翻真偈，燃灯继夕阳。
杜牧：今日鬓丝禅榻畔，茶烟轻扬落花风。
张籍九：星台下煎茶别，五老峰前觅寺居。
司空图：茶雁添诗句，天清莹道心。
只留鹤一只，此外是空林。
李咸用：空门少年初志坚，摘芳为药除睡眠。
灵一：野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日高不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。
禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
佛教创建于公元前6世纪—5世纪间的古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到隋唐时达到鼎盛时期。而茶是兴于唐、盛于宋。
创立中国茶道的茶圣陆羽，自幼曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国茶道从一开始萌芽，就与佛教有着非常亲密的关系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是——茶禅一味。宋代大学问家苏东坡曾经写过一首茶联，曰“茶笋尽禅味，松杉真法音”。我们敬爱的已故中国佛教协会会长赵朴初老先生也写过一首茶诗，曰“七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”从这些茶联、茶诗中不难从“禅”中闻到“茶”香，从“茶”中品到“禅”味。
之所以把茶与佛教的关系概括为“茶禅一味”的殊胜因缘，就是因为：茶与佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事活动中，茶道与佛教之间逐渐找到了越来越多的思想内涵方面的共同之处。
其一为“苦”
佛教教理博大精深，但以“四谛”为总纲。释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四谛以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛教可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二为“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到物我双忘的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三为“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶。”此话一语道破茶道的本质，确实是从微不足道的日常生活、琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四为“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园。我国一直有“自古名寺出名茶”的说法。僧人对茶的需求从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
茶道是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
中国古代没有茶道专着，有关茶道的内容散见于各种茶书及茶诗文绘画中。下面是从古代茶书及茶诗文的东鳞西爪中，笔者所披寻出的中国茶道形成与发展的脉络。
茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
茶道是以修行道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。
中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流传最广，最具中国特色的佛教禅宗一派，便吸收了老庄孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特点便是融通懦道，调合三教；宋明新懦学兼收道、佛思想，有所谓“朱子道，陆子禅”之说；金元道教全真派祖师王重阳，竭力提倡“三教合一”，其诗云：“懦门释户道相通，三教从来一祖风”，“释道从来是一家，两般形貌理无差”。
茶道中所修何道？可为懦家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是苛道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。东晋虽有茶艺的雏型（见杜育《荈赋》，还远未完善。晋、宋以迄盛唐，是中国茶道的蕴酿期。
中唐以后，中国人饮茶“殆成风俗”，形成“比屋之饮”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肃宗、代宗时期，陆羽着《茶经》，奠定了中国茶道的基础。又经皎然、常伯熊等人的实践、润色和完善，形成了“煎茶道”；北宋时期，蔡襄着《茶录》，徽宗赵佶着《大观茶论》，从而形成了“点茶道”，明朝中期，张源着《茶录》，许次纾着《茶疏》，标志着“泡茶道”的诞生。
受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影响，“茶道”一词从使用以来，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。直到近年对茶道见仁见智的解释才热闹起来。
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
其实，给茶道下定义是件费力不讨好的事。茶道文化的本身特点正是老子所说的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛教也认为：“道由心悟”如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同时也限制了茶人的想象力，淡化了通过用心灵去悟道时产生的玄妙感觉。用心灵去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“静影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”，有的“月穿江底水无痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月无声蛙自语”，有的“清江明水露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”有的则“雨暗苍江晚来清，白云明月露全真。”月之一轮，映像各异。“茶道”如月，人心如江，在各个茶人的心中对茶道自有不同的美妙感受。
日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。
日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山;后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了着名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的修炼，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神;后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
茶道是以修道为宗旨的饮茶艺术，是饮茶之道和饮茶修道的统一。茶道包括茶艺、茶礼、茶境、修道四大要素。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶的一套技艺；所谓茶礼，是指茶事活动中的礼仪、法则；所谓茶境，是指茶事活动的场所、环境、所谓修道，是指通过茶事活动来怡情修性、悟道体道。
道作为中国哲学的最高范畴，一般指宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律、万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。
茶道中所修何道？可为儒家之道。可为道家、道教之家，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。
茶艺是茶道的基础，茶道的形成必然是在饮茶普及，茶艺完善之后。唐代以前虽有饮茶，但不普遍。
中国人习惯以茶待客，历来就有“客来敬茶”的习惯，这充分反映出中华民族的文明和礼貌。比如，请客人喝茶，要将茶杯放在托盘上端出，并用双手奉上。茶杯应放在客人右手的前方。在边谈边饮时，要及时给客人添水。客人则需善“品”，小口啜饮，满口生香，而不是作牛饮。茶艺已经成为中国文化的一个组成部分。
中国茶道的发展过程
煎茶把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
点茶，斗茶较之于唐代煎茶,宋人更喜爱典雅精致的点茶艺术。由于宋代饮茶之风炽热,所以还风行评比调茶技术和茶质优劣的“斗茶”,亦称“茗战”。中国斗茶始于唐而盛于宋,随着贡茶的兴起应运而生。
泡茶元代人已开始普遍使用茶叶或茶末煎煮饮茶,不加或少加调料。这种简便、纯粹的“清饮”方式被越来越多的人接受,加上后来的沸水冲泡法,到了明代,就形成了“泡茶”这种饮茶方式,一直沿用至今。
中国的“功夫茶”茶道的操作程序：
嗅茶主客坐定以后，主人取出茶叶，主动介绍该品种的特点、风味，客人则依次传递嗅赏。
温壶先将开水冲入空壶，使壶体温热。然后将水倒入“茶船”一种紫砂茶盘。
装茶用茶匙向空壶中装入茶叶，通常装大半壶。切忌用手抓茶叶，以免手气或杂味混肴。倒水、续水粗看似乎是比较简单的，但却是体现对宾客文明礼貌服务的一项重要内容，因而对倒水、续水有其具体的要求和操作规范。
佛门敬茶礼仪——佛系茶艺
莲步入场在平和优雅的佛乐声中，住持师和大师兄、二师兄、两位沙弥尼身着佛装，穿海青，披幔衣，轻移莲步，进入禅房。众尼拐弯走的是直角，佛家认为无方不圆，要修到功德圆满，需要行走有方，拜佛有礼。行走坐卧，皆有佛理。
焚香顶礼进入禅房后按次序站于拜垫前，住持师到供桌前，右手持香，左手三指在前，右手三指在后，将香在灯上点燃，二指夹香，双手顶礼，心中默念：弟子恭敬供养十方三世一切佛、法、僧，以香头点绕小圈，焚香行礼。小圈代表十方法界，十方是佛教中的空间，三世是佛教中的时间，佛、法、僧是佛教“三宝”，焚香顶礼，表达虔诚之意。
礼佛三拜焚香之后再拜佛，这是标准的佛教拜佛仪式。两足呈八字站好，曲膝弯腰，右手按于拜垫中央代表佛，左手按于拜垫左上方代表法，右手从中央移至右上方与左手并齐，两拇指相接，掌心向上翻莲花掌，五体投地，心中想着为众生接福接寿，左手接福，右手接寿。收掌虚握，手心向下，心想将福寿施于众生。古时的五福为长命、富贵、健康、道德、和平。礼佛三拜，为众生祈求福寿双全，与中国茶德的廉俭育德、美真康乐、和诚相处、敬爱为人一脉相承，意蕴相通。
普施甘露住持师到供桌前，合十行礼，取净杯上一柱香点燃，摆放于供桌。右手持净杯绕香三匝，左手仰竖慧力智三指，右手持杯放于左手三指上，取柳枝放于杯上，竖二指靠杯边，走到拜垫前，右手中指在杯中水面写佛字，在左手腕处写佛字，并用柳枝蘸水点洒。然后长跪拜垫上，再用柳枝蘸水向左、中、右点洒甘露。再绕四周向四方普洒甘露。佛教教义含普施甘露，普渡众生。佛是觉悟的众生，众生是未悟之佛，而迷与悟，惑与觉，只在吾人方寸之间。而茶也古称甘露，先苦后甘，其滋味在于自我品尝，而难以明示。可见茶佛一理，茶佛一味很有道理。
打坐禅定礼佛三拜后，住持师、大师兄、二师兄便要打坐参禅入定。禅定是佛教的基本修持方法，禅是静虑之意，定是指心专注一境而不散乱。坐禅要半跏趺而坐，头背正直，不动不摇，不委不倚，且“过午不食”。茶叶性淡，醒脑提神，利于佛教修练禅定。所以佛家把茶叶称为“神物”，历来倡导饮茶，达到止息杂虑，安静沉思，静心自悟。
抽衣净手在住持师、大师兄、二师兄禅定之时，沙弥尼即做泡茶的准备工作，脱去幔衣、海青，只留小衣，便于操作。按照佛教的习俗，将衣服整齐有序地折叠起来，放于垫上，默念“阿弥陀佛”，虔诚认真。然后净手，不仅为了卫生，也是一种礼貌。
烫杯泡茶两沙弥尼摆放好茶几。二师兄为主泡，两沙弥将茶具放在二师兄茶几上，然后生火烧水。五台山佛茶用的是佛地圣水——般若泉泉水。般若泉水具有清心保健的功效，是泡茶的佳品，曾有“茗啜般若智爽神怡”的美称。煮水用的是五台山千百年来传统的粘土火炉和无烟硬木木炭，有“圣火煮圣水”之说。壶是山西传统的泥沙壶，保留着泥土的自然本色，有良好的保味和保鲜作用。二师兄温壶烫杯，注入茶海，静心分茶，将茶三次分拨，置于壶内，默念“阿弥陀佛”。接着以“银河落天”手法注水入壶，然后以“菩萨点化”和“普渡众生”的妙法冲茶泡茶，使佛茶真正具有“佛”的含意。
敬茶献茶敬茶的顺序是先敬佛、再敬师，然后献宾客。第一杯敬佛、敬法，第二杯敬师、师兄。佛教讲究功德圆满，主张清心寡欲，明心见性，品茶悟道。敬师之后，沙弥尼将茶奉献给各位来宾，宾客接茶时，端坐平视，双手合十，行合十礼，不需用手去接茶。茶放桌上要等住持举杯示意，才可端杯品尝。心静平和慢慢细品，徐徐入口，才能品出其味，领略情趣。佛茶品茶讲究宁静清逸的情趣，不仅仅是感观上的享受，而且也是精神上的建树。
收杯接碗要细心品茶之后，沙弥尼按顺序收杯。陆羽在《茶经》中说：饮茶者，应是“精行俭德之人”，佛教也规定“五戒”、“六度”，推崇精神的修养和生活的简朴，贯穿在茶文化和佛教文化之中。
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